La noción de espiritualidad (del latín eclesiástico espiritualitas ) tiene hoy diferentes significados según el contexto de su uso. Se apega convencionalmente, en Occidente , a la religión desde la perspectiva del ser humano en relación con seres superiores ( dioses , demonios ) y la salvación del alma .
Se relaciona, desde un punto de vista filosófico , con la oposición de materia y espíritu (ver problema cuerpo-espíritu ) o incluso con interioridad y exterioridad. Califica la actividad de la mente en lo que se refiere a sí misma, por separado de lo que ya no es o ya no es. Por tanto, todo lo que se relaciona con la naturaleza del espíritu se entiende como espiritual. Anuncia el espiritismo .
También designa la búsqueda de significado , esperanza o liberación y los procedimientos relacionados ( iniciaciones , rituales , desarrollo personal , Nueva Era ). También, y más recientemente, puede entenderse como disociada de la religión o de la fe en un Dios , hasta el punto de evocar una “espiritualidad sin religión” o una “espiritualidad sin dios”.
A veces designa aspectos estéticos en la literatura .
Aunque las aspiraciones y prácticas espiritualistas se han desarrollado de una manera a menudo muy normativa (dentro del marco de las iglesias establecidas o ritos tradicionales) hasta el punto de convertir los términos religión y espiritualidad en sinónimos durante varios siglos, la noción de espiritualidad se ha convertido cada vez más. aplicada en el trabajo de teólogos o sociólogos para designar creencias y comportamientos humanos universales anteriores o posteriores a las religiones históricas y cuya motivación está ligada a la idea de supervivencia después de la muerte física , a una más o menos relacionada con la del alma , como un entidad coherente e independiente del cuerpo, así como a ritos propiciatorios cercanos al chamanismo (para llamar a una buena caza, buenas cosechas, etc., ver los ritos funerarios prehistóricos). Algunos ven la espiritualidad como una simple expresión del instinto de supervivencia, o incluso como una forma de no confrontar la realidad de nuestra condición de mortales; según otros, revela la memoria intrínseca de la inmortalidad del alma. Si toda religión se fundamenta en una espiritualidad , no toda la espiritualidad es, por tanto, una religión. Según algunos autores, la distinción se hace de la siguiente manera: en religión hay una perspectiva colectiva y en espiritualidad un enfoque más individual.
La espiritualidad religiosa se asocia a menudo con el origen latino religare , cuyo primer significado ( Félix Gaffiot ) es: atar por detrás, vincular, atar, amarrar [barcos a la orilla]. Es una posible raíz de la palabra religión . Por tanto, es esencialmente en un sentido muy amplio relacionarse con Dios , con lo divino , con una realidad trascendente; un vínculo que llevaría, siempre por extensión, al hombre a vincularse también consigo mismo, con los demás, con la naturaleza o con el universo . Sin embargo, muchos autores, y desde la Antigüedad ( Cicerón ), confían en la etimología latina relegere , " relegere ", quizás por extensión "reescribir", por ejemplo los rituales , o para situarse en la perspectiva de 'una nueva lectura . Hoy en día, en los estudios de habla francesa es la etimología de relegere la que se considera generalmente aceptada, mientras que en los estudios de habla inglesa es más bien la de religare .
Después de haber suplantado las espiritualidades más o menos estructuradas del paganismo o el animismo , las espiritualidades judías , cristianas y musulmanas se desarrollaron sin competencia real durante muchos siglos en Occidente , hasta el Siglo de las Luces . En todos los países donde estas religiones no habían logrado establecerse, las espiritualidades locales, no obstante, continuaron desarrollándose.
Diferentes prácticas surgen de las espiritualidades religiosas:
Algunas de estas actividades son solitarias, otras colectivas, algunas se viven en reclusión voluntaria (celda monástica) y otras "afuera" (en sociedad civil). Algunos son contemplativos , otros más prácticos. La elección de las actividades y la importancia relativa que se le da a cada una nos permite acercarnos a la “espiritualidad” que difiere con cada corriente espiritual.
Todas estas actividades están expresamente definidas y organizadas cuando la experiencia espiritual se vive dentro de un monasterio (o su equivalente convento , ashram , hermandad ), entonces las tareas domésticas también se incluyen en el campo de la práctica espiritual y por tanto están estipuladas por la Regla Monástica .
La espiritualidad no se limita a un enfoque conceptual o dogmático. La experiencia espiritual (o experiencia mística ), a través de la búsqueda de la interioridad, el autoconocimiento , la trascendencia , la sabiduría o la superación de las limitaciones de la condición humana, es inseparable del proceso intelectual. Es por esto que la espiritualidad generalmente conduce a enfoques corporales, emocionales y místicos , buscando generar una experiencia trascendente , una relación (según una de las etimologías de la religión ) con Dios , el Ser , la Conciencia , el Alma , el Mundo , el Devenir, etc. Para algunos, el objetivo de la espiritualidad es una exploración profunda de la interioridad, que conduce al despertar espiritual , a una conversión íntima o al logro de un estado de conciencia modificado y duradero.
La espiritualidad, como expresión de una aspiración tan antigua como la humanidad, existió antes que las instituciones religiosas. Después de varios siglos de una espiritualidad casi exclusivamente religiosa, el surgimiento de la filosofía , el declive de la adhesión a las principales corrientes religiosas y la transición a la sociedad posmoderna han llevado a algunos “creyentes” a reclamar nuevamente una espiritualidad sin pertenecer a una institución religiosa, expresando, por ejemplo, una preferencia por el humanismo (que puede o no caer dentro del ateísmo ). Otro origen de esta transformación estaría en el hecho de que, por la secularización de la sociedad, lo "religioso" otorga una mayor importancia a la espiritualidad, hasta la búsqueda de experiencias místicas individuales, mientras que antes, "en una sociedad más marcada religiosamente". , la demanda está más en la dirección de una religión más mundana ”.
Pero es sobre todo a partir de la segunda mitad del XX ° siglo que se desarrolla enfoques no religiosos espirituales, la Nueva Era , la adopción por parte de Occidente de las prácticas orientales, a menudo divorciada de la religión que contenía, y psico-espiritualidades. Françoise Champion califica este surgimiento de nuevos movimientos religiosos como una “nebulosa místico-esotérica”, caracterizada, según Claude Rivière, por “ la primacía otorgada a la experiencia personal y al camino espiritual de cada uno, (...) la inclusión de salud (terapia, curación) y felicidad aquí abajo en el fin de la salvación, (...) una concepción monista del mundo sin separación de lo natural ( ecologismo ), lo sobrenatural, la ciencia, la religión y las prácticas mágicas populares o esotéricas ". En el discurso de los practicantes de diversas espiritualidades posmodernas, encontramos dos tendencias principales “ conectarse con el yo interior (relacionarse con uno mismo) o acercarse al otro (relacionarse con fuera de uno mismo) ”. La función del proceso espiritual es entonces " conectar con fervor al otro, en el sentido amplio del término: ya sea con Dios (para una conexión vertical, Ellison, 1983), con un ser querido, con el muerto, a la naturaleza o una causa (para una conexión horizontal) ”.
Entre estas nuevas emergencias, un movimiento se destaca de los demás y se llama a sí mismo espiritualidad secular . La espiritualidad secular concibe la existencia de una " intuición espiritual que une a toda la humanidad " capaz de " desarrollar una verdadera" ciencia espiritual "y una" espiritualidad científica "". Se dice que es el resultado de una "democratización de la espiritualidad" que conduce a una "espiritualidad secular liberada del control religioso institucional". El filósofo Vladimir Jankélévitch trató así de acercarse, siguiendo a Bergson , lo más cerca posible a lo que él percibía como los fundamentos de una espiritualidad humana, o de una "filosofía primaria", cercana a la concepción budista.
El budismo expresó de hecho, su surgimiento, la necesidad de la regeneración de la espiritualidad fuera de los principios védicos dominantes en la India . Incluso hoy en día, de acuerdo con Matthieu Ricard , intérprete francesa del 14 º Dalai Lama : " [el Dalai Lama] muy unida a la noción de" "indica que" espiritualidad secular, la religión es una elección personal y que la mitad de la humanidad no practica ningún de ellos, y por otro lado los valores de amor, tolerancia y compasión que propugna el budismo conciernen a todos los humanos, y cultivar estos valores no tiene nada que ver con ser creyente o no ” . "
El neopaganismo del XX ° siglo es un resurgimiento de las creencias y prácticas, más o menos revisitados, que precedió el cristianismo antes de la IV ª siglo .
La filosofía es un enfoque que se basa en principio en la razón . La espiritualidad se basa en la noción más elusiva y azarosa de "experiencia interior" o creencia. Para el filósofo, el discurso siempre debe referirse a una experiencia posible ( Kant ) y nunca especular sobre un vacío. La filosofía se preocupa más por el " pensamiento ", donde la espiritualidad se refiere al " Espíritu ", en el sentido espiritualista del término. Aunque para Spinoza hay sin embargo algo del orden de la intuición (o de la evidencia , para Descartes ), por lo tanto no solo de la experiencia empírica , y que conduce a la verdad , para el filósofo en general, la espiritualidad es una noción válida, siempre que no "se refiere a creencias, religiosas o de otro tipo" y se define como "el impacto de la verdad (como tal) sobre el sujeto (como tal))".
En doctrinas como el sufismo , el taoísmo , el hinduismo , el budismo , se considera que el ser humano sufre el desequilibrio de sus emociones, de sus fijaciones mentales, de sus "recuerdos" ( vāsanā y saṃskāra en sánscrito) y de la falta de armonía entre los diferentes componentes del ser: intelecto, cuerpo, habla, etc. La “curación espiritual” generalmente se busca con el apoyo y la supervisión de un maestro, un guía, llamado lama , gurú o cheykh según las tradiciones . A través de la relación entre el discípulo y el maestro, este último a veces desempeñaba el papel de un terapeuta primitivo, y el discípulo estaba cerca del " paciente " de la medicina moderna. Este enfoque espiritual, sin embargo, permanece limitado hoy a las regiones del mundo donde la relación maestro- discípulo se percibe como un componente natural de las relaciones humanas.
El psicoterapeuta juega un papel similar (en Francia, el desarrollo de esta práctica ha llevado a la redacción de una ley para regular mejor la profesión y evitar que el psicoterapeuta se confunda con la imagen del gurú ). La experiencia de los grupos de Alcohólicos Anónimos a menudo se ha ejemplificado o, alternativamente, se ha señalado como una combinación de psicoterapia y espiritualidad.
En los países occidentales, algunos psicoanalistas llegaron a creer que ciertas patologías podrían no resolverse solo con el análisis . Después de haber mostrado el importante papel de la sociedad en la neurosis , el análisis condujo a veces a problemas calificados como "espirituales". Algunos psicoanalistas, incluido Jung , recurrieron al estudio de las prácticas de las religiones tradicionales para "curar el alma". Así, en la década de 1960, el trabajo de Jung con la colaboración de Abraham Maslow , Roberto Assagioli entre otros, en colaboración con científicos y monjes budistas, dio origen a la psicología transpersonal .
La New Age , sincrética , ecléctica, ha contribuido a difuminar los signos religiosos tradicionales desarrollando una espiritualidad sin fronteras ni contornos bien definidos. Allí predomina el uso de las más diversas psicoterapias (así como de medicamentos no convencionales ). La separación tradicional entre el asesoramiento espiritual y el asesoramiento terapéutico a menudo se borra.
Según algunos autores, lo que califican como “espiritualidades fugitivas” (huyendo de la sociedad), sería el resultado de una “falta de trascendencia” en el espacio social. La ruptura con el mundo de estas nuevas espiritualidades las lleva a "evolucionar libremente" hasta el punto de no poder ser cuestionadas por la falta de existencia de espacios creados para tal fin. La afirmación actual, en ciertas formas de espiritualidad "libre" derivadas del posmodernismo, de que la espiritualidad no necesita "verdad" (ni siquiera objetividad) sino sólo "belleza" y estar libre de restricciones sexuales, intelectuales o incluso financieras es un tema de debate como tanto para las religiones establecidas como para los observadores seculares que generalmente asocian estas nuevas corrientes con las sectas por el potencial de los excesos que les parecen contener.