Nacimiento |
1897 Hội Khánh |
---|---|
Muerte |
11 de junio de 1963 Ciudad de Ho Chi Minh |
Nombre de nacimiento | Lâm Văn Tức |
Nacionalidades |
República de Vietnam Indochina Francesa (1897-1945) Vietnamita (1945 -11 de junio de 1963) |
Actividad | monje budista |
Religión | Mahāyāna |
---|
Hòa thượng Thích Quảng Đức , nació Lâm Văn Tức en 1897 y murió el11 de junio de 1963, Es una vietnamita monje , budista mahayana , famoso por haber puesto a sí mismo en el fuego en11 de junio de 1963en Saigón , en protesta contra la represión anti- budista ordenada por el presidente católico Ngô Đình Diệm .
La instantánea de la escena de la autoinmolación , ampliamente difundida en la prensa internacional, tiene al presidente John Fitzgerald Kennedy diciendo : "Ninguna fotografía de prensa ha despertado tanta emoción en el mundo como esta" .
Le valió a su autor, Malcolm Browne , el premio World Press Photo of the Year en 1963, y el Premio Pulitzer en 1964, categoría International Reporting , que fue galardonado conjuntamente con David Halberstam , otro periodista estadounidense que cubrió el evento.
Esta foto causa un impacto psicológico considerable en la opinión internacional y ejerce presión sobre el poder vietnamita. Al principio, Diệm, promete reformas, con la esperanza de calmar a los budistas. Pero las promesas no se cumplen y la situación se deteriora aún más. Y mientras continúan las protestas, el Ejército de las Fuerzas Especiales de la República de Vietnam (en ), leal a Ngô Đình Nhu , el hermano de Diem, está librando una feroz represión a escala nacional. Destruyen muchas pagodas y se apoderan del corazón de Thich Quảng Đức. Otros monjes, monjas y laicos vietnamitas se prenderán fuego. Las pérdidas humanas y materiales son considerables.
En última instancia, estos excesos llevan a Estados Unidos a apoyar activamente el golpe para derrocar a Diệm, asesinado el2 de noviembre de 1963.
La información sobre la vida de Thích Quảng Đức proviene de varias organizaciones budistas. Según estos, nació en la aldea de Hội Khánh , en el distrito de Vạn Ninh de la provincia de Khánh Hòa en el centro de Vietnam.
Su nombre de nacimiento es Lâm Văn Tức. Es uno de los siete hijos de Lâm Hữu Ứng, su padre, y Nguyễn Thị Nương, su madre.
A la edad de siete años, comenzó a estudiar budismo con el monje Hòa thằng (“Muy Venerable” en vietnamita), Thích Hoằng Thâm, su tío materno que se convirtió en su primer Maestro espiritual. Este último lo cría como a su hijo. Posteriormente, el joven Lâm Văn Tức cambió su nombre para ahora llamarse Nguyễn Văn Khiết.
A la edad de quince años, juró convertirse en shramanera (monje novicio). Luego, a la edad de veinte años, fue ordenado monje ( Bhikkhu ) bajo el nombre dhármico de Thích Quảng Đức. Después de su ordenación, decidió retirarse a las montañas, cerca de Ninh Hòa , para hacer allí un retiro solitario durante tres años.
Al final de este período de aislamiento, decidió volver a la vida social y fundó la pagoda Thien Loc, ubicada en la misma montaña.
Luego, durante dos años, llevó la vida de un monje viajero en el centro de Vietnam para difundir la enseñanza del dharma , antes de establecerse en la pagoda Sac Tu Thien An cerca de la ciudad costera de Nha Trang .
En 1932, fue nombrado inspector de la Asociación Budista de Ninh Hòa, entonces inspector de monjes de la provincia de Khánh Hòa. Durante este período en el centro de Vietnam, también asumió la responsabilidad de la construcción de 14 pagodas. En 1934, se trasladó al sur y viajó por las provincias para difundir las enseñanzas del budismo. También fue a Camboya , donde, durante dos años, estudió las enseñanzas de la tradición Theravāda , antes de regresar a Vietnam, donde se reasentó.
Supervisa la construcción de diecisiete nuevas pagodas, lo que hace un total de 31 lugares de culto erigidos bajo su responsabilidad. El último de ellos, dedicado a la diosa Quán Thế Âm ( sánscrito IAST Avalokiteśvara ), está situado en el distrito de Phú Nhuận, provincia de Gia Định, en el suburbio de Saigón (la calle en la que se construyó, pasó a llamarse rue Thich Quang Duc en 1975).
Después del período dedicado a la construcción de estos edificios religiosos, fue nombrado simultáneamente presidente del Grupo de Expertos en Ceremonias y Ritos de la Congregación de Monjes Vietnamita, y monje mayor de la pagoda Phuoc Hoa, que entonces era la sede de la Asociación. . de Estudios Budistas de Vietnam (AEBV).
Cuando la sede de la asociación se transfiera a la pagoda Xá Lợi , entonces la pagoda principal de Saigón, renunciará a sus funciones como monje principal.
Las encuestas demográficas de la época muestran que entre el 70 y el 90% de la población vietnamita es budista.
Ngô Đình Diệm, que pertenece a la minoría católica, persigue una política de discriminación en todos los niveles del Estado: asignación de puestos en los servicios públicos, nombramiento de altos oficiales del Ejército, asignación de tierras, beneficios fiscales y comerciales, favorecer exclusivamente a los miembros de la comunidad católica. Un día, olvidando - o sin saber - que estaba hablando con un oficial budista de alto rango, Diem le dijo: “ Coloca a tus oficiales católicos en puestos delicados. ¡Podemos confiar en ellos! ".
Muchos oficiales se convierten al catolicismo para promover sus carreras. Además, en las aldeas, las armas de fuego de autodefensa se distribuyen solo a los campesinos convertidos. Algunos sacerdotes mantienen sus propias milicias armadas, se convierten a la fuerza, saquean pueblos y queman pagodas. Esto con total impunidad, porque las autoridades gubernamentales hacen la vista gorda ante sus acciones.
El estatuto especial "privado", que había sido impuesto por la administración colonial francesa, y que era necesario obtener para ser autorizado a organizar o participar en actividades relacionadas con el budismo, fue derogado por Diệm. No se otorgan otras ventajas que en los católicos. pueblos: exención de "quehaceres" de interés general, distribución preferencial de ayudas materiales concedidas por Estados Unidos. Las aldeas budistas reciben solo la porción mínima. La Iglesia Católica Romana , el mayor terrateniente del país, goza de exención de impuestos y no está sujeta a reforma agraria. La bandera del Vaticano ondea con motivo de todos los eventos públicos celebrados en Vietnam del Sur. En 1959, Diệm dedicó el país a la Virgen María .
Pero empieza Mayo de 1963El descontento de los budistas está en su apogeo, luego de la prohibición de exhibir sus pancartas con motivo de Vesak, que celebra el cumpleaños del Buda histórico. Esta decisión la toma el hermano mayor de Diệm, el cardenal Ngô Đình Thục , arzobispo de Huế , quien anima a todos los católicos a ondear la bandera del Vaticano en este día.
Desafiando la prohibición, se forma una multitud y camina hacia la estación de Radiodifusión Nacional. Las tropas gubernamentales intentan en vano detenerlos y disparar contra los manifestantes. Nueve personas mueren. Diệm se niega a asumir la responsabilidad, lo que atribuye al Vietcong comunista. Esta negación solo aviva la ira de los budistas, que se manifiestan cada vez más, exigiendo la igualdad religiosa que Diệm les niega.
La 10 de junio de 1963, un portavoz de los budistas informa a los reporteros estadounidenses que se encuentran en Saigón, que "algo importante" ocurrirá a la mañana siguiente, cerca de la Embajada de Camboya. Aunque la " crisis budista " (en vietnamita: Biến cố Phật giáo) "ya lleva más de un mes, la mayoría de ellos no presta especial atención a esta información. Con la excepción de unos pocos, incluidos David Halberstam del New York Times y Malcolm Browne , jefe de la oficina de Associated Press en Saigón. A la mañana siguiente, martesJunio 11, están presentes en la escena.
Al final de la mañana, ven llegar un automóvil, un Austin Westminster sedán de color celeste, que rueda al paso, seguido de unos trescientos cincuenta monjes y monjas budistas, divididos en dos columnas. La procesión partió de una pagoda cercana. Llevan pancartas en las que denuncian escritas en vietnamita e inglés las persecuciones sufridas por los budistas y piden al gobierno que respete las promesas hechas en materia de igualdad religiosa.
El vehículo se detiene en el cruce de las calles Phan Đình Phùng y Lê Văn Duyệt (ahora calles Nguyễn Đình Chiểu y Cách Mạng Tháng Tám), no lejos del Palacio Presidencial (ahora el Palacio de la Reunificación ). Salieron tres monjes. El primero coloca una almohada en medio de la calle; el segundo abre la cajuela del auto de donde saca una lata llena de gasolina; el tercero es Thích Quảng Đức, que va a sentarse tranquilamente en el cojín, en posición de loto , una postura tradicional de meditación.
El segundo monje rocía la gasolina sobre su cabeza, hasta la última gota, luego va a unirse al círculo de procesionarios que se había formado alrededor de Đức, que gira las vetas de madera de un rosario entre sus dedos, mientras dice: " Nam mô A Di Đà Phật ! " ("¡Alabado sea Amitābha Buddha !"). Finalmente, enciende una cerilla que se deja caer sobre sí mismo. Sus vestidos y su cuerpo se incendian. Una nube de humo negro se forma a su alrededor y lo envuelve.
Unos días antes de su gesto, escribió el siguiente texto (extracto):
"Antes de cerrar los ojos y dirigirme hacia la visión del Buda, le suplico respetuosamente al presidente Ngô Đình Diệm que muestre compasión a todos los miembros de la Nación y que establezca el principio de igualdad religiosa para mantener la fuerza de nuestro país. para siempre. Les pido a los monjes y monjas, así como a los miembros laicos de la Sangha , que sean solidarios entre sí y que hagan todo lo posible para proteger el budismo. "
El acto de autoinmolación, tal como tuvo lugar, fue el resultado de una decisión colegiada, tomada por todo el cuerpo monástico. Otro monje se había ofrecido como voluntario para el logro final. Pero la cualidad de Hòa thượng (Muy Venerable) de Thích Quảng Đức prevaleció para la designación.
El periodista David Halberstam (quien ganó el Premio Pulitzer 1964, junto con el fotógrafo Malcolm Browne, Categoría 'Reportaje internacional', por su cobertura del evento), escribió más tarde:
“Tuve que volver a ver esta escena, pero una vez fue suficiente. Era un ser humano consumidor. Su cuerpo se marchitó lentamente, se marchitó, su cabeza ennegrecida y carbonizada. El olor a carne humana quemada se esparció por el aire. Sorprendentemente, los seres humanos se queman rápidamente. Detrás de mí podía escuchar los sollozos de los vietnamitas que se habían reunido. Estaba demasiado conmocionado para llorar, demasiado conmovido para tomar notas o hacer preguntas, demasiado aturdido para pensar. Mientras ardía, ninguno de sus músculos se movió, no hizo ningún movimiento, no emitió ningún sonido. Su impasibilidad contrastaba con los lamentos de quienes presenciaron la escena. "
Los presentes están petrificados y guardan silencio. Pero algunos comienzan a llorar y a rezar. Muchos monjes, monjas y laicos, igualmente conmocionados, se inclinan ante el cuerpo carbonizado.
En un micrófono, un monje repite, en inglés y vietnamita: “¡Un monje budista se ha prendido fuego! ¡Es un mártir! ". Unos diez minutos después, el cuerpo, completamente carbonizado, terminó inclinándose sobre su lado izquierdo. Cuando las llamas desaparecen, varios monjes lo envuelven en túnicas amarillas, lo levantan y tratan de colocarlo en un ataúd. Pero sobresale un brazo rígido que no se puede enderezar, y así es como se transporta a la pagoda Xá Lợi , ubicada en el centro de Saigón. Afuera, los estudiantes despliegan pancartas en las que podemos leer, escritas en vietnamita e inglés: “¡Un monje budista se prendió fuego por nuestras cinco peticiones! ".
Alrededor de las 13 h 30 , alrededor de mil monjes se reúnen en el interior, mientras que afuera, una gran multitud de estudiantes pro-budistas forman una barrera humana alrededor de la pagoda. Poco después, la reunión termina, y los monjes, excepto un centenar, abandonan lentamente el recinto. Los laicos se unen a ellos para regresar al lugar donde tuvo lugar el acto. La policía permanece cerrada hasta las 18 horas . Treinta monjas y seis monjes son arrestados por participar en una manifestación de oración en la calle. Los policías rodean la pagoda Xá Lợi , bloqueando su paso, dando la impresión de preparar un asedio armado, porque están vestidos con equipo antidisturbios.
Después del evento, Estados Unidos aumentó la presión sobre las autoridades vietnamitas, argumentando a favor de la reanudación de las negociaciones con los funcionarios budistas.
Tras la noticia de la muerte de Thích Quảng Đức, Diệm canceló una reunión de emergencia de su gobierno, que estaba programada para las 11:30 am, para discutir la crisis budista. Prefiere reunirse individualmente con cada uno de sus ministros.
William Trueheart , embajador interino de Estados Unidos , advierte a Nguyễn Đình Thuận (en) , secretario de Estado de Diệm, y le dice que "con la situación desesperada y peligrosamente cercana al punto de ruptura, existe una necesidad urgente de llegar a un acuerdo con los budistas" , sobre las cinco solicitudes de su manifiesto.
El secretario de Estado de Estados Unidos, Dean Rusk, informa a su embajada que la Casa Blanca anunciará públicamente que se desvinculará del Régimen, en caso de no llegar a un acuerdo lo antes posible.
La Junio 16, el comunicado conjunto , que confirma las concesiones hechas a los budistas, está firmado por ambas partes.
El día del funeral, fijado para el sábado. 15 de Junio, más de cuatro mil personas se reúnen frente a la pagoda Xá Lợi , para pedir el aplazamiento de la ceremonia.
Finalmente es el 19 de junio, que sus restos son transportados a un cementerio ubicado a dieciséis kilómetros al sur de la ciudad. Después de una segunda cremación, tiene lugar la ceremonia fúnebre.
Según los términos del comunicado adjunto, firmado tres días antes, y el acuerdo alcanzado entre los funcionarios budistas y la policía, alrededor de quinientos monjes pueden asistir a la ceremonia.
El cuerpo de Thích Quảng Đức es incinerado por segunda vez antes del funeral. Pero el corazón no se reduce a cenizas. Permanece intacto, carbonizado. Por lo tanto, considerado sagrado, se coloca en un cáliz de vidrio, que se coloca en el altar mayor de la pagoda Xá Lợi. Este corazón, que ha resistido dos veces las llamas, es a los ojos de los budistas la expresión absoluta de compasión. Por lo tanto, reverencian a Đức como un Bodhisattva (en vietnamita Bồ Tát), al que designan con el apelativo Bồ Tát Thích Quảng Đức (Bodhisattva Thích Quảng Đức).
Pero Diệm no quiere que se desarrolle esta efusión de devoción. La21 de agosto, las Fuerzas Especiales del Ejército de la República de Vietnam ( Ejército de la República de Vietnam Especial (en) , de Ngô Ðình Nhu , asaltan la pagoda Xá Lợi . Monjes y monjas intentan en vano barricarla. El acceso Varios son golpeados y heridos sin ceremonias Los soldados saquean el altar mayor Su objetivo es apoderarse del cáliz que contiene el corazón carbonizado.
Lo logran sin dificultad, pero no pueden cumplir plenamente su misión: dos monjes logran escapar con la urna que contiene las cenizas y cruzan la valla en la parte posterior. Poco después, encontraron asilo en la misión militar estadounidense con base en las cercanías.
Al mismo tiempo, en todas partes del país, muchas pagodas también son saqueadas por fuerzas especiales.
Después de la reunificación de Vietnam, el corazón de Đức se mostró brevemente en el altar principal de la Pagoda Xa Loi. Fue, y aún no es, visible permanentemente, pero solo en determinadas ocasiones. En un tiempo indeterminado, debe ser trasladado a la pagoda nacional de Vietnam ( Pagoda Việt Nam Quốc Tự ), ubicada en la calle Ba tháng Hai 244 en el distrito 10 de la ciudad de Ho Chi Minh , que es la nueva sede de las autoridades budistas.
El embajador William Trueheart y el agregado de la embajada Charles Flowerree plantean la hipótesis de que la elección del lugar de autoinmolación cerca de la embajada de Camboya , en lugar de ser una coincidencia, puede ser una elección cuidadosamente calculada con un valor simbólico que permitió a los budistas expresar su solidaridad con los camboyanos. gobierno del príncipe Norodom Sihanouk . Porque en ese momento, las relaciones entre los dos países estaban tensas, luego de un discurso pronunciado el22 de mayopor Sihanouk (tres semanas antes), en el que acusó a Diệm de maltratar a los budistas vietnamitas y a los jemeres minoritarios. En respuesta, un artículo publicado en9 de junioen el periódico progubernamental Times of Vietnam , afirma que los monjes budistas camboyanos han alentado la crisis budista desde el principio , como parte de un complot fomentado por Camboya para difundir su política exterior neutralista en Vietnam del Sur.
Flowerree señala que Diệm “siempre tiene prisa por concluir que todas las acciones llevadas a cabo por los budistas están de hecho bajo el control de Camboya. " .
El mismo día de la muerte de Đức, a las 7 p.m., Diệm hizo una declaración en la radio. Dice que está profundamente perturbado por este evento y pide serenidad y patriotismo. Anuncia la reanudación de las negociaciones con los budistas y también afirma que en esta etapa, las negociaciones habían avanzado bien en un período de tensión religiosa. Subraya el papel de la filosofía de la Iglesia católica y afirma el espíritu de la teoría de la dignidad de la persona , en su ejercicio del poder. Se queja de que los extremistas tergiversan los hechos y afirma que "los budistas pueden confiar en la constitución, en otras palabras, en mí ". "
El ejército responde rápidamente al llamado de Diệm y organiza demostraciones de apoyo para aislar a los oficiales disidentes. Treinta oficiales superiores, bajo las órdenes del general ( Lê Văn Tỵ (en) ), firman una declaración conjunta en la que afirman su resolución de cumplir con todas las misiones que incumben al ejército, para la defensa de la constitución y la república. Pero en realidad este compromiso es solo una máscara, que esconde un complot para despojar a Diệm del poder. De hecho, algunos de los firmantes iban a participar personalmente en el golpe de noviembre, que provocó el doble asesinato de los dos hermanos. Los principales instigadores de la conspiración, los generales Dương Văn Minh y ( Trần Văn Đôn (en) ), respectivamente consejero militar presidencial y jefe del ejército, se encuentran en el extranjero el día de la oficialización de la declaración.
Madame Nhu , nacida en una familia budista, es una mujer ambiciosa sedienta de poder. Se convirtió al catolicismo para casarse con Ngô Đình Nhu, el hermano menor del presidente célibe. Por lo tanto, de hecho se la considera la "primera dama" de Vietnam del Sur. Después de la muerte de Đức, dijo que "aplaudiría el espectáculo de otro monje de barbacoa" . Unos días después, el gobierno de su cuñado afirma que el monje fue drogado y llevado al suicidio, acusando al fotógrafo Malcolm Browne por su nombre de corromperlo para que aceptara autoinmolarse.
Las fotografías del evento tomadas por Malcolm Browne se están difundiendo rápidamente a las agencias de noticias y salas de redacción de todo el mundo. Al día siguiente, ellos son el uno de los periódicos y revistas. Posteriormente se considerará que la autoinmolación fue tanto el punto de inflexión de la crisis budista como un punto crucial en la caída del régimen.
Según el historiador Seth Jacobs , “Đức redujo a cenizas la experiencia estadounidense de Diệm. Ninguna súplica podría haber restaurado su imagen, las fotos de Browne habían marcado demasiado profundamente los espíritus. ".
Para la historiadora Ellen J. Hammer , “este evento evocó las oscuras imágenes de persecución y horror que corresponden a una realidad asiática incomprensible para los occidentales. ".
El periodista y diplomático estadounidense John Mecklin , que se desempeñó como oficial de asuntos públicos de la Embajada de los Estados Unidos de 1962 a 1964, dice: "Esta fotografía causó un efecto de conmoción, cuyas consecuencias fueron inconmensurables. Para la causa budista, se convirtió en un símbolo del estado de los Estados Unidos. situación en Vietnam. "
El jefe titular de la división del Lejano Oriente de la CIA , William Colby, declara “Diệm, al manejar muy mal la crisis budista solo la empeoró. Pero no creo que otros en su lugar podrían haberlo hecho mejor que él, después de la inmolación del bonzo. ".
Presidente John Fitzgerald Kennedy , cuyo gobierno es la principal fuente de financiación del régimen Dim, aprende de las circunstancias de la muerte de Đức mediante la lectura de los periódicos de la mañana, mientras se habla por teléfono con su hermano Robert F. Kennedy , el fiscal general de su administración, en el Crisis segregacionista en Alabama . Interrumpe la conversación y exclama “¡ Jesucristo ! Más tarde diría: “Ninguna fotografía de prensa ha despertado tanta emoción en el mundo como ésta. " .
El senador demócrata de Idaho Frank Church, miembro del Comité de Asuntos Exteriores del Senado, dijo: " Nadie ha presenciado una escena tan espantosa desde que los mártires cristianos marcharon de la mano en las arenas romanas ".
En Europa, durante la década de 1960, las fotografías tomadas por Malcom Browne se vendieron en las calles en formato postal. La China comunista difunde y distribuye millones de ejemplares en Asia y África, para denunciar el " imperialismo estadounidense ".
Si para Browne y Associated Press (AP) las fotos son un éxito de marketing, para Ray Herndon, corresponsal local de United Press International (UPI), es una oportunidad de ser severamente reprendido por su empleador, porque el día de la caso de que se olvidó de llevar su cámara. La UPI estima que ha perdido unos 5.000 suscriptores en Sydney, una ciudad de alrededor de 1,5 a 2 millones de habitantes, que ahora buscan información de AP.
El diario en inglés Times of Vietnam, un periódico a favor del régimen controlado por Diệm, está intensificando los ataques contra periodistas y budistas extranjeros. Dos títulos de artículos publicados en esquema: " El Politburó de la pagoda Xá Lợi hizo nuevas amenazas "; " La conspiración asesina de los monjes ". El editor de otro artículo se pregunta sobre el tipo de relación que pueden tener los monjes y la prensa, y pregunta "¿Por qué hay tantas jóvenes que se agitan por la mañana al entrar y salir de la pagoda Xá L Xi?" ", A lo que él responde" Los monjes ponen a estas jóvenes a disposición de los periodistas estadounidenses con fines sexuales ". "
Después del evento, el Westminster en el que Đức llegó al lugar de la inmolación es devuelto a Hue, a la pagoda de la Dama Celestial (Chuà Thiên Mu). Una de las fotos de la escena, pegada al parabrisas, se convierte en atractivo turístico.
La foto de Browne, dos veces galardonada, se ha reproducido en los medios de comunicación durante décadas. El evento de11 de junio de 1963 se sigue tomando como referencia en películas y programas de televisión.
El golpe tuvo lugar el 1 st de noviembre de 1 963. Al día siguiente, los hermanos Diệm y Nhu son asesinados.
El acto de Đức conmocionó profundamente a los occidentales. Pero la autoinmolación no carecía de precedentes entre los monjes vietnamitas. Ya se habían reportado muchos ejemplos durante siglos, que generalmente se realizaban en homenaje a Gautama Buddha. El caso más reciente se registró en Vietnam del Norte, en 1950.
Sin embargo, desde el comienzo del período colonial hasta el final del XIX ° siglo, las autoridades francesas trataron de detener estas prácticas. Sin verdadero éxito. Más tarde, en 1920, lograron evitar que un monje se autoinmolara en Hue; pero al final, se dejó morir de hambre. Durante las décadas de 1920 y 1930, los periódicos de Saigón informaron de muchos casos similares de monjes budistas.
Otros paísesLa mención documentada más antigua de actos de autoinmolación se refiere a cinco monjes budistas chinos en 576 que querían protestar contra las persecuciones cometidas por el poder imperial de la dinastía Zhou del Norte (557-581) ( Lista de autoinmolaciones políticas (en) ) .
También en China, en 1948, se observó esta práctica en la ciudad de Harbin . Un monje se sentó en posición de loto sobre un montón de aserrín y aceite de soja, para autoinmolarse, para protestar contra el maltrato por parte del poder comunista de Mao Zedong , en contra de los budistas. Su corazón carbonizado permaneció intacto, al igual que el de Restc más tarde.
La autoinmolación se ha practicado en varios países por diversas razones, principalmente políticas o religiosas.
Después de Đức, las protestas de los budistas se intensifican y otros cinco monjes y monjas siguen su ejemplo hasta el final Octubre de 1963.
De 1963 a 1974 (un año antes del final de la Guerra de Vietnam, que terminó el 30 de abril de 1975), treinta vietnamitas y vietnamitas se autoinmolaron en protesta contra la ocupación estadounidense (18 mujeres y 12 hombres). El desglose de los años en cuestión es el siguiente ( lista nominal y cronológica: Lista de autoinmolaciones políticas (en) ):
Entre 1965 y 1970 cinco personas de nacionalidad estadounidense (2 mujeres y 3 hombres), se autoinmolaron en protesta contra la Guerra de Vietnam. Aquí está la lista cronológica:
Caso especial: en Saigón, en 1963, después del acto de Đức, el hijo pequeño (edad no especificada) de un oficial del ejército de los Estados Unidos estacionado entonces en la embajada estadounidense, se roció con gasolina e intenta autoinmolarse . Las llamas se extinguieron rápidamente, pero estaba gravemente quemado. Aparentemente, su gesto tuvo una motivación no política: luego explicó que "quería ver cómo era". ".
Otros paísesMuchos países han sido escenario de escenas de autoinmolación, motivadas por diversos motivos, a menudo políticos o religiosos, pero no solo. Se han registrado más de doscientas ocurrencias para el período que comienza a fines del siglo IV hasta 2018. Este número no es exhaustivo, y solo reporta casos de los cuales se ha encontrado rastros en documentos históricos, para ellos. las que han tenido cobertura mediática, para las más recientes.
.