Para algunos filósofos políticos posmodernos , la sociedad de control es la forma en que el mundo tiende a organizarse ahora, después del fin de las instituciones disciplinarias . La idea fue desarrollada entre 1986 y 1990 por los filósofos Gilles Deleuze y Antonio Negri a partir de un resurgimiento del pensamiento de Michel Foucault , teórico de las instituciones disciplinarias en Surveiller et punir (1975). Deleuze dijo que había tomado la frase "sociedad de control" del novelista W. Burroughs .
La expresión designa una sociedad en la que el control de las personas se realiza "ya no por el encierro, sino por el control continuo y la comunicación instantánea" y donde "los mecanismos de control se hacen [...] cada vez más inmanentes en el campo social, difundido en el cerebro y el cuerpo de los ciudadanos ”. Esto contrastaría con sociedades anteriores, donde las costumbres, hábitos y prácticas eran generadas por sistemas institucionales que funcionaban como tantos entornos cerrados: escuela, cuartel, fábrica, etc.
Gilles Deleuze esboza el tema en su libro sobre Foucault (1986), y lo desarrolla a través de una conferencia en Femis dada en 1987 y luego una entrevista entre él y Negri en la primavera de 1990. Coincide con la publicación de la entrevista, enJulio de 1990, de un texto breve: “Post-scriptum sobre las empresas de control”. Un tema desarrollado por Negri y Michael Hardt la década siguiente, la “sociedad de control” recibió una profunda formulación en su ensayo político-filosófico Empire (2000).
Según Gilles Deleuze, el término "control" para describir la sociedad contemporánea está tomado de William Burroughs . Pero lo que cubre en la boca de Deleuze fue, según Deleuze, primero esbozado por Michel Foucault. Siendo este el caso, ni Deleuze ni Foucault dedicaron ninguna publicación destacada al tema, que en última instancia sólo harán Antonio Negri y Michael Hardt en Empire . Por tanto, estas dificultades hacen que la cuestión del autor o el origen del concepto de sociedad controladora sea difícil de decidir.
En Junio de 1996en Brasil, durante los “Rencontres Internationales Gilles Deleuze”, Michael Hardt, que entonces escribía Empire with Negri, abordó la cuestión de la referencia a Foucault de la siguiente manera:
“Deleuze nos dice que la sociedad en la que vivimos hoy es la sociedad controladora, un término que toma prestado del mundo paranoico de William Burroughs. Deleuze pretende seguir a Michel Foucault cuando propone esta visión, pero hay que reconocer que es difícil encontrar en alguna parte de la obra de Foucault (en libros, artículos o entrevistas) un análisis claro del paso de la sociedad disciplinaria a la sociedad controladora. De hecho, con el anuncio de este pasaje, Deleuze formuló tras la muerte de Foucault una idea que no encontró expresamente formulada en su obra. "Existe un acuerdo generalizado en considerar a Deleuze, al igual que Hardt, como el verdadero autor del concepto. Sin embargo, en el propio Deleuze el lugar del tema de la sociedad de control no es obvio. Lo ha tratado en cuatro ocasiones: muy brevemente en su Foucault ; en una conferencia dada en17 de mayo de 1987a la Fundación Femis [1] ; luego, durante una entrevista en la primavera de 1990 con Antonio Negri, para el número uno de la revista Futur Antérieur donde Negri jugó un papel importante; finalmente en "Posdata sobre empresas de control", escrito enMayo de 1990para el número uno de la revista L'Autre publicado al mismo tiempo que Futur Antérieur , haciéndose eco de la entrevista a Negri.
Sin embargo, si el tema es tratado por Deleuze en varias ocasiones durante estas convocatorias públicas, no es objeto de ningún tratamiento significativo (no más de ocho páginas, que no es el nivel habitual de los textos de Deleuze). El tema es recurrente durante un período que va de 1987 a 1990, luego desaparece. La entrevista a Negri y el “Post-scriptum” se reproducirá en la colección Charlas enJulio de 1990por Deleuze, quien nunca volverá a abordar la cuestión. En este sentido, es lícito leer la “Posdata” como una auténtica posdata de la entrevista que le precede en Parlers : un desarrollo de la respuesta a la pregunta planteada por Negri, quien se ocupará él mismo de este tema. En retrospectiva, podemos preguntarnos si el tema del control no pertenece más a Negri que a Deleuze, incluso si este último lo propuso primero.
Lo cierto es que en Surveiller et punir (1975) y entrevistas posteriores, Foucault habla del carácter transitorio de las instituciones disciplinarias y de una forma “desinstitucionalizada” y “flexible” que adoptan en la sociedad actual los mecanismos antes establecidos. la disciplina, que está cubierta precisamente por el concepto de "sociedad de control" en Negri y Hardt. Además, sus cursos para 1975-1976, 1976-1977 y 1977-1978 en el Collège de France, publicados en 2002, muestran investigaciones avanzadas en torno al tema del control. Por tanto, es concebible considerar el concepto de sociedad controladora como un concepto desarrollado de forma emergente por Foucault, Deleuze y Negri, y posiblemente también Hardt.
Michel Foucault no ha escrito ningún libro sobre "sociedades de control" y no encontramos en su obra la formulación de la serie soberanía sociedad - sociedad disciplinaria - sociedad de control: en lugar de este último término, utilizó el de " biopoder " para dar cuenta de la estructura de la sociedad contemporánea, marcada según él por la regulación tanto del individuo como de la población. Por tanto, Foucault no consideraba que su modelo de sociedades disciplinarias reflejara la sociedad contemporánea: al mismo tiempo que las conceptualizaba, ya anunciaba su fin (o más bien la transformación en una estructura más insidiosa, pero igual de eficaz).
Vigilar y sancionar y el anunciado fin de las instituciones disciplinariasEn Surveiller et Punir , Foucault dedica un capítulo al panóptico, el arquetipo polivalente del medio disciplinario. Desde antes, con la cuarentena de las epidemias de peste, se estableció el principio de vigilancia: cuadrícula individualizadora, vigilancia continua de cada una. Desde la cuarentena hasta el panóptico, medimos la ganancia en eficiencia. Ya no es necesario un gran número de inspectores que busquen constantemente información lo más cercana posible a cada individuo. Con el panóptico, basta un solo supervisor, llegando la información a través del canal de rayos de luz que hemos podido utilizar en una arquitectura adecuada. El panóptico es "un dispositivo que debería mejorar el ejercicio del poder haciéndolo más rápido, más ligero, más eficiente, un patrón de coacciones sutiles para una sociedad por venir" .
La institución disciplinaria es la aplicación históricamente determinada del proyecto de control de la población y de los individuos de la manera más fina y económica posible. Pero aún hay que pasar por la mirada: la conformidad de los cuerpos visibles es tanto un imperativo técnico como un medio técnico de control disciplinario.
En el mismo capítulo, para Foucault, se trata de “mostrar cómo podemos desbloquear las disciplinas y hacerlas funcionar de forma difusa, múltiple, polivalente en todo el cuerpo social” . Porque el panóptico es la individualización completa y permanente de una masa de la que luego podemos monitorear, controlar, cada individuo. Visibilidad, seguimiento continuo e instantáneo de todos.
Si no encontramos en Foucault ningún desarrollo sobre la sociedad de control, sí encontramos, por otro lado, la idea del surgimiento de un nuevo tipo de poder: cuando Foucault indica que "[la] extensión de las instituciones disciplinarias es sin duda sólo el aspecto más visible de varios procesos más profundos ” , identifica entre estos procesos el enjambre de mecanismos disciplinarios. Si bien, por un lado, los establecimientos disciplinarios se multiplican, sus mecanismos tienen cierta tendencia a “desinstitucionalizarse”, a emerger de las fortalezas cerradas donde funcionaban ya circular en estado “libre”; Las disciplinas masivas y compactas se descomponen en procedimientos de control flexibles que pueden transferirse y adaptarse.
Foucault no solo conocía la naturaleza transitoria de las sociedades disciplinarias, sino que también había detectado qué cambios estaban operando: los mecanismos utilizados en la disciplina se iban a “desinstitucionalizar”.
Después de Monitorear y castigar : "estas fórmulas insidiosas y flexibles"En una entrevista con Junio de 1973Sobre el tema de las instituciones disciplinarias, al final de Surveiller et punir , Foucault indica que estas instituciones se han adaptado y flexibilizado, con la excepción de un sistema penal que “aún no ha encontrado estas fórmulas insidiosas y flexibles que la pedagogía, la psiquiatría , la disciplina general de la sociedad han encontrado. " Pocos años después, en 1978, en una entrevista titulada" sociedad disciplinaria en crisis", dijo:
“Observé cómo se desarrolló la disciplina [en una sociedad europea], cómo cambió con el desarrollo de la sociedad industrial y el aumento de la población. La disciplina, que era tan eficaz para mantener el poder, ha perdido parte de su eficacia. En los países industrializados, las disciplinas están entrando en crisis. [...] Es obvio que debemos separarnos en el futuro de la sociedad disciplinada de hoy. "Foucault, por tanto, elabora la teoría del régimen disciplinario que, según él, está al mismo tiempo llegando a su fin, y evoca la entrada en otro régimen de poder (llamado “ biopoder ”). Así lo dio a conocer en una entrevista de 1973 ( “estas fórmulas insidiosas y flexibles” que caracterizan los mecanismos de poder de la sociedad contemporánea), antes de profundizar en el concepto en sus cursos universitarios de biopolítica de 1978-1979 .
Al abordar este pasaje de sociedades disciplinarias a sociedades de control, Deleuze se refiere a Foucault, que llegó precisamente a este pasaje y no más. Deleuze no afirma que Foucault analizara las sociedades de control, sino que sabía y decía que lo que había identificado como sociedad disciplinaria era transitorio y que ya salíamos de ella. Deleuze también dice que Burroughs, al evocar por "control" características de estas sociedades que Foucault vio venir sin nombrarlas, inició el análisis.
La conferencia en FemisEn su conferencia en la fundación Femis el 17 de mayo de 1987titulado “¿Qué es el acto de creación?” Deleuze declara “que la información es exactamente el sistema de control. " Inmediatamente después, apela a Burroughs y Eddy. Recuerda la tesis de este último sobre la transición de sociedades de soberanía a sociedades disciplinarias, y repite sus afirmaciones según las cuales “las sociedades disciplinarias [no son] eternas. » Continúa planteando el concepto de« empresas de control »:
“Estamos entrando en sociedades de control que se definen de manera muy diferente a las disciplinas, ya no necesitamos, o mejor dicho, quienes velan por nuestro bien ya no necesitan o ya no necesitarán un ambiente de encierro. " La "Posdata sobre las empresas de control"La “Posdata sobre sociedades de control” fue originalmente un artículo de “público en general” que apareció en mayo de 1990 en el primer número de la revista L'Autre . Se reproduce en la colección de artículos y entrevistas Pourparlers de Gilles Deleuze, publicada enJulio de 1990. El propósito del texto se puede resumir de la siguiente manera:
El concepto de "sociedad de control" es retomado por Antonio Negri con su colaborador Michael Hardt para su ensayo filosófico-político Empire , escrito durante la década de 1990 y publicado en 2000. En este trabajo, Negri y Hardt proponen el concepto de "Imperio para designar un mundo basado en existencias aparentemente "emancipadas", caracterizadas por la autonomía y la comunicación, pero que las subordina a las demandas de la acumulación capitalista.
Para Negri y Hardt, estas características del mundo contemporáneo se relacionan con el paso de la “sociedad disciplinaria” a la “sociedad de control”:
“La sociedad disciplinaria es la sociedad en la que se construye el dominio social a través de una red ramificada de dispositivos o dispositivos que producen y gobiernan costumbres, hábitos y prácticas productivas [...] Por el contrario, debemos entender la sociedad de control como la sociedad que se desarrolla al final de la modernidad y se abre a lo posmoderno, y en el que los mecanismos de control son cada vez más “democráticos”, cada vez más inmanentes en el campo social, difundidos en los cerebros y cuerpos de los ciudadanos. "La “sociedad de control” designa así un mundo donde la dominación capitalista se vuelve totalmente difusa dentro de las relaciones sociales, porque primero está integrada por las propias personas controladas; en la forma (se podría decir) de una ideología o de una multitud de ideologías, dominantes y omnipresentes (ver también el pensamiento único ).
Los distintos internados o entornos de encierro por los que pasa el individuo son variables independientes: cada vez se supone que partimos de cero, y el lenguaje común existe, pero es analógico. Los diferentes controles son variaciones inseparables, formando un sistema de geometría variable cuyo lenguaje es digital (que no necesariamente significa binario). Mientras que los recintos son moldes, modelos distintos, los controles son de modulación, como un modelo autodeformable que cambia continuamente de un momento a otro, o como un tamiz cuyas mallas cambian de punto a punto.
Una de las mayores consecuencias es la desaparición de individuos constituidos como un “cuerpo”. La fábrica, en el mismo movimiento que organizaba la fuerza de trabajo de tal manera que aumentaba su efecto productivo y facilitaba su vigilancia, inducía la organización de fuerzas colectivas de resistencia: los sindicatos. Bajo el régimen de control, “la empresa no deja de introducir una rivalidad inexpiable como una sana emulación, una excelente motivación que enfrenta a los individuos y los cruza, dividiéndolos en sí mismos. Las membresías colectivas se disuelven y cada uno se encuentra aislado. Multitud eficaz de mónadas atomizadas.
La desaparición del cuerpo que enuncia la leyPara Deleuze, Foucault trabajó en dos ejes: poder sobre la vida y poder a través de la información (es decir, biopolítica y control). Omitiendo cualquier perspectiva biopolítica, Deleuze persigue el tema del control e identifica la división del individuo dentro de sí mismo. Giorgio Agamben , por su parte, evita el control y cultiva pacientemente el campo biopolítico: la vida es lo que se divide constantemente. Las divisiones ya no se limitarían ni a los territorios ni a los grupos sociales: cruzarían individualidades, para producir "dividuales".
Mientras estamos bajo el régimen de disciplina, nunca dejamos de empezar de nuevo ("ya no estás en la escuela, estás en el ejército ..."), bajo el régimen de control, nunca terminamos con nada. Las diferentes segmentaciones duras y diacrónicas materializadas por los ambientes de confinamiento son reemplazadas por una multiplicidad de componentes activados sincrónicamente, según intensidades que varían perpetuamente.
Sin embargo, lo que escribe Deleuze sin decir es que el cuerpo que enuncia la ley desaparece (el "ya no estás en la escuela ..."). Se anunció una orden, se estableció y la torre panóptica podría representar la instancia (el director de la fábrica, el hospital, etc. Robert Castel : "El médico es la ley viva del asilo ..."). Cuando los muros caen, las torres se derrumban y no se dan más órdenes. Lo que se lee en el texto mismo de Deleuze: no queda nadie para enunciar el orden y "nosotros", que nunca termina con nada, nos encontramos sin referencia, nadie que le diga "ya no. Ya no ... . ”Abandonado a uno mismo pero no libre: abandonado. “Muchos jóvenes claman [...] por estar 'motivados'. "
La importancia de la información y su procesamientoEntre los muchos elementos identificados por Deleuze, es necesario señalar la importancia, en el control, de la información y su tratamiento. Mientras que las sociedades disciplinarias "se rigen por consignas", el control "se compone de números, que marcan el acceso a la información o el rechazo".
Esto se articula en la idea de Deleuze de que un tipo de sociedad corresponde a un tipo de máquinas: “Las antiguas sociedades soberanas manejaban máquinas simples, palancas, poleas, relojes; pero las sociedades disciplinarias recientes estaban equipadas con máquinas energéticas [...]; las empresas de control operan con máquinas del tercer tipo, máquinas informáticas y ordenadores ... "
El confinamiento no es señal de disciplinaUna lectura demasiado rápida del artículo podría sugerir que, según Deleuze, los entornos de encierro caracterizan a las sociedades disciplinarias. De hecho, las sociedades disciplinarias nacen con “la organización de grandes entornos de confinamiento” y la transición a sociedades de control se manifiesta por “crisis generalizadas” en estos mismos entornos. Por tanto, la conclusión sería combinar el confinamiento y la disciplina. Pero el encierro, como hemos visto, es una técnica previa a la disciplina. Se utiliza como medio para aplicar técnicas de cuadrícula. Lo que escribe Deleuze en su Foucault :
“... desterrar, entrecruzar, son ante todo funciones de exterioridad, que sólo se llevan a cabo, se formalizan, se organizan por los dispositivos de confinamiento. La prisión como segmentaridad dura (celular) se refiere a una función flexible y móvil, a la circulación controlada, a toda una red que también atraviesa entornos libres y puede aprender a prescindir de la prisión ”. - Deleuze, Foucault , París, Éditions de Minuit, 1986, p. 50. (Esta es una versión editada de un artículo que apareció en la revista Critique a la salida de Surveiller et punir . En este artículo inicial, este extracto no está allí).El encierro es solo un método histórico concreto de llevar a cabo el control. Cuando se hayan desarrollado otras modalidades, prevalecerán sobre el encierro. Esto no firma la disciplina (sino que está vinculada al gravamen, al reparto binario, enfermo / sano, excluido / incluido, encerrado / libre, proceso de poder soberano) y en la sentencia de Deleuze “[sociedades disciplinarias] proceden a la organización de grandes ambientes de confinamiento ”, debe entenderse que lo que caracteriza a la disciplina es específicamente la organización de estos diferentes ambientes, que la anteceden.
La mutación de la multiplicidadEn su Foucault , Gilles Deleuze propone distinguir las funciones de anatomolítica y biopolítica de la siguiente manera:
Durante la transición de la sociedad disciplinaria a la sociedad controladora, las funciones cambian. El proyecto de seguimiento y control requirió poca multiplicidad y espacio limitado. Se deja ver el límite en la extensión de la ciudad en cuarentena, límite desde entonces se inmoviliza toda la multiplicidad. La vigilancia fue realizada por agentes y, de hecho, no de forma continua, sino con regularidad, a intervalos regulares.
En la sociedad controladora,
La vacilante distinción entre biopolítica y anatomopolítica no resistiría la prueba de la confrontación histórica. Atestiguando además que el Sr. Foucault había detectado la mutación, lo que indicaría el paso de la biopolítica a la biopolítica y el abandono de la anatomolítica.
Los dos elementos polares a aislar serían:
Volvamos a estas solicitudes motivadas que cuestionaron a G. Deleuze. Al salir del recinto cerrado, el proceso disciplinario ha suspendido en cierto modo sus presentaciones. No obstante, siguen siendo eficaces: sus leyes persisten. Se mantienen a sí mismos mientras borran sus instancias de enunciados. Cada uno ya no está localizado (la torre central), ya no está limitado, su prohibición ya no es limitada. El lugar ya no importa y todo el mundo mira a quien sea. Un individuo no especificado está en relación con varias leyes que no están enunciadas pero siguen vigentes. ¿No podemos entonces decir que todos son abandonados por ellos? La solicitud de motivación sería la solicitud de escuchar la voz de la ley.
Mutación capitalistaContinúa proponiendo una evolución que parece considerar más profunda: el paso de un capitalismo de producción y de propiedad, que habría estado "en concentración" (concentración en diferentes entornos "diseñados por analogía") a un capitalismo dispersivo, procediendo por "figuras, deformables y transformables, de una misma empresa que sólo tiene directivos".
Hay que estar atentos aquí: lo que era objeto de concentración ahora será objeto de dispersión. Entonces nos permitiremos proponer esto: los procesos más concentrados encontrarían su equivalente en los procesos más dispersivos. Entonces surgirá la pregunta: ¿los procedimientos se aplican a los mismos? ¿Y si fuera siempre lo mismo, los homines sacri , los desterrados, los presos y los dispersos? En esta lectura, la concentración y la dispersión indican solo medios, no fines. Por el contrario, estos se mantienen y condicionan estos cambios hacia medios cada vez más efectivos.
El control elimina la centralidad de la visibilidad del poder. La vigilancia se vuelve reticular. Las modalidades de acción cambian: de la aplicación de una restricción a un cuerpo, pasamos a los efectos incentivadores. Al mismo tiempo que la piedra, la torre central desaparece: invisibilidad. Integración de cheques en la calificación de vida. La vida calificada, por sus modos, induce control y “bancos de controles”.
La sección 3.6 de Empire está dedicada más específicamente al surgimiento de la sociedad controladora en el mundo capitalista. Los autores comienzan observando que a primera vista la soberanía (que se basa en la trascendencia del soberano) y el capitalismo (que opera en la más pura inmanencia ) no parecen ir de la mano. Según ellos, toda la historia moderna radica en la resolución de esta contradicción primitiva: este papel se delegó primero a la sociedad civil; cuando las instituciones constituyentes comenzaron a declinar, se estableció la sociedad controladora. Para ilustrar su punto, los autores recurren con frecuencia a la obra de Michel Foucault , en particular a Surveiller et punir .
Bajo control , película de Bruno Raymond-Damasio y Alain Damasio , ensayo cinematográfico, 20 min, 1991. Basado en textos de Gilles Deleuze, Michel Foucault, Jean Baudrillard y Keynes entre otros.