Pleroma es un término del griego antiguo : πλήρωμα ) ( pleroma ), que significa "plenitud". También designa el mundo celeste, formado por todos los Aeones que alcanzará el gnóstico al final de su aventura terrestre. Este término se encuentra quince veces en el Nuevo Testamento .
Está presente en el pensamiento platónico y en ciertos textos de Carl Gustav Jung .
En el Nuevo Testamento, la palabra “pleroma” significa “plenitud”, así en la oración de San Pablo ( Epístola a los Efesios , III, 19): “Así recibirás la fuerza para comprender, con todos los santos, lo que es la Anchura, la Longitud, la Altura y la Profundidad, conocerás el amor de Cristo que sobrepasa todo conocimiento, y entrarás por tu plenitud en toda la Plenitud de Dios. "
Según CA Baynes, “en el lenguaje de los gnósticos , plèrôma denota dos ideas principales. En términos generales, significa la plenitud de las perfecciones y atributos divinos, en marcado contraste, como un término positivo, con el aspecto negativo de la Deidad inefable del cual ninguna mente humana puede formarse un concepto definido. En segundo lugar, designa el Mundo Ideal, el arquetipo y el modelo perfecto escondido en el cielo, del cual cualquier manifestación fenoménica posterior es una copia imperfecta ”.
La doctrina de Valentín , un gnóstico egipcio que vivió bajo el emperador Adriano , toma prestada de Timeo de Platón su oposición a la eternidad y al tiempo, a la Entidad inmutable, por encima del tiempo, ya las entidades móviles, las que presiden el tiempo, los períodos cósmicos. Según San Ireneo , en la gnosis, cada tipo de hombre volverá al elemento que le es consustancial , garantizando así un retorno de lo semejante a lo semejante: "los valentinianos asignaron el lugar propio de los neumáticos, el interior del pleroma , a los psíquicos, al Intermediario, al somático, al elemento terrenal: contra eso, aseguran, Dios no puede hacer nada, pero cada uno de los seres antes mencionados vuelve a lo consustancial con él (II, 14, 6) ” .
El Pleroma, el encuentro de todas las entidades, se asemeja al mundo inteligible que contiene los arquetipos de la realidad. Cuando leemos el testimonio del Pseudo-Hippolyte de Roma , el Pleroma de Valentine incluye 34 eones (Padre y Jesús incluidos), o 33 (sin Sigè), o 28 (Padre / Silencio, Intelecto / Verdad, Logos / Vida, + 10 emanaron de Intelecto / Verdad + 12 emanaron de Logos / Vida) o 30 (si excluimos Sigè y Sophia de los eones internos, y, como eones externos, Stauros-Horos, Jesús; o si agrupamos 28 + Cristo / Espíritu Santo ).
Carl Gustav Jung , en su obra Los siete sermones a los muertos , generalmente descrito como " gnóstico " y cuya sustancia atribuye a Basílides , enseña qué es el Pleroma: "La nada es vacía y llena ... Cosa infinita y eterna, la nada no tiene ninguna calidad ya que los tiene todos ... Este lleno o este vacío, lo llamamos PLÈROMA. En él cesa todo pensamiento y toda existencia ya que la eternidad y el infinito no tienen ninguna cualidad. En él no hay ser vivo, pues entonces debería ser distinto del pleroma poseyendo cualidades que lo diferenciaran de él ... ” .
Se opone a este omnipresente no ser lo que él llama Creatura. “La CREATURA no es parte del pleroma, tiene existencia propia ... La creatura es lo único estable y cierto, porque está impresa de calidad, más, es la calidad misma.
Nuestra naturaleza íntima y profunda es la diferenciación . Somos, en cierto modo, el principio mismo y procedemos, en cierto modo, de un proceso de Creación. Dejar esta necesaria diferenciación nos llevaría a la disolución y al mismo tiempo nos empujaría a alcanzar lo "diferente y lo mismo", la diferenciación y la indiferenciación. "
Jung equipara el abandono de la individuación humana con la regresión. Sin embargo, dice: “No es la diferenciación por la que debes luchar, sino tu propia diferencia. "
Afirma que en el plano espiritual, el pleroma difunde su luz en el aire circundante, y que en este plano, somos parte integral del infinito y la eternidad.
Jung distingue, dentro del Pleroma (como una creatura dedicada a la separación) diez pares de opuestos, pares de opuestos. Allí encontramos, por ejemplo, energía y materia, bien y mal, unidad y multiplicidad. Pero estas parejas no tienen existencia porque cada elemento de la pareja compensa y cancela (Sermo 1). Entre el Pleroma y la criatura encontramos los elementos de un diálogo interior que constituye la verdadera individuación humana, esto mediante datos esotéricos y gnósticos.