La Empatía es el reconocimiento y la comprensión de los sentimientos y emociones de otro individuo. En un sentido más general, representa el reconocimiento de los propios estados no emocionales, como las propias creencias . En este último caso, se trata más específicamente de una cuestión de empatía cognitiva .
En el lenguaje cotidiano, el fenómeno de la empatía a menudo se ilustra con la expresión "ponerse en el lugar del otro" .
Esta comprensión se produce a través de un descentramiento de la persona (o animal) y puede conducir a acciones relacionadas con la supervivencia del sujeto objetivo de la empatía, de forma independiente, y en ocasiones incluso en detrimento de los intereses del sujeto que siente la empatía.
En el estudio de las relaciones interpersonales , la empatía es, por tanto, diferente de las nociones de simpatía , compasión , altruismo o contagio emocional , que pueden estar asociadas a ella.
El término empatía (en alemán Einfühlung ) es creado por el filósofo Robert Vischer en 1873 en su tesis doctoral Über das optische Formgefühl para designar la empatía estética , o el modo de relación que un sujeto tiene con una obra de arte permitiendo acceder a su significado.
La palabra "empatía" es posteriormente reutilizada en filosofía de la mente por Theodore Lipps (una influencia reconocida de Sigmund Freud y los fenomenólogos ) para designar, en sus primeros escritos, el proceso por el cual "un observador se proyecta a sí mismo en los objetos que percibe" . Posteriormente, Lipps introdujo la dimensión afectiva heredada de la concepción moderna: la Einfühlung caracterizaría, por ejemplo, el mecanismo por el cual la expresión corporal de un individuo en un determinado estado emocional desencadenaría automáticamente este mismo estado emocional en un observador. Otras fuentes atribuyen el primer uso del término a Vitalis en 1798, del que se inspiró CG Jung.
El término fue retomado luego por Karl Jaspers y luego por Sigmund Freud en 1905 en Der Witz und seine Beziehung zum Unbewussten .
Ya en 1907, encontramos el término en francés en The Psychic Activity and Life of Vladimir Mikhailovich Bekhterev.
En 1909, el término de habla inglesa fue insertado por Edward Titchener (en) ] en un intento de traducir la palabra alemana Einfühlungsvermögen , en relación con el análisis de Theodor Lipps . Posteriormente fue traducida de nuevo al alemán por Empathy .
Es en la traducción de los escritos de Lipps por Titchener donde se introduce la palabra empatía en inglés y luego en francés, primero en forma de intropatía (especialmente en los traductores de Husserl ), antes de que se imponga el término empatía .
Desde otra perspectiva, Wilhelm Dilthey hizo uso de la palabra hineinversetzen ( “ponerse en el lugar de” , que se traduce en empatía ) designando una capacidad intelectual de transposición, subyacente en su teoría a la capacidad de comprensión del mundo. Pero el propio Dilthey apenas usó el término Einfühlung , del cual vio conexiones, sin duda, pero confuso con su concepto de transposición.
El libro de Geoffrey Miller The Mating Mind sostiene que la empatía se ha desarrollado porque "ponerse en el lugar del otro" para saber cómo piensan y tal vez reaccionarán es un factor importante para la supervivencia en un mundo donde el hombre está constantemente en competencia con el hombre. El autor continúa explicando que el proceso darwiniano sólo pudo fortalecerlo porque influyó en la supervivencia y que con el tiempo surgió una especie humana que atribuyó personalidad a "casi todo" lo que lo rodeaba. Ve allí un origen probable del animismo y más tarde del panteísmo , por lo tanto con la aparición de las primeras formas de religiones.
Durante el XX ° siglo , el concepto de propagación empatía en las ciencias humanas . Esta noción fue objeto de muchas reflexiones en psiquiatría o psicoanálisis con las teorías de Heinz Kohut y por parte de teóricos y practicantes de la relación, en particular Carl Rogers .
Trabajo que demostró que los déficits en la inteligencia social podrían surgir independientemente de los déficits en otras áreas de la cognición , algunos filósofos a fines de la década de 1970 denominaron la capacidad de compartir y sentir todo el conocimiento de la teoría de la mente. Tipos de estados mentales, una capacidad que puede conducir a esto déficit cuando es insuficiente.
Desde entonces, se ha ido desarrollando la investigación sobre la empatía, un caso particular de teoría de la mente.
Dependiendo del contexto, la empatía hoy designa tanto una aptitud psicológica como los mecanismos que permiten comprender los sentimientos de los demás.
Así, en la psicología de la personalidad , existen diferentes cuestionarios para medir la provisión empática de un individuo (preguntando sobre situaciones imaginarias) y se han propuesto diversos protocolos experimentales para resaltar y analizar la respuesta de empatía real de un individuo en situaciones concretas.
La investigación reciente ha llevado a distinguir el concepto de emocional empatía , que se refiere a la capacidad de detectar los estados afectivos de los demás, desde el concepto de cognitivo empatía , es decir, la capacidad de comprender las mentales estados de los demás . Otros, usados en la teoría de la mente .
Para Jean Decety de la Universidad de Chicago , la empatía, la capacidad de compartir emociones con los demás, sin confusión entre uno mismo y el otro, es un medio poderoso de comunicación interindividual y uno de los elementos clave en la relación terapéutica. Este autor propone un modelo multidimensional de empatía cuya resonancia afectiva, flexibilidad mental para adoptar el punto de vista subjetivo de los demás, la regulación de las emociones constituyen los componentes básicos. Estos componentes están modulados por procesos motivacionales y de atención y están respaldados por sistemas neurocognitivos distribuidos y disociables. A partir de este modelo funcional, podemos predecir distintos trastornos de intersubjetividad y empatía dependiendo de si uno u otro de los componentes está dañado o no operativo.
En el estudio de las relaciones interpersonales , la empatía a menudo se distingue de la simpatía , la compasión y el contagio emocional por el hecho de que la respuesta empática a los estados afectivos de los demás ocurre sin que uno se sienta a sí mismo, la misma emoción o incluso lo que sea. Estrictamente hablando, la empatía emocional puede no estar dirigida en absoluto al bienestar de los demás, a diferencia de la simpatía. Por lo tanto, realizar un acto de crueldad requiere una capacidad empática para conocer los sentimientos, en este caso el sufrimiento, de los demás para obtener placer de ellos.
La empatía es diferente del contagio emocional en el que una persona experimenta el mismo estado emocional que otra sin mantener la distancia entre uno mismo y los demás como se observa en la empatía. La risa loca es un ejemplo de contagio emocional: ambos individuos sienten una sensación de alegría.
Las teorías modernas también distinguen la empatía de la simpatía .
Esta última también consiste en comprender los afectos de otra persona, pero tiene una dimensión emocional adicional: mientras que la empatía se basa en la capacidad de representar el estado mental de los demás con independencia de cualquier juicio de valor, la simpatía es una respuesta motivacional que se basa en la emoción. proximidad con la persona que es el objeto, y por tanto tiene como objetivo mejorar su bienestar. En la interpretación de Lauren Wispé , “en la empatía, el yo es el vehículo para comprender [a los demás] y nunca pierde su identidad. La simpatía, por otro lado, apunta al compañerismo más que a la corrección, y la autoconciencia se reduce en lugar de aumentar ” .
Aún así, según Wispé, “el objeto de la empatía es la comprensión. El objeto de la simpatía es el bienestar del otro. […] En definitiva, la empatía es una forma de conocer; la simpatía es una forma de conocer a los demás ” .
Las definiciones de empatía cubren así un amplio espectro porque esta capacidad tiene varios componentes que invocan mecanismos neurológicos distintos pero complementarios: el primer componente, inconsciente y bastante extendido en el mundo animal (mamíferos, aves), es la capacidad de compartir las emociones y intenciones de otros; el segundo es el deseo de ayudar, de consolar, que se ha desarrollado en las especies animales , especialmente en la relación madre-hijo ; el tercero, más consciente, consiste no sólo en ponerse en el lugar del otro, sino en imaginarse e imaginarse desde fuera.
Recientemente, la empatía ha sido objeto de numerosas investigaciones neurofisiológicas en adultos y niños, principalmente utilizando técnicas de imagen cerebral funcional. Por ejemplo, la investigación de Jean Decety indica que cuando percibimos a otros en situaciones dolorosas cuya causa es accidental (por ejemplo, cortarnos mientras cocinamos), ciertas regiones involucradas en el tratamiento del dolor físico están activas en el observador. El físico Pierre Papon explica lo siguiente: “Sometemos al primero a un ligero dolor, y vemos una región específica de su cerebro 'iluminarse' cuando ella lo siente. El vecino, que observa la escena sin ser manipulado y por tanto sin sentir nada en el plano físico, presenta al mismo tiempo una imagen de resonancia magnética comparable, simplemente por empatía. Por lo tanto, logramos resaltar un sentimiento ” . Cuando a las personas se les presentan imágenes que sugieren que otra persona tiene dolor, un tercio de las personas experimentan dolor en la misma parte de su cuerpo (empatía sensorial), dos tercios están molestos pero no sienten el dolor ellos mismos (empatía emocional).
Este circuito neural incluye la ínsula , la corteza somatosensorial , la corteza cingulada anterior y la sustancia gris periacueductal .
Este mecanismo de resonancia sensori-somática entre los demás y uno mismo, relativamente primitivo en los niveles evolutivo y ontogenético (parece estar en su lugar desde el nacimiento), juega un papel crucial en el desarrollo de la empatía y el razonamiento moral , al permitirnos compartir la angustia. de otros y desencadenar la inhibición de la conducta agresiva. En el caso del dolor, parecería que estamos predispuestos a experimentar la angustia de los demás como un estímulo aversivo, y que aprendemos a evitar acciones asociadas a esa angustia.
Este es el caso de muchas especies de mamíferos, incluidos los roedores . Por ejemplo, una rata que ha aprendido a presionar una palanca para alimentarse dejará de alimentarse si percibe que su acción (presionar la palanca) está asociada con la aplicación de una descarga eléctrica a otra rata. Este mecanismo de compartir la angustia del otro está modulado inconscientemente (puede inhibirse o incrementarse) por diversos factores sociales, como las relaciones interpersonales o la pertenencia a un grupo (étnico, político, religioso). De hecho, no sería adaptativo experimentar la angustia de un enemigo de la misma manera que la de un individuo que pertenece al mismo grupo.
Según otra pista, las neuronas espejo actúan de la misma manera durante la observación que durante la producción (por ejemplo de un movimiento), y parecen estar fuertemente involucradas en los procesos de aprendizaje en los que se conoce la importancia del rol emocional. De hecho, esta asociación entre percepción y acción se considera importante en la formación de la sensibilidad interpersonal de un individuo. Este campo de estudio podría aportar nuevas explicaciones del principio de empatía a nivel neurológico.
Esta forma de empatía "de inmediatez" podría explicar la comunicación con los pacientes de Alzheimer porque el área de Broca , el área principal de las neuronas espejo, está muy lejos del hipocampo donde comienza la enfermedad.
Después de un período en el que la "ciencia" puso en primer plano el instinto animal, Konrad Lorenz mostró experimentalmente cómo los animales, como las aves, se marcan después del nacimiento imitando el "modelo paterno" o lo que ocupa su lugar. Otros autores consideraron entonces que la empatía es algo natural para los humanos pero también para los animales llamados "evolucionados" (mamíferos sociales como elefantes , chimpancés , bonobos , monos capuchinos , pero también mamíferos marinos como delfines , ballenas ) que, según numerosos relatos , pueden ayudarse mutuamente o incluso movilizarse para salvar la vida de otras criaturas. Esto es lo que Frans de Waal evoca en un libro titulado The Age of Empathy: Lessons from Nature for a Solidarity Society , que muestra que la lucha por la vida, a menudo destacada para explicar la etología , también puede resultar en comportamientos de solidaridad que a veces parecen traer consigo empatía en juego. También se realizaron experimentos en pollos .
Por otro lado, los humanos también pueden empatizar con otras especies. Un estudio de Miralles et al. en 2019 muestra que cuanto más cercanas son las especies filogenéticamente a nosotros, más probabilidades tenemos de sentir empatía (y sentir compasión) por ellas.
Una noción diferente de empatía se desarrolla en el libro Pratique de la médiation de Jean-Louis Lascoux, con el neologismo alterocentrage . Este término tiende a definir, en la mediación , una actitud y un comportamiento excluyendo cualquier adhesión a las emociones expresadas por un tercero, a no expresar una interpretación y por tanto, sobre todo, a no identificarse con el otro: no tomar para sí lo que no es. uno mismo (inspirado en la obra de Descartes ). El autor indica que, a diferencia de la empatía, el altercentrismo permite esta distancia del sufrimiento. El concepto de empatía implica una actitud centrada en el sufrimiento expresado, mientras que el altercentring no se pone del lado del sufrimiento: permite el centrarse en el interlocutor. Se trata, por tanto, de un concepto de distanciamiento excluyendo el sesgo sobre lo expresado por el otro: no tomar palabras o estados emocionales como determinadas representaciones de la experiencia concreta vivida.
En contraste, la definición de Geoffrey Miller en The Mating Mind identifica la empatía como una práctica voluntaria de identificación con el otro. Según este autor, la empatía se habría desarrollado porque "ponerse en el lugar del otro" para saber cómo piensa y quizás reaccionará constituye un factor importante de supervivencia en un mundo donde el hombre está constantemente en competencia con el hombre.
Como parte del programa de apoyo artístico a la primera línea de tranvía de Estrasburgo , la artista estadounidense Barbara Kruger ha creado un panel de 18,2 por 7,6 metros en el que está escrito en letras grandes "La empatía puede cambiar el mundo" . Este panel se instala en la estación de la galería de vidrio que da servicio a la estación central de la ciudad. Desde entonces, la galería ha sido destruida, luego de los trabajos de desarrollo debido a la llegada del TGV.
Se pueden desarrollar varios ejemplos de formulaciones empáticas. Un individuo dice: "No debería haber hecho esto ... no lo hice a propósito" - Retroalimentación (efecto espejo) por medio de la empatía: "Te arrepientes de lo que hiciste y te sientes culpable ..." .
Aunque posee una cantidad significativa de interpretación personal, la "retroalimentación empática" está relativamente "normalizada" , expresando un sentimiento o emoción implícita. Suelen dar testimonio del interlocutor del centrado en él (la persona que se expresa) y restaurar una dimensión afectiva, utilizando la reformulación (analogía). Como se ilustra arriba con los ejemplos, estas retroalimentaciones pueden usarse tanto en relación con sentimientos positivos como negativos.
En otras palabras, la empatía cognitiva, a diferencia de la simpatía que es espontánea (relativa a una identificación = atracción o rechazo), es una práctica relacional que se puede enseñar y aprender.
En la ficción o en los círculos esotéricos, se describe como un poder o una capacidad de percepción, asociado a un significado real . Habilidad que se puede dominar más o menos bien.
Los sentimientos, las emociones, incluso las sensaciones físicas (y no los pensamientos ... ver telepatía ) se consideran transmitidos por un vector cuya naturaleza está, según las versiones, más o menos bien descrita, incluso a menudo completamente eludida.
Estos afectos externos son percibidos como tales (emocionalmente) por el empático y de ninguna manera proceden de un análisis lógico y racional, ni en la captura, ni en la percepción de esta información.
Este último debe (o debe poder) realizar un esfuerzo mental de disociación, para diferenciar sus propios afectos de los que siente el individuo "capturado". Lo que lo diferencia de la simpatía.
Sin embargo, estos círculos artísticos o esotéricos asocian el término empatía con el mecanismo de percepción en sí, y no con el nivel de dominio de su usuario. Esto da lugar a un cambio semántico con la definición de las ciencias humanas, esta última excluyendo radicalmente el contagio emocional. Discrepancia que podría dar lugar a malentendidos o malas interpretaciones.
De hecho, en la ficción o en los círculos esotéricos, el término empático califica a quienes tienen este potencial (o este don), consigan o no realizar esta operación de disociación.
Las obras de ficción ilustran muy a menudo incluso los problemas ligados precisamente al no dominio de esta capacidad.
Un bajo nivel de dominio emocional conduce a un contagio emocional , a veces incluso a una amplificación dramática, mientras que un mejor nivel de dominio emocional corresponde a una noción más cercana a la empatía tal como la definen las ciencias humanas.
Los efectos nocivos del contagio emocional a menudo llevan a considerar este poder como una maldición.
Ciertas obras, juegos o entornos esotéricos amplían esta noción, asociándola no solo con la capacidad de percepción , sino también en ocasiones con la capacidad de enviar las propias emociones a los demás, incluso de controlar las sensaciones de los demás a través de esta.
La película La odisea de la empatía, producida en 2015 por Michel Magnant y Mario Viana , recibió crowdfunding de 1.400 personas a través de la plataforma Touscoprod. Muestra con varias entrevistas, en particular con Matthieu Ricard y Pierre Rabhi, cómo la bondad, el amor y la benevolencia pueden cambiar las relaciones humanas.
El autor estadounidense Philip K. Dick utilizó el concepto de empatía en su novela ¿Sueñan los androides con ovejas eléctricas? . Para distinguir a los androides fugitivos de los humanos, el corredor de Blade , Rick Deckard, utiliza una prueba de psicología (la prueba de Voigt-Kampff ), que destaca la falta de empatía. Esta prueba se basa en la observación de reacciones emocionales a través de la dilatación de la pupila. En este mismo trabajo, algunos humanos acceden a una experiencia de martirio místico a través de una caja de empatía .
La película What Women Want es un ejemplo interesante y puede verse en términos del mensaje de empatía que transmite.
En la película The Green Line , John Coffey está dotado de poderes sobrenaturales, incluido el poder incontrolable de sentir las emociones y sensaciones de los demás.
El ciclo The Hyperion Cantos de Dan Simmons aborda, entre otros, el tema de la empatía incluida la gasolina que constituye la trinidad divina humana.
Como por ejemplo :
Las neuronas espejo son neuronas que se activan indistintamente durante una acción observada y una acción realizada. Envían un mensaje nervioso correspondiente y de alguna manera permiten experimentar lo que se observa del otro como si fuera uno mismo.
El profesor Ramachandran las llama neuronas empáticas . Una expresión encarnada por mensajes, en particular a nivel de mimetismo , y las neuronas espejo que hacen que este estado viva internamente, se refieren directamente a lo que el observador sentiría si hiciera el mismo mimetismo. Sin excluir las articulaciones de aprendizaje y correspondencia, las vivencias en este sentido validan el hecho de sentir internamente un estado observado, aunque no sea el otro el que se siente, sino "uno mismo en el". Misma actitud física que el otro ”.
Así, ver reír o llorar activa los mismos circuitos que si lloramos nosotros mismos, a través de estas mismas neuronas espejo que nos permiten reproducir los movimientos de los demás, y que nos son útiles en nuestra infancia para aprender a reproducir los gestos.
La Dinamarca es el único país del mundo donde los cursos de empatía son obligatorios para niños de 6 a 16 años, a razón de una hora por semana. Esta práctica se codificó en la Ley de educación danesa de 1993.
“Los seres humanos son inherentemente sociales. Su supervivencia depende fundamentalmente de la calidad de las interacciones sociales emprendidas, la formación de alianzas y la precisión de los juicios sociales. "