La crítica del mormonismo se centra en la doctrina, las prácticas y la historia de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días . De hecho, la Iglesia ha sido objeto de críticas desde sus inicios por parte de José Smith por sus creencias en desacuerdo con las del cristianismo tradicional. En el XIX ° siglo , los excesos teocráticos de la Iglesia y la práctica de la poligamia fueron desafiados particular. A lo largo de la historia de la Iglesia, muchos críticos han cuestionado la legitimidad de José Smith como profeta , la historicidad de las escrituras del mormonismo, la negación de los negros al sacerdocio y la negación del trabajo religioso. Los historiadores probablemente modificarán la historia oficial de la Iglesia.
Las revisiones se centran en varios temas:
Los Santos de los Últimos Días creen que su religión es la restauración del cristianismo a su perfección original.
Sin embargo, la mayoría de las otras iglesias cristianas consideran que el mormonismo es una desviación significativa del cristianismo convencional. Los elementos de la discordia se relacionan, entre otras cosas, con la naturaleza misma de la Deidad , la revelación divina, la cuestión de la autoridad y la noción de salvación . La negativa de los mormones a adherirse al símbolo de Nicea les impide ser elegibles para ser miembros del Consejo Mundial de Iglesias . Debido a estas diferencias, tanto los protestantes históricos como los protestantes evangélicos niegan a los mormones el estatus de cristianos . Asimismo, para los católicos, la concepción mormona de la Trinidad, donde el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son tres dioses separados, no tiene nada que ver con el cristianismo.
El principal obstáculo entre el mormonismo y la corriente principal del cristianismo se relaciona con la naturaleza misma de Dios .
TrinidadLa visión cristiana clásica de la Trinidad es la de un Dios que consta de una sustancia divina que se manifiesta en tres personas. Así, "el Hijo es consustancial con el Padre" según el Credo de Nicea . Los cristianos tradicionalmente consideran que la Biblia enseña que las tres figuras son realmente un solo Dios.
Para los mormones, Dios el Padre , Su Hijo Jesucristo y el Espíritu Santo son personajes divinos distintos. Ciertamente están unidos en sus objetivos pero, según José Smith , "estos tres constituyen tres Personajes distintos y tres Dioses".
Naturaleza material de DiosPara el mormonismo, Dios el Padre tiene un cuerpo material: "El Padre tiene un cuerpo de carne y hueso tan tangible como el del hombre, y también lo es el Hijo". Sin embargo, para la Biblia y según el cristianismo tradicional, Dios no es creado y es el origen de todas las cosas, incluidas las leyes de la naturaleza. Está por definición fuera del orden natural, ya que este último fue creado por él. Toda materia solo puede existir a través de su voluntad. Dios es de naturaleza totalmente espiritual. Jesús dice de hecho: "Dios es espíritu"; y de nuevo: "un espíritu no tiene carne ni huesos, como veis que yo tengo". Si el Hijo tomó un cuerpo para revelarse al hombre, es porque antes no tenía uno.
Transformación del hombre en diosPara los mormones, Dios es parte del orden natural. Según José Smith , “Dios mismo fue una vez como nosotros ahora, y es un hombre deificado y se sienta en su trono en los cielos. Como resultado, el hombre digno en esta Tierra puede convertirse él mismo en un dios a su vez. Esta idea la resumió Lorenzo Snow en estos términos: “Lo que es el hombre, era Dios. Lo que Dios es, el hombre puede llegar a ser. Debido a su naturaleza humana deificada, Dios el Padre tiene un cuerpo físico eterno. Esta teoría se desarrolló como parte de la doctrina Adán-Dios , según la cual Dios el Padre se convirtió en Adán y fue el padre biológico de Jesús y Satanás.
Pluralidad de diosesPara el mormonismo, los conceptos anteriores significan que hay varios dioses. Por tanto, algunos detractores de la religión mormona la califican de politeísta . Esto se ve reforzado por los mismos escritos de la religión mormona que dan la palabra dios en plural, por ejemplo:
Los cristianos tradicionales consideran que la desobediencia de Adán y Eva al mandato de Dios es un gran mal. Este acto generalmente se ve como un rechazo de la sabiduría de Dios por parte del hombre para ceder a sus propios deseos. Los cristianos consideran que fue a través de la caída de Adán y Eva que el pecado entró en el mundo, causando que la condenación y la muerte cayeran sobre todos sus descendientes. Debido a este pecado original , todo hombre nace con una naturaleza pecaminosa y necesita la intervención divina para traerle la salvación.
La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días rechaza el concepto de pecado original , aunque reconoce que el hombre en su estado natural es enemigo de Dios. Según José Smith , "los hombres serán castigados por sus propios pecados y no por la transgresión de Adán". Este último no se ve realmente como malvado, sino más bien como un paso necesario para que exista la raza humana. Joseph Fielding Smith , 10 º Presidente de la Iglesia, escribió sobre él: "Quiero agradecer [Eva] han tentado a Adán a tomar la fruta. Aceptó la tentación, con el resultado de que nacieron niños ”. Además, los mormones consideran que Adán y Eva en realidad recibieron dos mandamientos en conflicto: uno que era multiplicar y llenar la Tierra, el otro que no comer la fruta. Por consiguiente, el segundo mandamiento tenía que romperse para poder obedecer al primero.
Fe y obrasLos cristianos generalmente consideran que en ausencia de la obra salvadora de Jesucristo, el hombre está muerto espiritualmente y que no puede hacer nada por su propia salvación. Según los protestantes, es solo por gracia, y no por obras justas, que Dios perdona los pecados y hace al hombre digno de vivir en su presencia. Por tanto, la salvación es para ellos sólo por fe, sin obras. Sin embargo, también hacen obras, pero ya no para ser salvos, sino para ser fieles a Dios. Estas obras no traen nada a la salvación, pero traerán recompensas. Según los católicos , es la fe y las obras, llevadas por la caridad, las que traen la salvación, pero no las obras solas.
Los mormones creen que es la obediencia a la Ley y, por lo tanto, las obras salvan: "La humanidad puede salvarse si obedece las leyes y ordenanzas del evangelio". Los mormones creen que mediante el sacrificio expiatorio de Jesucristo toda la humanidad puede salvarse obedeciendo las leyes y ordenanzas del evangelio: "El hombre progresa mediante el arrepentimiento ... lo que le espera después de esta vida., Es una glorificación según su voluntad. ha merecido. Quien haya obedecido todos los mandamientos de Dios y realizado todas sus ordenanzas estará en la presencia de Dios. Además, creen que para mantener su salvación deben perseverar en justicia hasta el final de sus vidas. Para los mormones, la salvación es una vida cotidiana. Según la doctrina mormona, la salvación está disponible gratuitamente para todos los que se preparan para ella.
Las críticas a las Escrituras Mormonas se basan en: el desafío teológico a la idea de complementar las Sagradas Escrituras; desafiar ciertas profecías en las escrituras mormonas; las imposibilidades históricas del Libro de Mormón.
Biblia y revelación modernaLos cristianos consideran que el canon de las Escrituras está cerrado, lo que hace que la Biblia sea la única obra sagrada de los cristianos (aunque puede haber desacuerdos sobre cuántos libros debe contener). Muchos protestantes también consideran a la Biblia como la única autoridad infalible (doctrina de la Sola scriptura ). Los cristianos rechazan la idea de que una revelación moderna pueda complementar el mensaje bíblico. Para la Iglesia Católica, “a lo largo de los siglos ha habido las llamadas revelaciones 'privadas', algunas de las cuales han sido reconocidas por la autoridad de la Iglesia. Sin embargo, no pertenecen al depósito de la fe. Su función no es "mejorar" o "completar" la Revelación definitiva de Cristo, sino ayudar a vivirla más plenamente en un momento determinado de la historia. (...) La fe cristiana no puede aceptar "revelaciones" que pretenden ir más allá o corregir la Revelación de la que Cristo es la consumación. Este es el caso de ciertas religiones no cristianas y también de ciertas sectas recientes que se basan en tales "revelaciones". "
Los mormones creen que la Biblia ha sido parcialmente alterada, que faltan muchas partes extremadamente valiosas. Creen en la necesidad de una revelación continua, mediante la cual Dios continúa revelándose a sí mismo, revelaciones contenidas en libros canónicos adicionales como el Libro de Mormón , Doctrina y Convenios y la Perla de Gran Precio , pero también a través de revelaciones dadas a los profetas contemporáneos. liderando la Iglesia.
Según los críticos, esta concepción entra en conflicto con la Biblia donde se especifica que no se debe agregar nada a este libro (Apocalipsis 22: 18,19), lo que significa que la revelación de Dios a los hombres terminó con la Biblia. Y ese Libro de Mormón es un intento ilegítimo de complementarlo.
Los mormones consideran que la advertencia del apóstol Juan se relaciona solo con Apocalipsis. En el Antiguo Testamento encontramos de hecho mandatos del mismo tipo que prohíben quitar o agregar a las palabras que fueron escritas, aunque fueron complementadas posteriormente.
Profecías impugnadasLas escrituras mormonas contienen profecías que fallaron o se disputan; así, por ejemplo:
Otras profecías en los escritos sagrados mormones entran en conflicto con la Biblia:
El Libro de Mormón es rechazado por los cristianos no mormones como un intento ilegítimo de completar la palabra de Dios. Además, también es objeto de críticas teológicas específicas:
Los cristianos no mormones generalmente sostienen que la verdadera Iglesia fue establecida divinamente por Jesús y que nunca puede desaparecer de la tierra. Católicos , ortodoxos y anglicanos creen en la continuidad literal de la Iglesia primitiva a través de la sucesión apostólica . Para los protestantes , las instituciones eclesiásticas son realidades humanas y pueden estar equivocadas; si reconocen que ha habido tiempos de corrupción y apostasía dentro del cristianismo , creen que siempre se han mantenido fieles al verdadero mensaje del Evangelio, estos fieles que constituyen la Iglesia de Dios poco importa el estado de las instituciones religiosas.
Los mormones, por el contrario, creen que ha habido una gran apostasía , es decir, la corrupción general y total de los principios de la Iglesia establecidos por Jesucristo . Esta situación requería, según ellos, una restauración del Evangelio original mediante una nueva revelación, también llamada "dispensación". Sin embargo, según la doctrina mormona, no habrá más apostasía general hasta la segunda venida de Jesucristo .
Para los cristianos no mormones, tal apostasía generalizada es imposible. Al respecto, el autor católico Patrick Madrid escribe: “Dado que Cristo es el espíritu y la cabeza de la Iglesia (Ef 4, 15-16), que anima el cuerpo, los miembros se benefician de una unión espiritual con él (Juan 15: 1-8). Es inconcebible que permitiera que su cuerpo se desintegrara bajo los ataques de Satanás. El apóstol Juan nos recuerda que Jesús es más grande que Satanás (1 Juan 4: 4). "
BautismoAunque el significado y la ceremonia del bautismo pueden variar levemente de una iglesia cristiana a otra, generalmente reconoce la autenticidad del bautismo si es realizado por otra denominación cristiana, siempre que se haga por el agua y de acuerdo con la fórmula trinitaria ( en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo ). Si un cristiano se une a otra iglesia cristiana, una profesión de fe suele ser suficiente y no es rebautizado si su bautismo es válido.
Los mormones ven la autoridad del sacerdocio como un requisito para las ordenanzas como el bautismo y que otras iglesias cristianas carecen de ella debido a la apostasía general (ver más arriba). Por lo tanto, la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días no reconoce el bautismo realizado por otras denominaciones cristianas.
Asimismo, las iglesias cristianas no reconocen el bautismo mormón como válido. En 2001, la Congregación para la Doctrina de la Fe de la Iglesia Católica Romana emitió una opinión de que no se aceptaba el bautismo realizado por la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días . Para la Iglesia Evangélica Luterana en América, “aunque los mormones usan agua - y mucha agua - y dicen 'el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo', sus enseñanzas sobre la naturaleza de Dios difieren sustancialmente del credo cristiano ortodoxo. Dado que la comprensión mormona de la Palabra de Dios no es la misma que la comprensión cristiana, es correcto decir que el bautismo cristiano no se llevó a cabo. La mayoría de las otras iglesias protestantes también han publicado avisos que rechazan formalmente el bautismo de los mormones '.
Bautismo de los muertosA fin de brindar oportunidades para que los difuntos reciban las bendiciones del evangelio, los mormones bautizan a los muertos: Un mormón asume temporalmente la identidad de una persona fallecida y se bautiza. El difunto puede entonces aceptar o no este sacramento. Esto plantea el problema de cuestionar la fe de una persona muerta, así como la naturaleza confidencial de este bautismo post-mortem. De este modo, determinadas personalidades han sido bautizadas sin que sus familiares hayan sido notificados: General de Gaulle , Guillaume Depardieu , Louis de Funès ; Además, los bautismos post mortem de víctimas judías de la Shoah cuestionan estas prácticas, algunos sobrevivientes judíos del Holocausto y organizaciones judías han criticado esta práctica. La práctica de microfilmación de la Iglesia Mormona para bautizar a los muertos también ha suscitado cierta preocupación.
Algunos mormones enviaron nombres sin primero obtener permiso. En diciembre de 2002, la investigadora independiente Helen Radkey publicó un informe que mostraba que, a pesar del compromiso de la Iglesia en 1995 de eliminar los nombres de las víctimas judías del Holocausto, su base de datos incluía los nombres de 19.000 personas entre un 40 y un 50% de posibilidades de "ser víctimas del Holocausto". ... en Rusia, Polonia, Francia y Austria ". El genealogista Bernard Kouchel consultó el Índice Genealógico Internacional de la Iglesia Mormona y descubrió que muchos judíos conocidos habían sido bautizados por poder, incluidos Maimónides , Albert Einstein e Irving Berlin , sin obtener el permiso de la familia.
Los grupos judíos, incluido el Centro Simon-Wiesenthal , se pronunciaron en contra del bautismo por poder de los perpetradores y víctimas del Holocausto a mediados de la década de 1990 y nuevamente en la década de 2000 cuando descubrieron que la práctica continuaba. El Decano Asociado del Centro Simon-Wiesenthal, Abraham Cooper, se quejó de que figuras infames como Adolf Hitler y Eva Braun también estaban en los registros genealógicos mormones, diciendo: "Ya sea oficial o no, no lo es. El hecho es que esto es exactamente el tipo de actividad que enfureció y hirió, en realidad, a tantas víctimas del Holocausto y alarmó a la comunidad judía ”. En 2008, el Encuentro Estadounidense de Sobrevivientes del Holocausto anunció que debido a que los mormones violaron los acuerdos que se habían hecho, ya no negociarían con la Iglesia para tratar de evitar el bautismo por poder. Hablando en el aniversario de la Noche de Cristal , Ernest Michel, un sobreviviente del Holocausto que informó sobre los Juicios de Nuremberg , como presidente honorario del Encuentro de Sobrevivientes del Holocausto Estadounidense, llamó a la Iglesia Mormona a “poner en marcha un sistema para deshacer lo que habían hecho ”, Dijo que la Iglesia había violado repetidamente sus acuerdos y que las conversaciones con los líderes mormones habían terminado. Dijo que los grupos judíos ahora acudirían a los tribunales para resolver este problema. Michel llamó a esta práctica de revisar la historia que juega el juego de los negadores del Holocausto, diciendo: “Me dicen que el judaísmo de mis padres no se ha alterado pero ... en 100 años, ¿cómo podrán garantizar que mi madre y padre [...], que vivió como judíos y fue asesinado por Hitler sin más razón que ser judíos, ¿no será algún día identificado como víctimas mormones del Holocausto? ". En febrero de 2012, esta pregunta resurgió cuando se atestiguó que los padres de Simon Wiesenthal , un sobreviviente del Holocausto y defensor de los derechos judíos, se habían agregado a la base de datos genealógica. Poco después, se dio a conocer en la prensa que Ana Frank había sido bautizada por poder por novena vez, en el Templo de Santo Domingo , en República Dominicana.
En Francia, la práctica de microfilmar archivos públicos, que la Iglesia Mormona venía realizando desde 1960, fue objeto de cuestionamientos desde 1981, en un contexto de la naciente lucha contra las sectas , tanto es así que la CNIL encargó una investigación en Utah. , lo que resultó en una renovación de la autorización de microfilmación en 1987. El historiador Bernard Blandre , quien estudió este tema, señala cinco tipos de argumentos evocados en los programas de televisión y los artículos periodísticos críticos al '' respeto de esta práctica: incomprensión y la irritación ante el bautismo de los muertos, el gigantismo de los medios implementados, el riesgo de un monopolio mormón sobre las fuentes de la investigación genealógica, el aspecto ético relativo de decidir por las muertes; y la posibilidad de utilizar los datos recolectados para otros propósitos. En 2008, se envió una directiva de la Congregación para el Clero del Vaticano a las diócesis católicas para evitar que la Iglesia Mormona microfilme y digitalice la información en los registros sacramentales católicos para que las personas cuyos nombres aparecen en ellos no reciban el bautismo no mormón.
Por su parte, la Iglesia Mormona estipuló en la década de 1990 que sus seguidores, en sus escritos, envían los nombres de sus propios antepasados solo para las ordenanzas y para solicitar el permiso de los familiares sobrevivientes para aquellos que murieron durante los últimos 95 años. Cientos de miles de nombres propuestos, pero que no seguían esta política, se han eliminado de los registros de la Iglesia. El apóstol mormón Boyd K. Packer dijo que la Iglesia ha sido transparente acerca de su práctica de usar registros públicos para continuar la obra de ordenanzas del templo. En 2003, el representante de la Iglesia D. Todd Christofferson le dijo al New York Times que su organización religiosa estaba haciendo todo lo posible para eliminar los nombres propuestos erróneamente, pero que no era posible esperar lo que la Iglesia encuentra a todos y que el acuerdo de 1995 no incluía este tipo de responsabilidad en la dirección de la Iglesia. Además, los funcionarios de la Iglesia han dicho que la Iglesia no enseña que los bautismos por poder obligan a las personas fallecidas a convertirse en mormones, y que la Iglesia no agrega estos nombres a su lista de miembros. Los funcionarios de la Iglesia agregaron que, según el acuerdo de 1995, la Iglesia eliminó de sus bases de datos más de 300.000 nombres de víctimas judías del Holocausto y, posteriormente, también nombres identificados posteriormente por grupos judíos. En 2008, los funcionarios de la Iglesia dijeron que se desarrolló una nueva versión de la aplicación FamilySearch para evitar la presentación de nombres de víctimas del Holocausto para las ordenanzas del templo.
SacerdocioEl sacerdocio es la autoridad y el poder que Dios le da al hombre para actuar en todas las cosas por la salvación del hombre. El término sacerdocio es un genérico que engloba todos los oficios del sacerdocio, todas las órdenes religiosas: el diaconado, el episcopado, el apostolado, el patriarcado, etc. Los miembros varones de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días que poseen el sacerdocio están organizados en quórumes y tienen la autoridad para administrar los sacramentos y realizar ciertas funciones administrativas en la Iglesia. Según los mormones, hay dos tipos de sacerdocio que católicos y protestantes disputan que pueden poseer:
Los científicos rechazan los aspectos "milagrosos" del relato de José Smith y presentan varias posibles explicaciones para el origen del Libro de Mormón : la escritura del libro por parte de José Smith de forma independiente (la obra reflejaría ciertos aspectos de su vida), posible plagio de otras obras (como el Manuscrito Spaulding y View of the Hebrews ) o la ayuda de un pariente más educado, como Oliver Cowdery o Sidney Rigdon.
La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días considera que el Libro de Mormón no solo es un texto religioso, sino también un registro histórico. Esta creencia está en contradicción con el conocimiento científico en arqueología, lingüística o genética de poblaciones sobre el asentamiento de la América precolombina.
La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días obtiene la mayor parte de sus ingresos de las donaciones de sus propios miembros que le pagan el diezmo mensual del 10% de sus ingresos, así como de las ofrendas de ayuno (destinadas a ayudar a los indigentes). También obtiene beneficios debido a diversas inversiones financieras. Cada parroquia mormona alrededor del mundo es responsable de recolectar el diezmo de sus feligreses y luego transfiere los fondos a la cuenta bancaria de la Iglesia en el país en cuestión. Estos fondos son administrados, bajo la supervisión del Obispado Presidente, por la Dirección de Asuntos Temporales de la región en cuestión, que decide su distribución de acuerdo con las necesidades de las parroquias locales. Los fondos del diezmo se utilizan principalmente para
Parte de los ingresos de la Iglesia (excluyendo el diezmo) se acumula o se invierte en proyectos comerciales.
Varios críticos de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días la critican por su falta de transparencia financiera. De hecho, la Iglesia solo publica estados financieros en países donde lo exige la ley, como el Reino Unido, donde la auditoría financiera la lleva a cabo la oficina de Grant Thorton. Por tanto, es imposible saber con precisión cuáles son sus posesiones. Solo circulan estimaciones distribuidas por periodistas de investigación. Así, en 1997, la revista Time estimó el capital de la Iglesia en más de 30 mil millones de dólares y su facturación anual en 5,9 mil millones de dólares. La Iglesia reaccionó afirmando que estas cifras eran "muy exageradas" pero no comunicó ninguna información financiera. En 2002, el diario Les Echos estimó la facturación de la Iglesia en "4 mil millones de dólares en ingresos anuales netos de impuestos", una estimación "probablemente inferior a la realidad".
La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días tiene miles de lugares de culto en todo el mundo, 159 templos e instituciones educativas (principalmente la Universidad Brigham Young ). Además, controla muchas empresas comerciales, lo que ha dado lugar a diversas controversias. Estas empresas generalmente se administran a través de Deseret Management Corporation . Podemos citar entre otros:
En un discurso pronunciado en 1999, Gordon B. Hinckley reconoció que la Iglesia tiene negocios lucrativos: “¿Están destinados estos negocios a generar ganancias? Si claro. Operan en un mundo competitivo. Sin embargo, justifica estas inversiones por el hecho de que "algunos de estos negocios sirven directamente a las necesidades de la Iglesia. Por ejemplo, nuestro negocio es la comunicación (...) Por eso tenemos un periódico, Deseret News , que es la empresa más antigua de Utah. También somos propietarios de canales de televisión y emisoras de radio. "
En 1991, la República de Arizona publicó una encuesta "El Imperio Financiero Mormón" que enumeraba más de 100 empresas asociadas con la Iglesia. Donde los mormones ven una bendición del Señor, los críticos se preocupan por la riqueza y el poder que tiene la Iglesia a través de su "imperio financiero". El ex mormón e historiador D. Michael Quinn describe ambas posiciones de la siguiente manera: “La jerarquía mormona ahora está usando su influencia en los negocios con más precisión y fuerza que nunca. Es difícil considerar (...) El imperio financiero Mormon 90 sin una sensación de miedo (...) En los albores del XXI ° siglo , muchos que no son miembros en los Estados Unidos y de otros países consideran que la Iglesia dedica en el colonialismo y el imperialismo religioso. Para el mormón convertido, sin embargo, las finanzas de la Iglesia son lo que el Señor ha hecho por Su pueblo, Iglesia y reino. Estos puntos de vista son irreconciliables. "
En consecuencia, una crítica común dirigida a la Iglesia es la de funcionar más como una multinacional preocupada por su negocio que como una estructura religiosa desinteresada. Según Ryan Cragun, ex sociólogo mormón de la Universidad de Tampa, el mormonismo "es una religión que atrae a los hombres que han tenido éxito económico al recompensar su perspicacia financiera con respeto y posiciones prestigiosas dentro de la religión". Según The Huffington Post , los exmiembros se quejan de que la inversión financiera en organizaciones benéficas de la Iglesia es limitada, mientras que las operaciones inmobiliarias y con fines de lucro aparecen en la agenda; además, a diferencia de la Iglesia Adventista del Séptimo Día , la Iglesia Mormona no usó su dinero para construir hospitales.
La Iglesia admite compensar a las Autoridades Generales (el equivalente a los cardenales de la Iglesia Católica) y a los presidentes de misión (aproximadamente 350 renovados cada 3 años), es decir a las personas que trabajan a tiempo completo para la Iglesia, pero habla de “ subsidio de vida ” y afirma que es“ modesto ”, pero sin revelar el monto. Una fuga de 2014 indica un monto de US $ 120.000 para el subsidio básico de mantenimiento, a lo que se deben agregar varias sumas (incluida una suma para vivienda, valorada en $ 826.92 mensuales en 2000). La Iglesia considera que la indemnización otorgada a las Autoridades Generales se da para permitir el cumplimiento de un deber y no para recompensarlo. Para los observadores externos, se trata de un “clero remunerado” aunque la Iglesia no lo considere así y este “sistema de retribución de las autoridades generales de la Iglesia se mantiene desde 1882”, lo que empuja a los críticos a denunciar la hipocresía de la Iglesia. en esta cuestión. Para los observadores externos, las Autoridades Generales “también pueden recibir ingresos significativos de los libros que publican ... Los mormones compran libros escritos por las Autoridades Generales principalmente debido al cargo que ocupa el autor en lugar de la oficina del autor. 'Debido al contenido del libro . ".
El hecho de llevar a cabo su misión, que la Iglesia presenta como un deber, se basa en la participación económica de las familias que deben asumir los gastos relacionados con la misión de los jóvenes fieles, así como de los miembros locales. Se les anima a hacerse cargo de sus comidas. Según el autor Alain Gillette, al pedir actuar de esta manera, la Iglesia Mormona, por muy rica que fuera, hizo ahorros sustanciales, dejando que "sus fieles desposeídos se endeudaran para subsidiar este proselitismo excepcional". Además, se ha informado que la Iglesia ha negado el acceso a la atención médica a los misioneros cuando tienen dolor físico o psicológico, y es común que las personas con problemas de salud durante la misión sean estigmatizadas como espiritualmente débiles. De ce fait, malgré la crainte de représailles, certains mormons ayant contracté une maladie lors de leur mission ont consulté des juristes dans le but de poursuivre l'Église pour négligence, tandis qu'un site de soutien, sickrms.com, a vu le día.
Según el obispo presidente de la Iglesia, David Burton, cerca de un millón de adoradores mormones diezman , o el 10% de todos sus ingresos, lo que representaría un flujo de efectivo anual de aproximadamente $ 3.2 mil millones. Sin embargo, un antiguo seguidor cuyo testimonio fue publicado en Prevensectes.me critica la importancia que tiene en la doctrina el pago de este dinero: de hecho, mientras que en otras religiones el pago del diezmo es a menudo una decisión personal que no se controla, un mormón El devoto que no cumpla con este mandato no obtendrá puestos de liderazgo en la Iglesia, no podrá enseñar en la Universidad Brigham Young y no podrá recibir una carta de recomendación para realizar las ordenanzas del templo, un requisito previo para obtener el grado más alto. de gloria ; por lo tanto, el obispo o presidente de una estaca verifica anualmente que cada mormón haya dado un pago completo de ese diezmo. Según Cragun, "Hay mucha presión porque los mormones creen que esta persona [el obispo que les pregunta al respecto] ... recibe revelación directa de Dios y sabe si está mintiendo".
El incumplimiento del pago del diezmo puede dar lugar a represalias, como lo atestigua un ex-fiel que no estaba autorizado a participar en la cena dominical durante un mes, tenía en compensación para llevar a cabo la casa de la capilla durante este período. período, y dijo haberse sentido humillado. En 1983, la Iglesia emitió un folleto en el que ordenaba a todos los creyentes que pagaran este impuesto, mientras que un funcionario de la Iglesia decía: "Aquellos que no pagan automáticamente su parte acordada están eliminando a los verdaderos". Los beneficios de participar en la Iglesia y el bendiciones que fluyen de ella ”; como resultado, algunos hogares, principalmente aquellos con ingresos modestos, terminan endeudados para mantener su lugar en la Iglesia y su esperanza de salvación.
La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días se había negado durante mucho tiempo a ordenar a los negros al sacerdocio (1844-1978), lo que generó críticas generalizadas sobre una disposición considerada racista, hasta su derogación. Esta práctica surgió durante la época de Brigham Young , el profeta y segundo presidente de la Iglesia en 1844, y no desapareció hasta 1978, después de suscitar muchas críticas.
Según Brigham Young, el color negro estaba vinculado a una maldición divina sobre la semilla de Caín, y si el hombre blanco se une con una mujer negra, merecería ser destruido por Dios. Sin embargo, Brigham Young se opone al maltrato de los negros por parte de los blancos.
Las teorías raciales de la Iglesia evolucionaron a lo largo de la sucesión a la presidencia de la Iglesia hasta el cambio de cargo de 1978. Desde esa fecha, la Iglesia condena todas las formas de racismo.
A principios de septiembre de 1857, alrededor de 100 emigrantes de Arkansas y Missouri que se dirigían a California acamparon en el extremo sur del valle de Mountain Meadows, a unos 500 km al sur de Salt Lake City. Después de varios enfrentamientos con los indios, los emigrantes se preparan para un asedio. Por su parte, los indígenas pidieron refuerzos a las tribus vecinas, pero también se beneficiaron del apoyo de la comunidad mormona local y lanzaron un asalto significativo. El 11 de septiembre, el campamento de emigrantes depuso las armas. Según los acuerdos del tratado, debían convertirse en prisioneros y ser escoltados por los milicianos mormones presentes en Cedar City. Poco después de la partida de la caravana, los mormones y los indios asaltan a los emigrantes desarmados.
La investigación esperará hasta el final de la Guerra Civil para completarse y John D. Lee será condenado por la masacre y ejecutado. Al mismo tiempo, dentro de la comunidad mormona, el asunto se lleva ante el Quórum de los Doce Apóstoles. Brigham Young , apodado el Moisés estadounidense por su papel en la instalación de los mormones en el oeste estadounidense, propone excomulgar a John D. Lee e Isaac C. Haight, juzgados por sus compañeros responsables de la masacre. Se acepta la propuesta. Lee pasará a llamarse póstumamente en 1961.
El motivo preciso de esta masacre, más allá de la ceguera religiosa de unos pocos, permanece todavía turbio hoy: resentimiento de los mormones hacia los misurianos de la caravana, trato execrable de los indios en forma general por parte de los emigrantes donde los mormones tienen relaciones más estables. etc.
El 12 de septiembre de 2007, para conmemorar el 150 aniversario del evento, la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días reconoció la responsabilidad de los líderes de la Iglesia local en el momento del evento y expresó pesar, no solo por la masacre, sino también para la tribu india de los Païutes , a quienes los culpables habían culpado. El portavoz de la Iglesia dijo que es probable que los indígenas no hubieran participado en la masacre si los líderes locales de la Iglesia no los hubieran animado e incitado a hacerlo.
Al mismo tiempo, la Iglesia recordó que estaba trabajando para realizar un estudio sobre esta masacre. Un elemento ya conocido de este estudio es que Brigham Young , entonces presidente de la Iglesia, había enviado un mensaje a los líderes de Mountain Meadows, su comandante, para que no interfirieran con el convoy de inmigrantes, pero que este mensaje había llegado demasiado tarde.
Este estudio también revela que "la responsabilidad de la masacre recayó en los líderes locales de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días establecidos en el área de Mountain Meadows que también ocupaban puestos civiles y militares, y también con fieles que sirven bajo sus órdenes". .
La misión mormona en Alemania no estaba dispuesta a oponerse al nazismo y señaló paralelismos entre sus respectivos objetivos, mientras que la Iglesia Mormona repudió y tomó mucho tiempo rehabilitar a HG Hübener, un mormón resistente que fue excomulgado de su arresto por los nazis y luego decapitado por ellos. Asimismo, David Conley Nelson, autor de Moroni and The Swastika: Mormons in Nazi Germany , cita el caso de Max Reschke, un mormón que protegió a judíos y polacos, pero de quien la Iglesia Mormona no ha hablado.
En términos generales, Gillette señala que los mormones han visto aumentar su número en países gobernados por la extrema derecha, “donde el fascismo estaba creciendo”, citando el ejemplo de Nicaragua durante la dinastía Somoza ; también relata la satisfacción del diputado de la misión mormona en Chile en el momento del acceso al poder de Pinochet , declarando que éste "merece [tiene] una gran mano amiga". Además, la Iglesia Mormona no enseña la no violencia: los fieles no son objetores de conciencia , las fotos de los combatientes a veces decoran los pasillos parroquiales, mientras que los fieles en Utah han mostrado un apoyo abrumador a la guerra en Irak en los primeros días del conflicto.
Los rituales que tienen lugar en el templo deben mantenerse en secreto. La exmormona Deborah Laake informa que, durante una ceremonia en el templo, le dijeron lo que le sucedería en caso de que revelara los detalles de estos rituales. Ella cita el caso de Ross Peterson, un ejecutivo de la Iglesia, quien fue amenazado con la excomunión por hablar con un reportero sobre cambios en los rituales del templo. Además, algunos de estos rituales -ahora abandonados- eran cuestionables según Laake, quien menciona los “espantosos“ castigos ”que consisten en degollar o arrancar el corazón, que [ella] había sacudido el día de [su boda”.
Un análisis de la estructura de BH Roberts (in) titulado Historia de la Iglesia (in) , que se comparó con los manuscritos originales de los que se deriva, demostró que se han agregado o eliminado "más de 62 000 palabras" . Con base en este análisis, Jerald y Sandra Tanner argumentan que la Iglesia está torciendo su historia para presentarse en una luz más favorable y afirman que hay una omisión sistemática de eventos que pueden retratar a José Smith , el fundador de la Iglesia, en una forma negativa. camino. Sin embargo, de acuerdo con D. Michael Quinn , los métodos utilizados por Roberts en la historia de la Iglesia , aunque no es perfecto para los estándares de hoy en día, no eran prácticas inusuales XIX ° siglo antes de Cristo. AD , incluso por historiadores de renombre.
La pareja Tanner cita el uso selectivo de las declaraciones de Brigham Young , enmarcadas de tal manera que dan la ilusión de que él estaba a favor de que los negros recibieran el sacerdocio; También dice que la Iglesia trató de desacreditar la evidencia que muestra que José Smith fue arrestado, juzgado y condenado por un juez de paz en Bainbridge, Nueva York, en 1826. La pareja también señaló cambios como la portada de la edición de 1830 del Libro de Mormón que describía a Smith como el "autor y propietario" del libro, mientras que en las ediciones posteriores se le presentó simplemente como el "traductor" , así como la descripción de la habilidad de Oliver Cowdery para usar la vara de adivinación contenida en la edición de 1829 del Libro de Mandamientos (en) que no aparece en la sección pertinente de la edición de 1835 de Doctrina y Convenios . En respuesta a las críticas sobre la palabra "autor y propietario" , la organización apologista mormona FARMS (en) dice que estaba de acuerdo con las leyes sobre derechos de autor vigentes en 1830.
Los Ostling consideran a los voluntarios de otras omisiones como distorsiones, señalando que el manual de la Iglesia ampliamente distribuido Enseñanzas de los presidentes de la Iglesia: Brigham Young (en) omite cualquier mención de la poligamia Young y el resumen cronológico de su vida incluye la fecha de su primer matrimonio, el fecha de la muerte de la primera esposa y la fecha del segundo matrimonio legal, pero no menciona las docenas de otros matrimonios contraídos por Young. En 1842, Willard Richards (en) ha compilado una serie de documentos para producir una historia de la Iglesia Mormona, incluidas las diversas historias relacionadas con Zelph (en) . Al combinar estos relatos, Richards eliminó las referencias de Woodruff a la colina de Cumorah, así como las referencias de Heber C. Kimball a la " última gran batalla con los lamanitas" .
El historiador mormonista D. Michael Quinn acusó a los líderes de la Iglesia de pedir a los historiadores que cubrieran "las controversias y dificultades del pasado mormón" ; Asimismo, el erudito mormón Allen Roberts considera que los líderes de la Iglesia "intentan controlar las representaciones del pasado mormón" . El profesor no mormón John Hallwas de Western Illinois University escribió sobre los historiadores mormones: “[Ellos] no mencionan la intimidación, el engaño, la represión, el robo y la violencia que surgen del mormonismo o cualquier otro tema que pueda cuestionar la santidad de la experiencia mormona ” .
Sin embargo, en 1969, la Asociación de Historia Occidental (en) publicó la observación del historiador judío Moses Rischin (en) , una nueva tendencia entre los historiadores mormones, la de hacer relatos más objetivos. Quinn cree que este cambio es el origen del término " Nueva historia mormona (en) ", pero señala algunos esfuerzos anteriores hasta la fecha, incluido el trabajo de 1950 Juanita Brooks (en) titulado The Mountain Meadows Massacre (en) , publicado por Stanford University Press .
La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días considera que los hombres y las mujeres tienen roles diferentes. Todo hombre digno puede gradualmente, a partir de los 12 años, recibir los diversos oficios del sacerdocio y pasar a formar parte del clero.
Históricamente, desde su origen en 1831 hasta 1889, la Iglesia permitió la poligamia bajo el nombre de matrimonio plural , lo que le causó muchos problemas con las autoridades.
Algunas esposas plurales de José Smith y presidentes de la Iglesia también son adolescentes, particularmente jóvenes, o ya están casadas.
Sin embargo, estas prácticas fueron abandonadas, y la iglesia lo justifica indicando en particular que José Smith inicialmente se mostró reacio, pero que era una orden de Dios.
Hoy en día, si una mujer debe permanecer sumisa a su esposo, no puede ser miembro del clero o acceder al sacerdocio, todavía puede tener responsabilidades en la Iglesia en áreas como el cuidado, la enseñanza, el arte y la cultura. También puede ascender a puestos de liderazgo en la organización de mujeres de la Iglesia ( Sociedad de Socorro ), en la organización de mujeres jóvenes o en la enseñanza de niños pequeños (Primaria). Sin embargo, estas organizaciones permanecen bajo la supervisión de los líderes del sacerdocio. Según la CIAOSN, el trabajo fuera de la mujer puede considerarse "peligroso por su fidelidad a la enseñanza y la moral".
Para la Unión Nacional de Asociaciones para la Defensa de Familias e Individuos Víctimas de Cultos, la Iglesia se opuso a una enmienda a la Constitución Estadounidense a favor de los derechos de las mujeres, la ERA (Enmienda de Igualdad de Derechos), el ex presidente de la Iglesia Gordon B. Hinckley , entonces un apóstol, quien coordinó la campaña de oposición. Para los mormones, este argumento es débil, Utah, un estado predominantemente mormón hasta 1986, fue uno de los primeros en los Estados Unidos en otorgar a las mujeres el derecho al voto.
En algunos movimientos disidentes , el papel de la mujer puede variar desde el acceso al sacerdocio ( Comunidad de Cristo ) hasta la poligamia ( Iglesia Fundamentalista de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días ).
Desde el principio, el mormonismo enfatizó la importancia de la relación heterosexual y el matrimonio, ya que es una condición necesaria para alcanzar la vida eterna, el grado más alto de gloria celestial. Sin embargo, el Libro de Mormón y Doctrina y Convenios no contienen ninguna condena específica de la homosexualidad, y la Iglesia parece haber prestado poca atención al tema hasta 1959.
A partir de 1959, la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días multiplicó las declaraciones que condenaban la homosexualidad . Así, en 1960, Spencer W. Kimball , el futuro 12 º Presidente de la Iglesia, considera que es una "enfermedad" y un "pecado atroz." El apóstol Boyd K. Packer, en un discurso en 1976, reimpreso como panfleto y ampliamente distribuido en la Iglesia desde 1978, condenó severamente la homosexualidad. Varias de estas declaraciones son consideradas homofóbicas por algunos críticos. Así, Afirmación , una asociación cuyo objetivo es acudir en ayuda de miembros homosexuales o ex miembros de la Iglesia, acusa a estos últimos de haber instalado un clima de odio que ha empujado a muchos jóvenes mormones homosexuales al suicidio, y utiliza el nombre y la historia de algunos de ellos en una página conmemorativa.
Más recientemente, en 1995, el apóstol Dallin H. Oaks condenó la violencia contra los homosexuales. Sin embargo, la homosexualidad sigue siendo severamente condenada: en el mismo año, el apóstol James E. Faust enseña que el diablo fomenta el mal uso de las funciones sagradas de la procreación, incluida la homosexualidad . En 2004, Gordon B. Hinckley , 15 º Presidente de la Iglesia, dijo: "No estamos contra los homosexuales. Somos pro-familia. Pongámoslo de esta manera. Y amamos a estas personas y tratamos de trabajar con ellas para ayudarlas. Sabemos que tienen un problema. Queremos ayudarles a solucionar este problema ”.
En julio de 2007 , la Iglesia publicó un folleto titulado Dios ama a sus hijos para ayudar a las personas a comprender su posición sobre este tema. Este documento, que había sido precedido por otros tres (1974, 1983, 1992), explica que "la Iglesia ignora el origen de la homosexualidad " y "admite que no todos los gays pueden cambiar su orientación sexual"; además, no recomienda el matrimonio a los homosexuales. Un defensor de los Santos de los Últimos Días homosexuales cree que la revisión de este documento presenta "desarrollos positivos", aunque cree que los puntos negativos permanecen en la mayoría.
En febrero de 2010, La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días lanzó el sitio "Mormones y Gays" diseñado para ayudar a las personas con tendencia gay a ser miembros activos y dignos de la Iglesia y para que otros miembros de la Iglesia consideren y traten ellos como miembros de pleno derecho de la comunidad.
Desde la década de 2000, se han informado en los medios de comunicación casos de abuso sexual perpetrado por miembros masculinos de la autoridad en las iglesias locales, incluidos casos de pedofilia .
Por ejemplo, en 2001, la Iglesia le pagó a Jeremiah Scott $ 3 millones después de que presentó una demanda contra la Iglesia en 1998, para que el caso no terminara en los tribunales. Su abogado describió la acción como un intento de encubrir el abuso sexual. La Iglesia ha rechazado su responsabilidad legal en este asunto y declaró que el litigio se resolverá únicamente en el aspecto financiero.
En septiembre de 2008, el obispo mormón Timothy McCleve se declaró culpable de agredir sexualmente a niños en su barrio y fue sentenciado en diciembre de 2008 a 15 años de prisión.
En marzo de 2010, el ex obispo mormón Lon Kennard Sr. fue acusado de 43 cargos de abuso sexual infantil y explotación sexual y fue encarcelado en el condado de Wasatch , Utah. En noviembre de 2011, Kennard fue condenado después de declararse culpable de tres delitos graves de abuso sexual agravado por abuso sexual de sus propias hijas.
En diciembre de 2013, el obispo mormón Todd Michael Edwards fue sentenciado a tres años de prisión por agredir a dos adolescentes que asistían a su iglesia en Menifee , California . Habiéndose declarado culpable, Edwards recibió dos sentencias de prisión simultáneas de tres años por dos cargos de actos sexuales no deseados y penetración sexual con un objeto extraño, mientras que el cargo de manipulación de testigos fue desestimado.
En enero de 2014, dos hombres presentaron una demanda en el estado estadounidense de Hawai contra la Iglesia, alegando que fueron abusados sexualmente cuando eran niños en una granja propiedad de la Iglesia en Maui de 1986 a 1988.
En enero de 2014, el ex obispo mormón Michael Wayne Coleman fue arrestado y acusado de atraer a un menor con el propósito de abusar sexualmente de él, luego de que un examen de su computadora y computadora portátil revelara un intercambio de fotografías desnudas con un estudiante adolescente en Brasil.
En agosto de 2017, el ex obispo mormón Erik Hughes se declaró culpable de agredir sexualmente a dos adolescentes de su congregación en Mapleton, Utah, los hechos ocurrieron en junio de 2014 durante su mandato como obispo. Finalmente fue sentenciado a penas que van de uno a 15 años de prisión por abuso sexual infantil y de 0 a 5 años de prisión por manipulación de testigos .
El 15 de agosto de 2017, MormonLeaks (en) publicó un documento de 316 páginas de casos confirmados y sospechosos de abuso infantil que se están perpetrando entre 1959 y 2017 dentro de la Iglesia.
El 30 de octubre de 2017, un tribunal australiano condenó a Darran Scott a diez años de prisión por agredir sexualmente a niños, algunos de los cuales fueron encontrados cuando él era un líder mormón.
Ante tales casos, La Iglesia de los Santos de los Últimos Días ha declarado en su sitio que el comportamiento agresivo, ya sea físico, sexual, verbal o emocional, es un pecado y lo condena de todo corazón; Además, aclaró que las víctimas de abuso deben denunciarlo a su obispo y tener la seguridad de que no tienen la culpa de dicho abuso. En marzo de 2018, la Iglesia publicó sus recursos sobre abusos sexuales para los líderes de la iglesia local y publicó un documento de antecedentes que decía, entre otras cosas, que "los líderes de la Iglesia nunca deben ignorar el abuso o aconsejar a un miembro abusador que no denuncie la actividad delictiva a las autoridades policiales" .
Un miembro juzgado desviado corre el riesgo de ser citado ante un consejo disciplinario, y esto incluso si su única falta es haber emitido críticas relevantes a su Iglesia. Por ejemplo, en junio de 2016, el seguidor Jeremy Runnells fue citado ante este tipo de concilios por haber escrito una larga carta señalando diversas inconsistencias doctrinales, siendo acusado así de apostasía . Por lo tanto, el consejo disciplinario puede convertirse en un arma destinada a silenciar cualquier sugerencia de cuestionar la enseñanza mormona.
El procedimiento disciplinario implementado por el consejo disciplinario comprende tres grados: libertad condicional, inhabilitación y excomunión, esta última medida sanciona los casos considerados más graves. Gillette cree que los excomulgados son "marcados con hierro candente con un ostracismo sin piedad ni caridad", mientras que sus familias son objeto de "piedad a veces ostensible" por parte de la comunidad. Los exmiembros testifican que dejar la Iglesia los ha llevado a ser rechazados por sus amigos, familiares y compañeros de trabajo cuando son miembros. En Estados Unidos, el exmormón Morris Bird también montó, en 2014, jornadas de encuentro entre salir de grupos sectarios porque había notado las similitudes de experiencias independientemente del grupo, en particular el rechazo familiar.
Evocando la influencia de la Iglesia en los fieles, Gillette habla de "adoctrinamiento" y "acondicionamiento de los espíritus" que se ejercen en particular mediante un uso máximo del tiempo de los fieles, incluso en detrimento de sus objetivos personales. El despliegue masivo de las actividades propuestas por la Iglesia tuvo como resultado la formación de una "cultura de sujeto sometida a la autoridad soberana de la jerarquía", cuyo objetivo era, según él, dar la ilusión de libre albedrío para ocultar lo que él llama "servidumbre adorada por los fieles", teniendo el individuo el sentimiento de beneficiarse de ella. Finalmente, la influencia se logra a través de "la red social y las limitaciones ideológicas que estructuran cualquier comunidad mormona", lo que lleva a los fieles a unirse "espontáneamente" y "a ciegas". Según Marie Drilhon, presidenta de ADFI-Yvelines, el movimiento es “autoritario, donde el control de la gente por parte de la jerarquía es muy fuerte. No hay verdadera libertad para pensar ” .
La asociación suiza InfoSekta critica a la Iglesia Mormona por su enfoque dualista de los problemas, que afirma que todas las decisiones del grupo son el resultado de la voluntad del Espíritu Santo ; en consecuencia, cualquier seguidor que no esté de acuerdo con estos debe ayunar y orar intensamente, siendo este último sistemáticamente considerado débil espiritualmente, guiado por sus propios deseos, descarriado por el Diablo, etc. Con el tiempo, esta visión maniquea es internalizada por el devoto, lo que lo lleva a estar plagado de conflictos internos y al autodesprecio, perdiendo así la confianza en sus propias habilidades. La asociación concluye: “Una vez más, la responsabilidad recae únicamente en el individuo. Si uno no es feliz, no es el sistema el que, con sus rígidos estándares, obliga demasiado a la individualidad a seguir caminos prescritos, sino su propia insuficiencia para adaptarse al "único camino que lo hace feliz". " " .
En los Estados Unidos y el Reino Unido, los mormones y ex mormones se han levantado contra la política de la Iglesia de hacer a veces preguntas indiscretas a los miembros jóvenes, especialmente en relación con su sexualidad, prohibiéndose cualquier comportamiento sexual o romántico fuera del matrimonio heterosexual. En 2018, más de 800 manifestantes se reunieron frente a la sede de la Iglesia para presentar una petición firmada por más de 55,000 personas pidiendo el fin de las conversaciones semestrales a puertas cerradas entre los líderes de la Iglesia varones y los niños y adolescentes, y se preguntó a muchos miembros sus comportamientos y pensamientos sexuales de formas que consideraban perjudiciales. Por lo general, un obispo mormón comienza a hacer este tipo de preguntas a los jóvenes que han cumplido los ocho años, y luego estas entrevistas se repiten anualmente hasta dos veces desde los doce años hasta la edad adulta. Según David Sheppard, quien creció en la Iglesia, estas confesiones obligatorias inducen un sentimiento de culpa en los jóvenes, especialmente porque las autoridades mormonas afirman que la masturbación y la pornografía son actividades satánicas; explica que fue sometido a un interrogatorio de seis horas que lo enfermó durante el cual se le preguntó, entre otras cosas, si había tenido un orgasmo y si había tocado a una chica, y que finalmente se sintió un desviado sexual o un pervertido. . Asimismo, Stephen Blomfield cree que estas “conversaciones pueden ser realmente embarazosas, intrusivas y estresantes” . En 2019, una ex seguidora francesa relata el caso de “una de [sus] amigas adolescentes que se masturbaba [que] tuvo que someterse a una entrevista individual mensual y se le prohibió hablar en público por un tiempo. Lo vivió muy mal ” .
Marie Drilhon, presidenta de ADFI-Yvelines, cree que "los miembros son conscientes de su superioridad" y que "la conversión se percibe como un acto de caridad hacia el converso" , mientras que una ex seguidora denunció en un sitio web, la idolatría de los líderes de la Iglesia , lo que le valió una excomunión.
La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días también ha sido criticada por las medidas disciplinarias que ha tomado contra miembros que han publicado artículos o libros que cuestionan la historia, oficial o desafían algunas de sus doctrinas. Así, varios intelectuales fueron excomulgados por sus publicaciones o la expresión pública de sus opiniones. Joan y Richard Ostling dicen que la Iglesia está luchando contra los miembros que publican información que viola las políticas que promulga, citando las excomuniones del científico Simon Southerton y el biógrafo Fawn McKay Brodie . También dicen que la Iglesia viola la libertad intelectual y que "ninguna otra religión lo suficientemente significativa en Estados Unidos mira a sus seguidores de esta manera". Richard Abanes compiló una lista de miembros de la Iglesia que han sido excomulgados o censurados por sus opiniones consideradas inaceptables para la jerarquía mormona: la reportera Deborah Laake por su libro Ceremonias secretas: Diario de una mujer entre los mormones ; Cecilia Konchar-Farr, profesora de inglés en la Universidad Brigham Young , por sus opiniones sobre las leyes del aborto; la escritora Janice Merrill Allred; La profesora de inglés Gail Houston; antropólogo David Knowlton.
Episodio del seis de septiembreUno de los episodios más destacados de la represión de la protesta por la Iglesia fue sin duda el asunto de la “Septiembre Seis” ( El los seis de septiembre ). Durante el mes de septiembre de 1993, seis intelectuales mormones de renombre, conocidos por su trabajo y sus escritos, fueron excluidos de la Iglesia. Entre ellos se encontraban el historiador D. Michael Quinn y tres feministas. Cinco de ellos fueron excomulgados y otro fue descalificado. En diversas capacidades, todos fueron condenados por herejía, aunque los motivos no se hicieron públicos. A estas exclusiones notables les siguió una recuperación en todos los niveles. Otros intelectuales menos conocidos fueron posteriormente sancionados a nivel local. La Iglesia detuvo toda expresión disidente, el avance del feminismo y la revisión de la historia oficial, y recuperó, en esa fecha, el control de sus intelectuales.
Limitación de la libertad de expresión en la Universidad Brigham YoungLa libertad académica en la Universidad Brigham Young, dependiente de la Iglesia, también es objeto de controversia. En 1992, la universidad introdujo una política que limita la expresión crítica de las doctrinas, políticas y autoridades de la Iglesia. La Asociación Estadounidense de Profesores Universitarios publicó un informe que examina los casos de varios profesores que enfrentaron tales medidas y concluyó que "las violaciones de la libertad académica eran lamentablemente comunes y la libertad académica lamentablemente débil". En 2006, la Universidad Brigham Young rescindió el contrato de Jeffrey Nielsen, profesor de filosofía, por "optar por contradecir y oponerse a la Iglesia en un asunto de importancia para las autoridades de la Iglesia" al apoyar el matrimonio entre personas del mismo sexo en un artículo del Salt Lake Tribune .
Supervisión de miembros críticosRichard Ostling Abanes y acusan a la Iglesia de mantener un comité llamado Comité de Fortalecimiento de Miembros de la Iglesia (en) dirigido por dos Apóstoles de la Iglesia. La existencia de este comité se reveló en 1991, cuando se mencionó en la prensa un memorando de la Iglesia de 1990 que se refería a él. El 6 de agosto de 1992, fue reseñado en Sunstone (revista ) por Lavina Fielding Anderson y Eugene England, entonces profesor de BYU; poco después, The Salt Lake Tribune publicó información sobre este comité en sus ediciones del 8 y 15 de agosto de 1992. Según el Ostling, el propósito de este comité es recopilar "cartas al editor, otros escritos, citas en los medios y el público eventos ”de miembros de la Iglesia que publican opiniones contrarias a la política oficial de la Iglesia En respuesta, el portavoz de la Iglesia Don LeFevre reconoció la existencia de este comité, dijo que este último es responsable de" recibir quejas de los miembros de la Iglesia sobre otros miembros que han hecho declaraciones que puede causar daño a la Iglesia ", y luego debe" transmitir la información al jefe eclesiástico de la persona en cuestión "; además, dijo que el comité no emitió juicios ni impuso sanciones y que la disciplina estaba "enteramente a discreción de los líderes locales". Según Eugene England, el vicepresidente de BYU, Stan Albrecht, renunció en 1992 en parte debido a "la dificultad de seguir una carrera académica debido a las quejas de la Facultad de Religión de BYU sobre los escritos de otros profesores, realizadas en el Comité de Fortalecimiento de los Miembros de la Iglesia". Inglaterra ha conocido a otros afectados por las actividades de este comité, algunos han mirado sus archivos, uno de ellos contiene recortes de periódicos sobre ser un joven demócrata en la universidad.
Se cree que este comité todavía está activo y fue mencionado en los procedimientos disciplinarios de 2004 contra Grant H. Palmer, autor del libro crítico An Insider's View of Mormon Origins , el comité aparentemente envió un expediente sobre Palmer a su presidente de estaca.
En junio de 2014, el canal KUTV investigó si este comité estaba involucrado en una disciplina religiosa que afectó a varios blogueros y activistas mormones; sin embargo, se reveló que el ex presidente de estaca John Dehlin tenía recortes de periódicos y una larga transcripción de un podcast. La Iglesia Mormona se negó a comentar sobre este asunto, aunque un comunicado de prensa declaró anteriormente que "las decisiones [fueron] tomadas por líderes locales y no dirigidas o coordinadas por la sede de la Iglesia". Varios blogs también sugieren que el comité estuvo involucrado. El New York Times describió este episodio como una "represión" que involucró a "más de una docena de mormones" y citó a Michael Otterson, representante de asuntos públicos de la Iglesia, quien afirmó: "No hay un esfuerzo coordinado para decirle a los líderes locales que eviten que sus miembros escriban blogs o discutan sus problemas en línea ".
“ Incluso se había realizado el bautismo vicario por el propio Simon Wiesenthal después de su muerte. El Centro consideró que la práctica era un insulto y una afrenta a los judíos que murieron a causa de su religión. El rabino Marvin Hier del centro dijo: 'Si estas personas no se comunicaron con los mormones, el adagio debería ser: No me llames, te llamaré. Con el mayor de los respetos, no creemos que sean los árbitros exclusivos de quien se salva '. "
“Aaron Breitbart, un investigador del Centro cree que la iglesia estaba mostrando insensibilidad hacia los vivos y sus antepasados muertos. 'No se bautizaron cuando estaban vivos y tenían una opción, y hacerlo después de su muerte está más allá de los límites éticos'. "
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