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El año litúrgico de la Iglesia de Jerusalén se puede ver desde dos aspectos: uno diacrónico - para exponer en la medida de lo posible el origen de una fiesta o una tradición litúrgica, así como las principales etapas de su evolución - y el otro sincrónico - dar un breve relato de las rúbricas relativas a esta fiesta o esta tradición litúrgica, principalmente del leccionario armenio y georgiano.
En cuanto al calendario en uso en la Iglesia de Jerusalén, comenzó en enero, como el calendario juliano , que era el calendario civil romano de esa época. En Bizancio, en cambio, se fijará en septiembre, que es la tradición actual en las Iglesias de rito bizantino. Este cambio en la fijación del inicio del año eclesiástico se llevó a cabo bajo la influencia de la " indicación ", que marca en Bizancio el final de un año fiscal: después de la vendimia pero antes de la de las aceitunas.
El temporal incluye los días fijados según la fecha de Pascua, que es móvil ya que depende de la fecha de la luna llena de primavera (como se explica aquí ).
En el leccionario armenio, las siete semanas de Cuaresma incluyen, por un lado, los restos de un ciclo de lecturas vespertinas que comienza el sexto lunes antes de Pascua con el comienzo de los libros de I Reinos y Proverbios , con estación en la iglesia del ' Anastasis ; por otro lado, lecturas repartidas todos los miércoles y viernes de Cuaresma (excepto los últimos), con estación en la iglesia de Sainte-Sion , para la lectura del libro del Éxodo con el libro de Joel , el miércoles; y la lectura del libro de Deuteronomio con el de Job y la segunda parte del libro de Isaías el viernes.
Al principio de la V ª siglo, los dos sistemas se fusionaron con la forma más temprana del Leccionario (antiguo armenio Leccionario), un claro predominio del segundo sistema, ya que los resultados de la primera ( I Reina y proverbios ) se limitan a lunes Martes y jueves de la sexta semana antes de Semana Santa. El leccionario georgiano, cuyo testimonio es posterior, muestra que el ciclo primitivo de seis semanas debía ejecutarse todos los días de esta Cuaresma, incluidos los miércoles y viernes, y los sábados y domingos. De hecho, encontramos con bastante regularidad en este documento la lectura de los libros de Reinos y Proverbios (y de Sabiduría ) en otros días de Cuaresma, además a veces incluso se traslada a las dos primeras semanas del ciclo ahora extendido a ocho semanas. Eusebio de Cesarea a principios del IV ° siglo y Sozomeno a principios de V º siglo se refieren a este sistema VI semanas, y quizá también ya Orígenes, a 240, de acuerdo con sus homilías sobre los libros de Samuel (= I-II Reina ). Por lo tanto, las homilías bautismales de Cirilo de Jerusalén alrededor de 350 fueron probablemente también parte de una Cuaresma de seis semanas (estas homilías se predicaron por la mañana para los catecúmenos, y no en el oficio vespertino como las lecturas del leccionario).
Por tanto, el leccionario habría sido puesto por escrito, bajo Juan II de Jerusalén , para difundir el nuevo sistema en siete semanas, dejando el antiguo sistema sólo unas pocas huellas difusas en los documentos conservados. Sin embargo, este nuevo sistema de lecturas tiene un origen judío (además, Egeria menciona - y calcula - aproximadamente al mismo tiempo una Cuaresma de ocho semanas). La lectura de Deuteroisaías y en parte de Deuteronomio también existe en el judaísmo rabínico acuerdo con una distribución en siete semanas: de 9 aC , conmemoración del templo destruido, a 1 st Tishre, fiesta de Rosh ha-shana (año nuevo). También en este sistema, la lectura discontinua de Isaías comienza en Isaías 40, 1, con un paralelo exacto entre el séptimo sábado antes del Rosh ha-shanâ judío y el séptimo viernes antes de la Pascua cristiana. Existen otras correspondencias entre las dos tradiciones; nótese en particular la lectura de Shema Israel (Dt. 6, 4 - 7, 10 [-7, 26 en georgiano]) el séptimo viernes antes de Pascua, de acuerdo con el séptimo sábado antes de Rôsh ha-shanâ , donde el parashâ es todavía hoy Dt.3, 23 - 7, 11.
La ampliación de la Cuaresma de seis a siete semanas se consiguió, pues, en Jerusalén siguiendo un ciclo de lectura de origen judío, alejado de su contexto primitivo.
Como la Epifanía de lo que veremos más adelante (3.2.1), originalmente fue un ciclo que giraba alrededor del 9 aC, conmemoración del templo destruido, de la misma manera que la tradición con respecto a Hanukkah (abajo 3.1) se refería al templo reconstruido. La razón de este énfasis en las tradiciones relacionadas con el templo judío es probablemente una consecuencia de los eventos de 361-363, cuando el emperador Juliano intentó reconstruir el templo judío en Jerusalén. Sin embargo, difícilmente se reducen a una simple empresa de controversia antijudía . Estas tradiciones judaizantes, y antijudías al mismo tiempo, solo podían introducirse en el ciclo anual porque ya existían en un ambiente cristiano, es decir, un ambiente judeocristiano.
El leccionario georgiano contiene un ciclo de Cuaresma que comienza el octavo domingo antes de Pascua. Sabemos por Egeria que algunas personas contaron el ayuno de cuarenta días, a imitación del de Cristo (y de Moisés y Elías antes que él), en ocho tiempos cinco días, siendo los sábados y domingos festivos. En el VI º siglo un texto Dorothy Franja de hablar de una octava semana de ayuno "para la práctica de antemano" (en serio rápido que luego empieza). Sin embargo, este es el VII ° siglo que podemos empezar a hablar, el punto litúrgico de vista, el ayuno de tyrophagie , un término para (aún en el rito bizantino) de la octava semana antes de Pascua, donde 'nos abstenemos de carnes, pero donde los productos lácteos todavía están permitidos. La institución litúrgica de este ayuno (o más bien esta abstinencia) depende de la voluntad expresada por Heraclio de arrepentirse después de las masacres cometidas, a expensas principalmente de los judíos, cuando trajo la Santa Cruz de Babilonia a Jerusalén (habiendo quitado los persas durante su invasión de Tierra Santa en 614). En resumen, si la octava semana antes de Pascua del leccionario georgiano (y otras fuentes bizantinas) se explica bien en referencia a estos eventos, la octava semana antes de Pascua, antes de 630, fue poco más que una práctica ascética de ayuno, sin consecuencias. litúrgico.
Ciertas fuentes litúrgicas, en particular el armenio, así como un texto atribuido a Juan Damasceno sobre los santos ayunos ( CPG 8050; PG 95, col. 76) muestran que la octava semana de ayuno fue objeto de controversia, probablemente por su motivación expiatoria. después de los eventos de 630 (en 629 , Heraclio logró recuperar Jerusalén del rey persa Khosro II ). No está claro si existía la controversia antes de que el VII º siglo, entre los defensores de la tradición "judeocristiana" (con lecturas de Isaías y Deuteronomio ) y otros. Las fuentes litúrgicas, en todo caso, muestran que no hubo acuerdo sobre la lectura del octavo domingo antes de Pascua. Mientras que los manuscritos de los Evangelios tienen un título para el primer domingo de Cuaresma (octavo antes de Pascua) al nivel de Lc 7, 36-50, el relato de la unción de Jesús por un pecador anónimo, el leccionario georgiano transcrito para el octavo El domingo antes de Pascua la perícopa de Mt 6, 34 - 7, 21. La primera encaja bien en el ciclo de lectura del Evangelio según San Lucas (ver más abajo 4.1), mientras que la segunda es la perícopa que sigue a la lectura del siguiente Domingo, Mt.6, 1-33. Por tanto, es ciertamente secundario desde un punto de vista histórico, y se puede considerar como muy probable que esté vinculado a la introducción de la tirofagia semana después de 630.
La tradición homilética georgiana representada por Juan de Bolnisi ha conservado un ciclo completo de homilías para los domingos de Cuaresma según los Evangelios de la tradición de Jerusalén, incluido el octavo domingo antes de Pascua según la antigua lectura (Lc 7, 36-50). También habría un ciclo completo de homilías para la Cuaresma del obispo árabe Theodore Abu Qurra , pero son inéditas y no se sabe si abarcan siete u ocho semanas (siendo este autor cercano a Juan Damasceno , sería lógico que solo incluye siete semanas).
La originalidad de esta semana es el oficio de lecturas en el Martyrium , que tiene lugar en el momento de Egeria, la 9 ª hora. Muestra la comprensión de la Pasión de Cristo que se hizo en Jerusalén, en los mismos lugares donde tuvo lugar.
La fuente principal que se agregará a Egeria y los dos leccionarios para el estudio de esta semana es el manuscrito Stavrou 43 de la Biblioteca del Patriarcado Griego Ortodoxo de Jerusalén.
La lectura a la que alude Egeria es probablemente la indicada en el leccionario georgiano: Jn 12, 12-22, la entrada de Jesús en Jerusalén (continuación del relato del día anterior), con parada en Eleona , ahora trasladada por la mañana. Sigue la procesión, que, a mediados de V e s., En lugar de dirigirse directamente a la Anastasis , se detiene en dos lugares intermedios Getsemaní y Probático , lo que permitió leer a los cuatro evangelistas contando la entrada a Jerusalén.
Leyendo los evangelios durante la gran semanaEl lunes, la Oficina de la 9 ª hora se celebra con "lecturas apropiadas en el momento y lugar" (Egeria, 32, 1) y que se podía decir lo mismo de los otros días (excepto para el jueves cuando el servicio se lleva a cabo antes porque de la vigilia que sigue). En el leccionario georgiano también hay una lectura evangélica durante el servicio de la mañana. El Evangelio de Mateo, junto con otras lecturas que dependen de él, se lee con mayor frecuencia.
Sin embargo, la cronología de la Gran Semana está más bien dictada por el Evangelio de Juan, porque la procesión del Domingo de Ramos tiene lugar el día después de los “seis días antes de la Pascua” (Jn 11, 55), es decir, el domingo antes del jueves, de modo que los Sinópticos no dan una indicación cronológica de la procesión del Domingo de Ramos. Sin embargo, "Pascua", el 14 de Nisán, se identifica claramente con el jueves (y no con el viernes como con Juan).
Aquí entramos en la cronología sinóptica , donde la noche del jueves al Viernes Santo concentra varios episodios: la proskynesis de Jesús (su oración en el Huerto de los Olivos), su arresto, y, por la mañana, el juicio ante Pilato seguido de la flagelación. . Aunque Egeria no alude a ello, los Evangelios sitúan entre el arresto y el juicio, un episodio de Jesús ante el sumo sacerdote (y el "Sanedrín entero" en los sinópticos, con un desplazamiento de lugar señalado por Lc y Jn), el por la noche justo después del arresto en Mt. y Mc (y Jn), por la mañana en Lc, seguida (o precedida en Lc) por el episodio que relata las negaciones de Peter. También es allí, con el sumo sacerdote, donde Jesús pasa la noche. Sebastià Janeras , después de Charles Renoux , analizó en profundidad las fuentes relativas a la procesión durante la cual se leyeron estos evangelios. Como señaló, el elemento estructural más significativo son las siete lecturas del Evangelio en siete estaciones diferentes (de las cuales queda algo en el Vía Crucis franciscano, con sus catorce estaciones, recordándose las quince antífonas cantadas entre las estaciones según el manuscrito Stavrou 43). Sin entrar en sutilezas diacrónicos que revelan las diferentes manuscritos, estas estaciones (ubicadas en el plan ) fueron a la V ª siglo:
El oficio de la sexta hora está precedido por un culto de la Cruz Verdadera en el Atrio del Gólgota (Égérie, 37, 1-3; leccionario armenio, n o 43 y Stavrou 43) que ha impreso su influencia en muchas tradiciones litúrgicas. Esta ceremonia todavía se atestigua en Jerusalén en la segunda mitad del VI ° siglo. por el ( Peregrino de Placentia ), pero el leccionario georgiano no hace alusión a él, ya sea porque este oficio no contiene lecturas, no fue mencionado por los copistas (o traductores), o porque habría sido reemplazado apropiadamente por un rito, mencionado más adelante en el contexto del servicio vespertino, llamado el "lavado de la Cruz", esto puede ser posterior a la desaparición de la reliquia de la Cruz en 614 (luego, en su reverso en 630, antes de su traslado a Constantinopla en 635).
El servicio de la sexta hora se lleva a cabo en el mismo lugar, en el patio entre el Katholikon y el Anastasis . Se compone, según el leccionario, de una serie de 24 lecturas divididas en tres grupos, así como relatos de la Pasión según los cuatro evangelistas, según el modelo salmo-profeta-apóstol (+ Evangelio 4 de 8 veces) . Este grupo de veinte lecturas (sin los salmos) se compartirá más tarde durante las cuatro horas del día (prima, tierce, sext, ninguna), como se muestra en Stavrou 43, antes de reducirse a doce lecturas, como en el uso actual. De el rito bizantino .
Para las vigilias de Pascua, vea las principales vigilias festivas y a continuación las lecturas de las tres vigilias principales . Las lecturas de la misa nocturna, que sigue al servicio de las vigilias, están tomadas de I Cor. (15, 1-11) y Mt.28 (1-20). La misa en sí termina con una estación en la Anastasis donde leemos Jn 20, 1-18.
Domingo de ResurrecciónLas lecturas de la misa de la mañana se toman de Ac. 1, 1-14 y Mc 15, 42 - 16, 8.
La característica principal de este día es la procesión que tiene lugar por la tarde. Su desarrollo es bastante similar en el Domingo de Octava y el Domingo de Pentecostés.
Égérie explica que hay una liturgia diaria con una estación en cada iglesia principal de la ciudad (39, 1-2); el leccionario muestra que en esta ocasión leemos relatos del entierro, la resurrección de Jesús y las apariciones de Jesús:
Fue durante la octava de Pascua por la mañana cuando los “ neófitos ”, los recién bautizados, recibieron del obispo la máxima enseñanza de la formación cristiana. Las homilías de Juan II, denominadas “catequesis mysstagógicas”, son el mejor ejemplo de ello.
Para la Eucaristía diaria de este ciclo, el antiguo sistema de lectura favorecía la continua lectio de tres libros bíblicos. Los Hechos de los Apóstoles comienzan en Pascua, las Epístolas Católicas comienzan el martes de Pascua y el Evangelio según Juan en el nuevo domingo (primer domingo después de Pascua). Los registros retenidos, sin embargo, tienen bastantes excepciones a este principio.
Las tres procesiones pentecostalesEl paralelismo entre las tres procesiones del tiempo de Pentecostés (en Pascua, el domingo siguiente y el domingo de Pentecostés) surge del relato de Egeria (39, 3-5; 40, 1-2; 43, 4-9). La misma estructura estacionaria básica se encuentra en el leccionario:
En la época egeriana, sin embargo, la procesión pentecostal fue más importante, incluyó tres estaciones más: en el Imbomôn , en el Martyrium y en la Cruz ( Gólgota ). De hecho, según la observación del § 43, 6, habría una séptima estación, entre el Monte de los Olivos y el Martyrium : “Luego descendemos de allí… al Martyrium . Cuando llegas a la puerta de la ciudad ( ad portam civitatis ), ya es de noche; se traen antorchas de iglesia, al menos doscientas, por el bien de la gente. Como la puerta está bastante lejos de la iglesia mayor, el Martyrium , solo se llega a la segunda hora de la noche… ”. Por lo tanto, esto sugiere una estación en la "puerta de la ciudad", sin duda la actual "puerta de oro" que se abre a la explanada del templo (ver mapa ).
Si se calcula correctamente, hay en las siete procesiones en el tiempo de Egeria: las tres procesiones de la temporada de Pascua, las dos procesiones de la Semana Grande (la del Domingo de Ramos y la del viernes por la noche), la procesión de Betania el sábado antes de la Gran Semana (reemplazada a V e s. Por la procesión del Hypapante), y la procesión de la Epifanía, Belén Jerusalén (trasladada a VI e s. DeEnero 6 a 25 de Diciembre). Hacia el final de V e s. la procesión de la Dormición se agregará el15 de agosto.
Este juego de números tiene una función simbólica. Encontramos a otros en otras partes de la liturgia.
Para el siguiente relato, distinguiremos entre dos grupos de fiestas importantes junto al grupo pascual: una fiesta "de la Iglesia" y varias fiestas que tienen el mismo significado histórico-teológico que giran en torno a la idea de "epifanía". Tal división no es sólo "teológica", porque, también en el judaísmo, hay tres fiestas principales con octava (las Cabañas , la Pascua y la Dedicación ), que pueden tener una relación influyente con las tres fiestas. calendario.
En un solo manuscrito del antiguo leccionario armenio, esta festividad tiene un curioso paralelo al mes de diciembre. El encabezamiento indica “para la dedicación de todos los altares que se erigen, se ejecuta este canon”. Es entre la fiesta de30 de noviembre y navidad en 25 de Diciembre, por lo tanto, es una fiesta móvil, la única en cualquier caso que no tiene una indicación de fecha precisa. La sección de13 de septiembreen cuanto a que lleva “dedicación de los lugares santos de Jerusalén”, y estos son los únicos dos lugares donde aparece la palabra “dedicación”, traducción (armenio) de la palabra griega (correspondiente a) Encénies. Las lecturas indicadas por el leccionario son ciertamente diferentes, pero uno se pregunta si la columna del mes de septiembre no solo mueve una columna más antigua del mes de diciembre.
De hecho, la primera rareza es el plural de "lugares santos" aquí, "altares" allí. Es una fiesta de la Iglesia como tal y no de ningún lugar, lugar santo o altar en particular. El motivo posterior de la fiesta de13 de septiembre, la dedicación de la Anastasis y el Martyrium, obviamente se injertó en un motivo más antiguo, con el que nunca se obsesionó por completo, ya que el nombre de la fiesta incluye regularmente el plural (como "dedicación de las iglesias de los santos de Jerusalén").
Además, la falta de una fecha fija para el festival antiguo sugiere que se originó en un calendario lunar, donde una fecha en un mes puede oscilar fácilmente entre dos meses del calendario solar.
Hay precisamente otras pistas para una celebración cristiana de una fiesta lunar en esta época del año, la fiesta judía de la Dedicación ( Hanukkah ) (para ceñirse a la liturgia en Jerusalén, ver más abajo 3.2.3.2, la octava de Navidad y 3.2.4, la fiesta de María a principios de año).
En otras palabras, se procedió a la dedicación de la Anastasis y el Martyrium en esta fecha de septiembre para trasladar la festividad judeocristiana más antigua de diciembre.
La Epifanía es una palabra griega que significa "manifestación", "aparición" de Dios en el mundo. No es originalmente una fiesta que conmemora un evento histórico en la vida de Jesús. Sin embargo, desde muy temprano se asoció con eventos de su vida. Sin embargo, el significado antiguo, asociado con cierta teología paulina (II Tm. 1, 10, etc.), nunca ha desaparecido por completo. De hecho, si la fiesta en Oriente generalmente conmemora el bautismo de Jesús, los armenios han mantenido enEnero 6 su significado original en la tradición de Jerusalén, es decir, el de su nacimiento (mientras que para los católicos latinos es la fiesta de la adoración de Jesús por los “reyes magos”).
El punto es que el primer testimonio de una fiesta del bautismo de Jesús es gnóstico . Clemente de Alejandría se pregunta cuándo exactamente nació Jesús. "Algunos, sin embargo, más a fondo, asigne el nacimiento de nuestro Salvador no sólo un año, pero un día fue, dicen, el año de Augusto XXVIII, el 25 ° día del mes Pachón. Los seguidores de Basílides también celebran el día del bautismo de Jesús, y pasan toda la noche anterior en lecturas. Según ellos, era el año XV de Tiberio, el 15 - o según otros el 11 - del mes de Tubi. » ( Stromates , I21 ad 1456-1462). Por tanto, algunos gnósticos celebraron el bautismo de Jesús el10 de enero(15 Tobi), o, según otros seguidores de la misma secta, 6 (11 Tobi). El origen de la fiesta deEnero 6es probablemente no cristiano y parece vinculado a un rito egipcio en relación con el Nilo, según un texto de Epífanes : “(Los jefes del culto de los ídolos) hacen una gran fiesta en esta misma noche de la Epifanía ... En Alejandría…, en Petra - la metrópoli de Arabia que es el Edom de la Escritura… también en Helousa la misma noche que en Alejandría y Petra ” ( Panarion , LI 22).
Nómadas árabes nabateos cristianos cuando no vivían en sus ciudades de Petra y Hélousa, que circulan entre Palestina y Egipto, y que concibe muy bien que muy temprano en la III ª siglo, la parte que se introduce en Palestina (por ejemplo, en Helousa, no muy lejos de Beer Sheva , en el Negev israelí). Pero allí encontró otra tradición de epifanía, esta vez originada en los círculos judeocristianos, una tradición que está en el origen de la fiesta de15 de agosto.
La Dormición (15 de agosto)El proto-evangelio de Santiago , en el capítulo 19, describe la “epifanía” de Jesús, su venida al mundo desde el vientre de su madre, como una luz que brota de María, virgen incluso durante el parto. Aparte de los rasgos fantásticos de esta historia, sitúa el hecho de una manera muy precisa: en una cueva en la “tercera milla” (17, § 2) en el camino de Jerusalén a Belén. El antiguo leccionario armenio tiene precisamente una estación "en la tercera milla", para el15 de agosto. Las lecturas de la Biblia aún no tienen nada que ver con la fiesta de la Dormición que luego se convertirá en la15 de agosto. Giran en torno al nacimiento de Jesús, en particular al Evangelio Lc 2, 1-7. Sin embargo, el mismo documento tiene el relato del nacimiento de Jesús en una fecha en la que es menos sorprendente (antes de la introducción de la fiesta de25 de Diciembre desde Roma), el Enero 6, donde leemos Mt 1, 18-25. No había, por tanto, la IV ª siglo y principios del siglo siguiente, dos fiestas de la Epifanía, una de lasEnero 6 centrada en el nacimiento de Jesús (sin duda en reacción a la tradición gnóstica que insistía en el bautismo de Jesús), y la otra en el 15 de agosto. Éste bien podría tener un origen judeocristiano. De hecho el15 de agostono está lejos de la fecha judía para la conmemoración de la destrucción del templo, 9 a . C. Esta fecha en todo caso influyó en el antiguo leccionario de Jerusalén en otro punto, el ciclo de las lecturas de Isaías en Cuaresma (ver arriba). Seis días después, además, el judaísmo conoce una fiesta menor, el 15 a . C. La15 de agostosería, por tanto, otro signo de la importancia de esta fecha para la cristianización de los judíos en la región de Jerusalén. El midrash Eykha rabba contiene una escena de la aparición del Mesías en Belén en el 9 a. C. que apunta en la misma dirección.
Después del 431 y del Concilio de Éfeso , la fiesta de la epifanía primitiva se convirtió en una fiesta mariana, y el lugar de la estación primitiva, la cueva del “tercer mil” se convirtió en una roca. La historia del Protoevangelio se ha leído desde entonces como una alusión a una roca en la que María se habría detenido de camino a la cueva de Belén (y su basílica). Los restos de una iglesia y una roca de este tipo se descubrieron en 1992 alrededor de la ubicación de la tercera milla. Lleva el nombre de Kathisma en el leccionario georgiano y otras fuentes, incluida la toponimia árabe local hasta tiempos muy recientes.
Las muchas historias relacionadas con la Dormición de María aparecen desde el final de la V ª siglo. Dependen principalmente de la ubicación de la tumba de María en Jerusalén, no lejos de Getsemaní (una iglesia de la Theotokos que, después de muchas restauraciones, todavía está en pie hoy). La fiesta de15 de agosto por lo tanto, ha evolucionado en la dirección de una fiesta de la Dormición, donde el katismo, además, ya no tenía una función litúrgica.
La liturgia es conservadora y de hecho hay dos "katismos", el antiguo, con su magnífica iglesia octogonal construida por Hikélia, lugar de estación en 2 o 3 de diciembre(dedicatoria), y el nuevo en Betebre (sin duda las ruinas de la iglesia descubiertas en Ramat Rachel ), para el13 de ago, dedicación de una iglesia dedicada a María. Este sería el comienzo de una especie de triduo de la Dormición como el que hay en Pascua (y también, según algunas fuentes armenias, elEnero 6).
Esta iglesia, sin embargo, no está claramente identificada como la "casa de María" a la que se hace referencia en la leyenda de la Dormición (María murió allí, milagrosamente rodeada por los apóstoles, quienes luego la llevaron en procesión a Getsemaní, por lo que fue "llevada", es decir de la palabra asunción , al tercer día). Bien podemos imaginar que hubo una procesión del katismo (antiguo), pero en la fecha deFebrero 2, ya que se sabe que el fundador de la iglesia, Hikelia, introdujo, además, el uso de llevar velas durante esta procesión. Por otro lado, la procesión de15 de agosto ha conocido varios puntos de partida durante su historia (y por tanto varias “casas de María”), pero nunca, hasta donde sabemos, desde el katismo.
El bautismo de jesusEs a Justino II a quien en todo el Oriente calcedonio, y por tanto en Palestina, el desplazamiento de la fiesta de la natividad de Jesús data deEnero 6 a 25 de Diciembre(Nicéphore Xanthopoulos, Ecclesiastical History , XVIII 26; PG 147, col.292). El mismo texto remonta a su antecesor Justiniano el desplazamiento de la fiesta de la Presentación, o Hypapante (el “Encuentro” de Simeón y Ana con Jesús, según Lc 2,21), del 14 alFebrero 2, ya que este encuentro tuvo lugar 40 días después de la Natividad. Esto es confirmado por otro historiador griego ( Theophanes the Confessor , Chronography , año 6034; PG 108, col. 488) y por documentos en georgiano y armenio, que M. van Esbroeck ha sacado a la luz. Estos son los restos de una carta de Justiniano ( CPG 6892) ordenando al Patriarca de Jerusalén, y a su Iglesia, celebrar el Hypapanta enFebrero 2en lugar del 14, y de una carta de Gregory Arzrouni, obispo armenio contemporáneo, que escribe en Jerusalén una carta enviada a Armenia, donde relata las consecuencias que tuvo el edicto de Justiniano en Jerusalén. El 34 º año (o 33 ° de acuerdo con la MSS) de su reinado (560/561), el emperador envió su carta a Patriarca Eustochios (552-563 / 564). Este último se negó a cumplir. Al año siguiente, el emperador envió la tropa, que prohibió la celebración del Hypapante en el lugar y fecha habitual (el Martyrium le14 de febrero); el patriarca luego fue a la iglesia de Saint-Procope , donde los fieles fueron sitiados; "Pero encontraron su salvación en la muerte más que en la vida" . Eustochios fue depuesto de su asiento en 563/564. Macario II (552, 564-575), que había sido consagrado como sucesor de Pedro (524-552) pero depuesto después de dos meses en beneficio de Alejandrino Eustoquio debido a sus simpatías origenistas ( Cirilo de Escitópolis , Vida de San Sabas , 90 ), se vuelve a instalar en la silla de Jacques. Pero tampoco acepta la orden de Justiniano. Ante su negativa a celebrar la fiesta con los representantes del emperador, los habitantes de Jerusalén y su obispo atrincherados en la Santa Sión, se vieron nuevamente expuestos a las represalias de la tropa. Pero, por segunda vez, según el obispo armenio, apareció una señal celestial: “[Dios] hizo la paz, y la tormenta y el tumulto desaparecieron de Jerusalén. Y celebraron la Presentación después de la Epifanía, según la prescripción del santo apóstol Santiago. “ El emperador murió al año siguiente (565), el conflicto parece haberse empacado unos años antes de que Justino II, como se señaló anteriormente en este párrafo, solucione el problema quitando su fuente, conozca la Natividad enEnero 6.
La fiesta ya está indicada por Egeria (cap. 26) y el antiguo leccionario armenio, sin procesión. El biógrafo de San Sabas muestra que esto se introdujo poco antes de 455, y que cierta Hikelia, conocida en otros lugares como la fundadora de la Iglesia del Kathismo, le dio un impulso decisivo (¿bajo la influencia de los misterios de 'Eleusis?, Ver el comentario al final de la sección sobre el katismo ): “Es esta bendita Hikelia, quien, después de haber llegado hasta la perfección, dio por primera vez el ejemplo del uso de velas en la procesión del Encuentro de nuestro Salvador. Dios ” ( Vida de Teodosio el Cenobiarca , § 1). El Leccionario de Georgia ( n . 196-206) no ilumina el camino para hacer esta procesión, pero encontramos una pista en una homilía pseudocirílica estudiada por Caro ( CPG 3592), que sería la homilía en Jerusalén. El punto de llegada de la procesión fue aparentemente la Iglesia de Sion ( PG 33, col. 1189, etc.), y es cuestionable si, dado el papel de Hikelia en la fundación del Kathism, el punto de partida del Kathism mismo no fue ( del cual San Procopio citado en la carta del obispo armenio no está lejos).
Navidad y su octavaLa fecha de 25 de DiciembreFue, en Jerusalén IV E - V th . s, una serie de fin de las festividades de diciembre. Uno de los orígenes de este ciclo de ricas festividades (ver debajo de la octava) es investigar la cristianización de la festividad judía de Hanukkah , que hemos visto anteriormente como otro signo de la influencia.
Pascua (LA) | Pascua (LG) | Enero 6 (LA) | 25 de Diciembre (LG) | Enero 6 (LG) | ||
---|---|---|---|---|---|---|
1. | Sal. 117 (v. 24) | pss intermed. | pss intermed. | |||
2. | Gn. 1-3, 24 | Gn. 1-3, 24 | Gn. 1-3, 20 | Gn. 1-3, 24 | (regreso a Navidad) | |
3. | Gn. 22, 1-18 | Gn. 22, 1-19 | Is. 7, 10-17 | Is. 7, 10-17 | Is. 60, 1-22 (ver l. 8) |
|
4. | Éxodo 12, 1-24 | Ej. 12, 1-42 (o 24) | ||||
5. | Jon. 1 - 4, 11 | Jon. 1 - 4, 11 | ||||
6. | Ej. 14, 24 - 15, 21 con refr. verso 1 |
Ej. 14, 24 - 15, 21 | Ej. 14, 24 - 15, 21 | (pospuesto para Pascua) | (regreso a Navidad) | |
7. | Mi.5, 1-6 | Mi.5, 2-7 | ||||
8. | Is. 60, 1-13 con estribillo antibíblico . |
Es 60, 1-13 (o 22) | P r 1, 2-9 | P r 1, 1-9 | Is. 43, 10-20 | |
9. | Jb 38, 2-28 | Jb 38, 2 - 39, 35 | Es. 9, 4b-6 | Es 9, 5-6 | Jos. 4, 4-11 | |
10. | IV Rg. 2, 1-22 | IV Rg. 2, 1-14 (o 22) | Is. 11, 1-9 | Is. 11, 1-9 | Is. 44, 2-7 | |
11. | Jr.38 (31), 31-34 | Jr.38 (31), 31-34 | Es. 35, 3-8 | Es. 35, 3-10 (u 8) | Mi.7, 16 (7) - 20 | |
12. | Jos. 1, 1-9 | Jos. 1, 1-9 | Is. 40, 10-17 | Is. 40, 9-17 | Is. 55, 1-13 | |
13. | Ez. 37, 1-14 | Ez. 1, 1-14 | Is. 42, 1-8a | Es. 42, 1-18 (o 10) | Ez. 36, 25-36 | |
14. | Dn. 3, 1-35a con estribillo antibíblico . Dn. 3, 35b-51 con estribillo antibíblico. Dn. 3, 52-90 |
Dn. 3, 1-97 | Dn. 3, 1-35a con estribillo antibíblico . Dn. 3, 35b-51 con estribillo antibíblico. Dn. 3, 52-90 |
Dn. 3, 1-97 | (regreso a Navidad) |
Hay una fiesta mariana en todas las tradiciones cristianas orientales en el contexto de la fiesta de la natividad de Jesús. En el antiguo leccionario armenio que representa el uso de la hagiopolita en la primera mitad del V e s., La fiesta mariana está en la octava de la fiesta.Enero 6, el 9 (lectura de Lc 1, 26-38), fecha seguida de otras fuentes armenias. Algunos de los textos de la fiesta se conservan en el leccionario georgiano, y el lugar de la estación en "Santa María" ( fundación de Justiniano ) muestra claramente que el9 de eneroha quedado como un recuerdo mariano. El texto principal, sin embargo, Lc 1, 26-38, se traslada a25 de marzo, y se puede ver allí una consecuencia de las iniciativas de Justiniano en materia litúrgica (ver arriba), tanto más cuanto que un texto que data de aproximadamente 540 afirma que la Anunciación aún no fue objeto de comentarios particulares a Jerusalén sobre25 de marzo : “Hasta el día de hoy, sólo los palestinos, y los árabes que dependen de ellos, no contribuyen a este sentimiento común a todos y no celebran nuestra fiesta de la santa concepción de Cristo. » , Abraham de Efeso , PO 16, p. 441 (Jugie), CPG 7381.
Sin embargo, las antiguas fuentes litúrgicas georgianas tienen la curiosa costumbre de comenzar el ciclo litúrgico anual con los títulos de la fiesta de 25 de marzo, por lo tanto, incluso antes de las secciones relativas a la fiesta de Navidad de 25 de Diciembre. A veces se considera que esto refleja la práctica de los copistas que buscan dar testimonio, a través de un acto de piedad mariana, de su devoción a la Virgen María. Puede haber otra explicación. Por un lado sabemos que antes del último tercio del VI ° c., El ciclo litúrgico comenzó a lasEnero 6 (y no en 25 de Diciembre). Y podemos ver, además, que en un libro judío llamado Pesikta de-Rav Kahana , que es una compilación de las homilías FESTIVA judía-palestina del IV E - V º . No sólo es el ciclo anual comienza con la fiesta de Hanukkah, que es decir en torno al inicio del año calendario, como el correspondiente ciclo cristiano, pero que el primer capítulo de la colección incluye alusiones más o menos polémicas al tema de María, la genitora de Dios ( Theotokos ). Se puede concluir antes del último tercio del VI ° c., La fiesta se celebró en realidad antesEnero 6(sin perjuicio del uso que representaba el antiguo leccionario armenio, sin duda limitado a la liturgia de la catedral), y que efectivamente se inscribe no en primer lugar en la serie de fiestas vinculadas al nacimiento de Jesús, sino en la serie de fiestas relacionadas a la semana Judeo-Cristiana de Hanukkah que discutimos anteriormente .
Si bien el leccionario georgiano carece de índice de nombres, una fuente importante para el estudio del culto de los santos en Jerusalén en el período bizantino es el calendario Jean Zosima , un copista de Georgia X e s., Un monje de marzo-Saba , que había utilizado un manuscrito del leccionario cercano a los que se han conservado y cuya edición de Garitte va acompañada de un rico comentario. Paralelamente a los dos ciclos de Cuaresma y Pentecostés , donde el santuario se reduce al mínimo, casi todos los días se dedican a la memoria de uno o más santos (casi 300 nombres de santos o grupos de santos, contra 24 en el antiguo leccionario armenio y ninguno en la descripción litúrgica de Egeria).
Es a partir de la invención de las reliquias de Esteban en 415 que se desarrolló el culto a los santos, sobre la base de la primitiva liturgia estacionaria que, como muestra la descripción de Egeria, se organizaba únicamente en torno a lugares bíblicos. Juvenal y Eudocia, contemporánea de él, la convirtieron en sus propagadores más importantes: una veintena de nuevos santuarios pueden estar más o menos datados entre el 430 y el 460. Pero el motor de esta expansión es el culto a las reliquias, de las cuales la gran la mayoría proceden del extranjero. Hay alrededor de cincuenta grupos de reliquias mencionadas explícitamente, distribuidas en una treintena de lugares. Sin embargo, los santos cuyas reliquias provienen de la propia Jerusalén son pocos en número: el profeta Isaías y el grupo " Zacharie (postexilique), Simeon y James ". Además, para la región limítrofe con Jerusalén, Esteban procedente de Kfar Gimal, Zacharie (pre-exilio) procedente de Eleuterópolis, el grupo de Juan el Bautista , Eliseo , Abdías procedente de Sebaste , quizás el patriarca José procedente de Siquem .
Aquí podemos hacer una lista, no de todos los santos (esta sería la tarea de un índice del leccionario georgiano, obra que además está en curso), sino de todas las fechas del santuario que cuentan con lecturas. , con un enlace a la página del día del año. En algunos casos, después de leer los textos, se pueden notar palabras comunes en las lecturas. Parece que, de acuerdo con un principio hermenéutico que Jacob Mann puso en evidencia en las homilías judías palestinas del período bizantino, una lectura solo podría elegirse si tuviera una palabra común con la perícopa principal, es decir, para el leccionario cristiano. . El principio no siempre se verifica, pero cuando lo es, podemos asumir que la elección de lectura se remonta a una fuente judeocristiana.
Queda por examinar las homilías conservadas en la perícopa evangélica para ver si, como en las homilías judías, la palabra que sirve de punto de contacto entre las lecturas es también la palabra sobre la que normalmente se pronunciaba la homilía.
Para comparar en Wikipedia en inglés, una página que enumera todos los santos de Tierra Santa Santos de Tierra Santa ; ver también Portal: Santos (en) y Lista de santos católicos .
El ejemplo de Orígenes , que en Cesarea predicó cada mañana a los candidatos al bautismo sobre el texto de la Escritura siguiendo lo comentado el día anterior, sugiere que también en Jerusalén, en tiempos relativamente antiguos, una "didascale" como Hésiquio , comentó todos los días, por la mañana, en un texto de la Escritura. De este uso se sigue el principio que vemos en acción en el leccionario: cuando, para la misa, se lee un libro de la Biblia durante un período determinado, como el Evangelio de Juan durante el tiempo de Pascua, por ejemplo, las perícopas siguen en el orden de los capítulos de este libro, aunque a menudo se omiten pasajes. Este es el principio de lo que se llama lectio continua (o Bahnlesung ). Se puede observar en particular al leer los Evangelios.
Así, como en el rito bizantino actual, el leccionario conservado de Jerusalén (respectivamente n o 742 y siguientes, n o 1693-1696, n o 1427A y n o 1427B) muestra que estábamos leyendo el Evangelio de Juan (Jn) por siete semanas después de Pascua (incluidos algunos días que no sean domingos), el Evangelio de Mateo (Mt.) durante aproximadamente quince domingos después de Pentecostés (dependiendo de la fecha de Pascua), a partir de entonces, pero allí Jerusalén se opone en Bizancio que invierte los dos últimos, el Evangelio de Marcos (Mc) durante catorce (o quince) domingos después de la fiesta de la Cruz en14 de septiembre y el Evangelio de Lucas (Lc) durante los domingos de trece a diecisiete (dependiendo de la fecha de inicio de la Cuaresma) después de la Epifanía (incluidos ciertos sábados durante el tiempo de Cuaresma).
Esta distribución de los Evangelios equivale a dividir el año en tres partes de unas quince semanas y una parte de siete semanas. Si profundizamos un poco más, vemos que hay una celebración de los Apóstoles el séptimo domingo después de Pentecostés (el llamado domingo “Atenogen” en la tradición georgiana, “Vardavar” en la tradición armenia). También conocemos, en la tradición litúrgica del este de Siria (o asiria o caldea), una división del año litúrgico en siete períodos de siete semanas, con tres o cuatro semanas intercaladas. Ciertos detalles como la fiesta del séptimo domingo después de Pentecostés se encuentran en la Palestina bizantina y apuntan a un origen común del ciclo, que podría haber sido la Iglesia judeocristiana en el origen de los otros rastros de influencia judía que hemos señalado ( estructura de Cuaresma , Encénies , 15 de agosto , 25 de diciembre y su octava , etc.). De hecho, la división del año en períodos de cincuenta días se encuentra en parte en el calendario esenio , que tiene una fiesta de tipo agrícola el quincuagésimo día después de Pentecostés ( shavou'ôt ) y otros cincuenta días después, con ofrendas. , vino nuevo y aceite nuevo (sin olvidar la ofrenda de cebada nueva en Semana Santa). Sin embargo, es en la tradición judía que el principio de lectio continua (de la Torá en este caso) se respeta de la manera más rigurosa (todavía en la práctica judía actual). Por tanto, el principio habría sido trasladado a los Evangelios en una comunidad judeocristiana (el III e s., ¿Fecha diakonikon de la Santa Sión ?), Probablemente primero, como sugiere Orígenes en Cesarea para la catequesis matutina.