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Aukan (gente)
Surinam | 33.000 |
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Guayana | 22.000 |
Guayana | 800 |
Población total | 55.800 |
Idiomas | Ndjuka |
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Etnias relacionadas |
Bushinengue , Aluku (antes conocido como Bonis ), Paramaca , Saramaca |
Los Aukan , Okanisi , Ndyuka , Ndjuka o Djukas , son un subgrupo étnico de los Bushinengues (o Businenge ) - literalmente, los " negros de los bosques ", también llamados " cimarrones negros " - descendientes de esclavos africanos escapados de las plantaciones. . Holanda del XVII ° y XVIII ° siglos. Los Ndjukas viven en Surinam y la Guayana Francesa a orillas del Maroni , pero también al noreste de Guyana en la región de East Berbice-Corentyne cerca del río Courantyne en la frontera con Surinam. Hablan ndjuka o un criollo local y algunos todavía practican la poligamia . Esta población está en proceso de occidentalización ( aculturación según Diane Vernon y criollización según Marie-José Jolivet, antropóloga del IRD).
Su idioma es actualmente un criollo fuertemente derivado del inglés , alrededor del 90%, lo suficientemente cercano al que hablan los saramacas como para que puedan entenderse entre sí.
Antes que ellos, otros esclavos marrones africanos habían establecido los inicios de poblaciones de esclavos fugitivos (los Saramacas que pululaban en gran parte de Guyana), y después de ellos los aluku harán lo mismo. Escapado de las grandes plantaciones de azúcar de Surinam a la XVII ° y XVIII ° siglos fueron empujados gradualmente en la selva tropical del Amazonas , donde son considerados asentaron principalmente en las márgenes de la cuenca aguas abajo de Maroni río en la actual región fronteriza de Saint-Laurent-du -Maroni cerca de Surinam , así como en la región de Mana . Este movimiento migratorio se produjo después del momento de la primera fiebre del oro .
Los Djukas a veces tuvieron que defender sus territorios contra los Saramacas u otros grupos étnicos cercanos.
En 1760, firmaron un tratado de paz con las autoridades coloniales de la Guayana Holandesa que les dio libertad y autonomía, y con cláusulas periódicas de bonificación.
Hoy en día, algunas personas viven fuera del bosque, incluso en Saint-Laurent-du-Maroni en el distrito marrón de Charbonnière.
La etnóloga Diane Vernon describió en la década de 1970 la vida de un pueblo en el Tapanahoni (conocido como Ndjuka liba , que significa el río o el país ndjuka), ubicado en la parte río arriba del Maroni).
La vida social de los Ndjukas en particular ha sido estudiada y descrita por Thoden van Velsen & van Wetering (1988) y Parris (2002).
La sociedad Ndjuka está dividida en clanes .
Cada uno de estos clanes está estructurado de acuerdo con su linaje materno y organizado bajo la autoridad de un "Gaanman" . Este último, jefe del clan y sumo sacerdote, es ayudado en sus tareas por “varios kapiten (al menos uno por clan) que lo representan en las diversas aldeas importantes del país Ndjuka; estos kapiten son ellos mismos asistidos desde la base a la que se pueden delegar tareas más específicas. Entre estos basia y más recientemente entre estos kapiten pueden figurar mujeres que luego se llaman uman basia (mujer basia) y uman kapiten (mujer kapiten). " .
La sociedad ndjuka sigue siendo matrilineal. Cada matrimonio se prepara mediante largas negociaciones entre los respectivos linajes maternos de los dos futuros cónyuges. Se considera que un niño pertenece a su madre y a su linaje. No se le puede quitar sin su consentimiento.
En la adolescencia (generalmente antes de los 18 años, tan pronto como la madre juzga que su hija tiene los senos bien desarrollados) la ceremonia Pangi ("regalo ritual del taparrabos") marca el paso de la joven al estado de "mujer adulta". », Que está asociado con los derechos, incluido el derecho a que las mujeres que lo deseen tengan sus propias menudencias, por ejemplo, para producir curandero (nombre guyanés de la mandioca preparada en tapioca ), y antes del matrimonio a tener relaciones sexuales con ellas. con la condición de permanecer discreto, de lo contrario su reputación y la de su familia sufrirían). La donación del taparrabos también puede desencadenarse por la ocurrencia de un embarazo durante la adolescencia.
En Surinam, en las aldeas del bosque, todavía se practica la poligamia , una tradición que tiene la particularidad de ser parte de un "sistema matrilineal donde las mujeres son poderosas y dependientes" . La ley francesa prohíbe la poligamia, pero es tolerada entre ciertas mujeres Ndjuka en situaciones de inmigración . Este derecho lo reclaman las mujeres, pero los etnólogos demuestran que también se puede volver en su contra.
Se dice que el matrimonio consuetudinario es libi anga (vivir con) o poti a osu (poner en la casa) y no modifica más que el compromiso la noción de propiedad ; los bienes no son comunes, la casa, la canoa pertenecen a uno u otro de los cónyuges. El padre no tiene derechos sobre el niño. Una pareja comprometida puede vivir junta durante años antes de casarse (o separarse).
En las décadas de 1980 y 1990, Diane Vernon también describió la vida espiritual y la representación del cuerpo entre los ndukas.
Cuando muere un miembro de la comunidad, el duelo solía durar hasta dos años, pero hoy puede terminar después de seis meses. Se supone que no respetar la fidelidad durante este período traerá mala suerte, vía kandu (principio mágico y vengativo), y posiblemente traerá enfermedades ( incluido el SIDA , ya que se introdujo en estas regiones).
“ En este nuevo texto, los Ndyuka se han convertido en los Aukans, como ustedes ahora designan a este pueblo moreno. ¿Por qué este cambio de nombre? ¿Aboga por que esta designación se generalice en Guyana? En los últimos años, el propio pueblo Aukan ha pedido que se le llame "Aukan" o "Okanisi" en lugar de Ndyuka, tal como el pueblo Saamaka pidió, unos años antes, que se le llamara "Saamaka" en lugar de "Saramaka". " Respetamos su elección. "