Testigos de Jehová | ||
Logotipo del sitio web oficial de los testigos de Jehová | ||
Hitos historicos | ||
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Fundación | 1870 | |
Fundador (es) | Charles Taze Russell | |
Lugar de fundación | Pittsburgh | |
Asiento | Warwick (Nueva York) | |
Ficha de identidad | ||
Corriente religiosa | premilenialista y restauracionista | |
Líder | Colegio central | |
Miembros | 8.424.185 "publicadores" (2020) | |
Localización | Mundo | |
En Internet | ||
Sitio de Internet | www.jw.org/fr | |
Los Testigos de Jehová son un movimiento premilenial y restauracionista que reivindica el cristianismo . Pertenecen a un grupo nacido en los Estados Unidos en la década de 1870 conocido como Estudiantes de la Biblia .
Los testigos de Jehová son conocidos principalmente por su predicación de puerta en puerta y la importancia que le dan a la Biblia , que consideran la palabra de Dios. Con tendencia pre-milenial, desde la década de 1870 han anunciado la inminente intervención de Dios en los asuntos humanos durante la batalla del Armagedón , y su objetivo es el establecimiento del Reino de Dios en la Tierra, única solución a los males del mundo. . 'La humanidad según ellos. Según su doctrina, Jehová es el nombre personal de Dios, y dar a conocer ese nombre es primordial para ellos. También son restauracionistas , es decir, creen que Dios ha restaurado el verdadero cristianismo a través de ellos. Como resultado, son muy críticos con otras religiones , que para ellos son parte de " Babilonia la Grande ", una organización de Satanás descrita como "el imperio mundial de la religión falsa". También quieren ser políticamente neutrales y se niegan a realizar el servicio militar .
En 2020, el movimiento cuenta con casi 8,42 millones de miembros activos en todo el mundo. Además, más de 17,84 millones de personas, tanto practicantes como simpatizantes, asistieron a su celebración anual, el “ Memorial de la Muerte de Cristo ”. La dirección del movimiento la ejerce el Colegio Central , garante del orden teocrático y de la educación. Con este propósito, hizo que la Sociedad Watchtower publicara numerosas publicaciones, como las revistas La Atalaya y ¡Despertad!
Los testigos de Jehová son acusados regularmente de ser una secta , en el sentido de una organización sectaria, por las asociaciones antisectas y los medios de comunicación. También son calificados como tales por los sociólogos, pero según criterios menos controvertidos. Son objeto de controversia en torno a su rechazo a las transfusiones de sangre , incluso cuando se compromete un pronóstico vital, su aislamiento social , su política de exclusión y su manejo de los casos de pedofilia internamente.
Los testigos de Jehová surgieron de un movimiento conocido como “ Estudiantes de la Biblia ”, que poco a poco tomó forma a partir de la década de 1870 bajo el liderazgo de Charles Taze Russell . Primero fue influenciado por el predicador adventista Jonas Wendell, quien reaviva su fe perdida. Luego entró en contacto con las ideas de George Storrs, quien se convirtió en uno de sus principales maestros, luego (en 1876 ) con Nelson Barbour , un predicador adventista independiente. A partir de este último, Russell retoma las teorías que anuncian el fin de los tiempos: Cristo ha regresado de manera invisible desde 1874 , y la destrucción de todas las instituciones de este mundo, seguida del establecimiento del Reino de Dios, está programada para 1914 .
En 1879 , después de desacuerdos editoriales con Barbour, Russell comenzó a publicar su propia publicación mensual: Watch Tower ( La Atalaya ). En 1881 , fundó su propia editorial, la Sociedad Watch Tower , para difundir su doctrina. Además de La Atalaya , esta última también publicó entre 1886 y 1904 una serie de seis libros titulada El amanecer del milenio , que pasaría a llamarse Estudios de las Escrituras en 1904.
Según los cálculos de Barbour, la Watch Tower anunció entre diciembre de 1880 y mayo de 1881 que los Estudiantes de la Biblia podrían ser llevados al cielo en octubre. Sin embargo, antes de la fatídica fecha, Russell comenzó a matizar sus comentarios. Siguió un descanso con dos de sus principales colaboradores: Jones y Paton, quienes fundaron publicaciones en competencia y trajeron consigo a algunos de los lectores de La Atalaya . Entonces estallan otros conflictos. En 1894 , críticos internos del movimiento lo acusaron de inmodesta y monopolio de la propiedad de sus fieles. Para contrarrestar esta revuelta, su esposa María desarrolló la doctrina del "Esclavo fiel y discernidor", atribuyendo a su marido este papel de parábola de Jesús, y legitimando así su autoridad espiritual. Sin embargo, en 1897 abandonó el hogar conyugal tras un conflicto con su marido. Después de muchos giros y vueltas, el tribunal decidió la separación legal en 1906 . Entre 1908 y 1911 , todavía estalló una controversia sobre puntos de doctrina. En 1911, el periódico The Brooklyn Daily Eagle acusó a Russell de fraude tras la venta de "trigo milagroso", que este último vendió por mucho más que el trigo normal. Una caricatura publicada por este periódico llevó a Russell a demandarlo ante la Corte Suprema de Nueva York , pero perdió su caso en 1915.
A pesar de estos conflictos, el celo de Russell permanece intacto a lo largo de su carrera. En 1881, lanzó un llamamiento para encontrar 1000 evangelizadores. En 1903 decidió publicar sus sermones en periódicos y, pocos años después, logró hacerlo en un máximo de 2024 periódicos en 5 países de habla inglesa. Hizo muchos viajes con el propósito de dar discursos. Primero alquila un vagón, luego un tren completo. Con una capacidad de 240 personas, recorrió el mundo entre 1911 y 1912. En 1914, hizo producir el “Foto-Drama de la Creación”, una proyección de diapositivas sincronizadas manualmente con grabaciones fonográficas, que atrajo a más de 10 millones de espectadores en la primera años de la Primera Guerra Mundial .
En 1914 , el grupo de Estudiantes de la Biblia superó los 13.000 miembros, sin contar los partidarios. Ese año, Russell interpretó el estallido de la Primera Guerra Mundial como el comienzo del cumplimiento de las predicciones. Luego anunció el Armagedón para 1918 , pero murió dos años antes: en 1916 . Su muerte lo protege de la desilusión, pero deja a sus seguidores en el caos.
En enero de 1917 , Joseph Franklin Rutherford fue elegido nuevo presidente de la Sociedad Watch Tower Bible and Tract . Desde el comienzo de su presidencia, tuvo que lidiar con una crisis de sucesión iniciada por Johnson, un colaborador cercano de Russell, y por otros cuatro directores de la Compañía. El conflicto se hace público el día del anuncio de Rutherford de la publicación de un libro llamado El misterio logrado , que describe como el séptimo volumen de Estudios de las Escrituras de Russell. Rutherford despide a los cuatro directores y también expulsa a Johnson de la sede. Los manifestantes intentaron que Menta Sturgeon, la exsecretaria de Russell, reemplazara a Rutherford en las elecciones de enero de 1918, pero su intento fracasó y provocó un cisma .
En el nuevo libro The Complete Mystery , distribuido en Canadá y Estados Unidos en particular , el movimiento condena el patriotismo y el militarismo mientras la Primera Guerra Mundial avanza. La represión no se hizo esperar. En enero de 1918 , la distribución del libro fue prohibida en Canadá. El 8 de mayo de 1918, Rutherford y siete de los líderes del movimiento fueron encarcelados. No fueron puestos en libertad hasta después del restablecimiento de la paz, el 25 de marzo de 1919, y el proceso fue finalmente abandonado en 1920 .
Apenas liberado, Rutherford comenzó una reorganización completa del movimiento. Centraliza la autoridad transformando, en apenas trece años, las iglesias independientes o eclesias en congregaciones bajo las órdenes de la Sociedad Watchtower, y hace de la difusión de su mensaje la principal actividad de las eclesias . En 1919 , con motivo de la publicación de una nueva publicación periódica llamada Golden Age ( Edad de Oro ), Rutherford estableció en cada ecclesia un representante de la Sociedad Watchtower para supervisar su transmisor en la puerta . Poco a poco, este representante supervisará las nuevas actividades solicitadas por Rutherford. A partir de 1920 , las eclesias deben cubrir un territorio determinado y los fieles deben presentar un informe de actividad. En 1932 , Rutherford cambió la elección local de funcionarios: los nuevos funcionarios electos tenían que ser aprobados por él antes de ser nombrados. Sin embargo, no fue hasta 1938 que se abolió todo vestigio de democracia y el movimiento se denominó " teocracia " (toda la organización está dirigida oficialmente por Jesucristo, pero en la práctica Rutherford es el único líder visible).
El libro de 1917 El misterio logrado anuncia la destrucción de las religiones para 1918, seguido de un período de anarquía generalizada para 1920. En 1920, se presentó el folleto Millones de personas que ahora viven nunca morirán , como ya se había hecho en 1917, la resurrección de profetas como Abraham , Isaac y Jacob , así como el comienzo del milenio para 1925 . Este libro fue traducido a once idiomas y rápidamente se convirtió en un éxito de ventas , marcando el inicio de una importante campaña de proselitismo . Sin embargo, el año 1925 transcurre sin que ocurran los eventos anunciados.
La doctrina del movimiento experimentó cambios aún más radicales, con Rutherford esforzándose por borrar gradualmente la memoria de Russell y sus enseñanzas. Por lo tanto, los años 1874 - 1914 , que representan a Russell la transición entre el mundo actual y el milenio , de ahora en adelante se consideran sólo como un tiempo de preparación, reduciendo así el Pastor al rango de un simple precursor del juez. Además de eso, Rutherford aboga por una interpretación de la Biblia que ayuda a separar a sus seguidores de otros cristianos y su entorno. Durante su presidencia prohibió muchas prácticas: la celebración de la Navidad (1928), los cumpleaños , el Día de la Madre , el saludo a la bandera y las vacunas (medida abolida por su sucesor). Además, se prohíbe cualquier participación en la vida política . En 1931 , el movimiento tomó el nombre de “Testigos de Jehová” para distinguirse de otros “Estudiantes de la Biblia”. Se destacó aún más del resto de la cristiandad cuando en 1936 la cruz fue vista como un símbolo pagano , y Rutherford declaró que Jesús murió en un poste. La importante obra de reestructuración del movimiento, el incumplimiento de las profecías y el endurecimiento de la doctrina, dio lugar a múltiples cismas con los Estudiantes de la Biblia que se mantuvieron más fieles a las enseñanzas de Russell .
A lo largo de su presidencia, Rutherford fue criticado por su forma de vida. En medio de la crisis de la década de 1920, poseía dos Cadillacs y muchos alojamientos de lujo, entre ellos una villa llamada " Beth Sarim ", que contrasta con el estilo de vida de sacrificio fomentado entre los fieles. Walter Salter, el jefe de la rama canadiense, lo critica a él y al abogado del movimiento, Olin R. Moyle. Este último, al igual que otros testigos de Jehová, también lo critican por lo que consideran un consumo excesivo de bebidas alcohólicas.
En 1933 , con la llegada de los nazis al poder, los testigos de Jehová fueron prohibidos en Alemania . Para levantar esta prohibición, envían una "declaración de hechos" redactada por líderes estadounidenses y alemanes al canciller del Reich, Adolf Hitler . Para el historiador James Penton , esta declaración es abiertamente "antisemita" y va acompañada de una carta "aduladora" dirigida directamente a Hitler. Vivien Perrec precisa que esta carta, si bien es conocida por historiografía fuera del movimiento de los Testigos de Jehová, en cambio es pasada en silencio por la organización. Este intento de conciliación fue infructuoso, y durante los años siguientes, las persecuciones contra Bibelforscher tomaron diferentes formas: prohibiciones, arrestos, internamientos, encarcelamientos y deportaciones. Los testigos de Jehová alemanes sumaban alrededor de 20.000 en 1933 . Antes del final de la Segunda Guerra Mundial en 1945 , 6.262 de ellos fueron detenidos y, de ellos, 2.074 fueron enviados a campos de concentración . Aproximadamente 1.200 testigos de Jehová alemanes mueren en los campos, incluidos 250 por ejecución.
En este período de naciente nacionalismo , luego de guerra mundial, el antipatriotismo de los testigos de Jehová hace que sean reprimidos no solo en los países del Eje , sino también, en diferente medida, en los países aliados .
Cuando Rutherford murió en 1942 , fue reemplazado como jefe de la organización por dos hombres que compartían las funciones principales: el presidente Nathan Knorr , que estaba a cargo de la organización y la propaganda, y Frederick Franz , el escritor e ideólogo. Knorr está introduciendo nuevas instalaciones de capacitación para mejorar la eficacia de la predicación . Para ello, fundó la “Escuela de Galaad”, donde se forman los misioneros que son enviados por todo el mundo. Luego reorganizó las congregaciones con el mismo propósito, estableciendo “ escuelas de ministerio teocrático ” para capacitar a los predicadores en el arte de convencer. Los resultados son significativos: durante la presidencia de Knorr, entre 1942 y 1977 , el número de Testigos aumentó de 108.000 a más de 2 millones.
Al principio de su presidencia, Knorr decidió que toda la literatura de la Sociedad Watchtower se publicaría de forma anónima, enfatizando así la “Organización de Jehová” en lugar de los hombres. Esta lógica se aplicó cuando en 1961 publicó por primera vez su propia versión completa de la Biblia: La Biblia: Traducción del Nuevo Mundo . Tan pronto como apareció, esta traducción generó controversia, siendo considerada sesgada por muchos especialistas.
A partir de 1945 , el movimiento prohibió las transfusiones de sangre , pero autorizó las vacunas a partir de 1952 . Los principios de exclusión (más tarde rebautizados como " excomunión ") se especificaron en 1967 .
En 1966 , la organización, que siempre ha enseñado la inminencia del Armagedón , vuelve a atreverse a anunciar una fecha: 1975 . El fervor de los fieles se redobló, lo que llevó a un mayor proselitismo . Así, el número de bautismos , que se estancó entre 1960 y 1966 en torno a un promedio de 65.153 por año, siguió aumentando a partir de entonces, pasando de 58.904 en 1966 a 295.073 en 1975.
Después de 1975, debe tenerse en cuenta que Armageddon no llegó según lo planeado. El fracaso de esta predicción conduce a una nueva crisis, que se amplifica, por un lado, por un intento del Consejo de Administración de regular la vida sexual de las parejas casadas, por otro lado, por la prohibición de fumar. De un total de más de 2 millones de testigos de Jehová, 551.000 abandonaron el movimiento entre 1975 y 1979 , mientras que sólo 95.000 lo hicieron en 1973-1974.
Esta crisis también afecta a los órganos de gobierno. Una reforma interna en 1976 otorgó la mayoría de los poderes al Cuerpo Gobernante, el presidente solo tenía un papel administrativo sobre la compañía Watchtower, reducido a su papel como una entidad comercial. Cuando Knorr murió en 1977 , Frederick Franz lo sucedió con poderes limitados. Es en este contexto que Raymond Franz , sobrino del presidente y él mismo miembro del Cuerpo Gobernante , se encuentra en desacuerdo con parte de las enseñanzas y prácticas de sus correligionarios, y dimite antes de ser expulsado en 1981 . Raymond Franz luego escribió dos libros que describen el funcionamiento interno del Colegio y sus excesos: Crisis de conciencia y En busca de la libertad cristiana .
En 1986 , el movimiento relaciona la proclamación de ese año por la ONU del " Año Internacional de la Paz" con el texto de 1 Tesalonicenses 5: 2, 3 que predice "destrucción repentina" a quienes dicen "paz y seguridad". En 1992 , sin embargo, se afiliaron secretamente como ONG a esta organización. En 2001 , cuando el asunto fue hecho público por el diario inglés The Guardian , los líderes de los testigos de Jehová exigieron de inmediato su desafección, lo que los llevó a ser tachados de hipócritas por el diario.
En 1995 , abandonaron la idea de que muchos de los nacidos antes de 1914 necesariamente verían la Guerra de Armagedón en su vida. Sin embargo, el movimiento sigue presentando este evento como muy cercano.
En 2000, el Central College se separó de la gestión de materiales de la organización. Sus miembros renuncian a su cargo en las juntas directivas de diversas entidades legales internacionales, para dedicarse principalmente a la educación religiosa. Sin embargo, se les sigue consultando sobre los proyectos del movimiento.
En 2004, cuando el valor de los bienes raíces se disparó en la ciudad de Nueva York , los testigos de Jehová comenzaron a trasladar su sede mundial desde Brooklyn . Entre 2004 y 2018, vendieron alrededor de 30 propiedades allí, por un total de casi $ 2.2 mil millones. En 2009, compraron un terreno en Warwick para trasladar su sede mundial. El costo de construcción de la nueva sede se estima en $ 11,5 millones.
En abril de 2017, la Corte Suprema de Rusia prohibió a los testigos de Jehová por extremismo, ordenando el cierre de la sucursal del país y la disolución de todas las asociaciones locales. El movimiento, que entonces tenía 175.000 seguidores en Rusia, fue acusado de destruir familias, promover el odio y representar un peligro para la vida humana. Esta prohibición es ampliamente condenada en Europa y Estados Unidos.
La dirección espiritual de los testigos de Jehová la ejerce un directorio de ancianos, llamado Cuerpo Gobernante , que es el único competente para definir la doctrina. Es desde allí que se pilota el funcionamiento, la docencia y los nombramientos de los responsables.
El mundo está dividido en "zonas", que agrupan a varias filiales. Una rama, también llamada "bethel", está dirigida por un comité formado por tres a siete miembros. Ella es responsable de organizar la actividad de los Testigos en el país donde se encuentra y, a veces, en ciertos países vecinos. Su campo de acción se subdivide en sí mismo en un conjunto de territorios denominados " distritos ", que a su vez se subdividen en " distritos electorales ".
En 2009, Watchtower tenía 118 subsidiarias. Sin embargo, las reagrupaciones redujeron este número a 87 en 2020.
Dirigido por la rama, un " superintendente de circuito " supervisa grupos de unas 20 congregaciones y los visita dos veces al año. Los miembros de cada congregación, cuyo número a veces puede superar el centenar, están bajo la responsabilidad de un “ colegio de ancianos ”. Este último es responsable de organizar reuniones y predicar, dirigir "comités judiciales" y administrar las finanzas de la congregación.
En las congregaciones, los asistentes ministeriales ayudan a los ancianos en sus tareas de enseñanza y administración de materiales. Pueden dirigir partes subordinadas de reuniones y también gestionar actividades sin grandes responsabilidades, como megafonía y suministro de revistas.
Junto con esta jerarquía, existen funciones especiales de evangelizadores. También son accesibles para las mujeres. La Sede Mundial también envía misioneros a países que carecen de Testigos, solos o en parejas. A nivel local, los pioneros se comprometen a “ predicar ”, es decir, a tratar de convencer a otros de la validez de sus creencias, durante un cierto número de horas al mes. Según el Nouvel Observateur , el aprendizaje del colportaje, que se rige por el protocolo ideado por la Watchtower, es "una verdadera preparación comercial". En 1984, un precursor especial debía hacer 120 horas de “predicación” por mes, un precursor permanente 90 y un precursor auxiliar 60 horas. Ha bajado a lo largo de los años. En 2018, un precursor especial todavía tiene que hacer 120 horas, pero un precursor permanente solo tiene que hacer 70 y un precursor auxiliar 50. Este último incluso tiene la posibilidad de que este número de horas se reduzca a 30 durante el transcurso del año. ciertos meses, especialmente durante las visitas del superintendente de circuito y el Mes Conmemorativo. El objetivo de este proceso es animar a los más fieles a optar por estas formas de servicio.
La generalización de los códigos digitales y las numerosas negativas de los colportes puerta a puerta, negativas que terminan afectando la moral de los prosélitos , está quizás en el origen del cambio de estrategia que actualmente ve a los testigos de Jehová acercándose a la gente en lugares públicos.
La Sociedad Watchtower utiliza varias estadísticas para informar sobre el número de sus miembros. El número de " proclamadores " refleja los que realizan un informe de actividad puerta a puerta. Fueron 8.424.185 en todo el mundo en 2020. La asistencia a la conmemoración de la muerte de Cristo, su celebración anual, también es un indicador importante. En 2020, asistieron más de 17,84 millones de personas, tanto practicantes como simpatizantes.
Con pocas excepciones, los testigos de Jehová se encuentran en todo el mundo. Entre los países con más testigos de Jehová, Estados Unidos de América tiene más de 1,2 millones de “publicadores”. Siga a Brasil y México , que tienen cada uno más de 800 000. En total, 24 países recolectan más de 100 000, incluidos Francia , Canadá y la República Democrática del Congo .
Las estadísticas proporcionadas por la Sociedad Watchtower indican que desde 1998 el número anual de bautismos se ha estabilizado en alrededor de 300,000, con un aumento de alrededor de 150,000 nuevos adoradores por año.
La sociedad Watchtower tiene ingresos económicos asegurados principalmente por donaciones de los fieles. Una parte del dinero recaudado en cada congregación generalmente se dona a la sucursal local. Además, cada devoto también puede hacer donaciones en efectivo o en especie directamente a la sucursal local, sin pasar por la congregación.
En 2001 la Sociedad Watchtower se ubicó entre las 40 empresas que generan los mayores ingresos para Nueva York , alcanzando los 951 millones de dólares en ingresos anuales. Ese mismo año, anunció que había gastado "más de $ 70,9 millones para permitir que los precursores especiales, misioneros y superintendentes viajantes lleven a cabo su ministerio" . Según algunas estimaciones, la fortuna total de la Sociedad Watchtower asciende a más de mil millones de dólares y se compone principalmente de bienes raíces . Este poder financiero rara vez se destina a obras sociales o humanitarias, sino que se reinvierte principalmente en proselitismo .
Los testigos de Jehová afirman ser un movimiento cristiano cuyos dogmas y creencias se basan en la reescritura de la Biblia, que consideran la palabra inspirada de Dios y de la que solo conservan los 66 libros que aparecen en el canon protestante . Consideran que su interpretación es totalmente cierta. Por tanto, según ellos, científica e históricamente exacto y fiable. Además, consideran que ella ya ha predicho el futuro, incluidos eventos para nuestro tiempo, principalmente en el libro de Apocalipsis (o "Apocalipsis").
De hecho, el contenido de la doctrina, que los testigos de Jehová llaman "la verdad", proviene de la enseñanza del Cuerpo Gobernante . Este último proporciona una interpretación bastante literal de la Biblia, mezclada con comentarios alegóricos sobre principalmente (pero no exclusivamente) los libros de Daniel y Apocalipsis ( Apocalipsis ). El movimiento afirma que es imposible comprender completamente la Biblia sin recurrir a su ayuda. Ya sea literal o no, el movimiento presenta indiscriminadamente sus interpretaciones como “bíblicas” o “escriturales”, incluso cuando son “específicas de los Testigos”. Así, afirmaciones cronológicas, que tuvieron que ser revisadas o canceladas posteriormente, como las predicciones para el año 1925 , la entrada de la humanidad en "los últimos días" en 1799 , o el comienzo de una "presencia invisible" de Cristo desde 1874. , fueron presentados como “indiscutibles”, “de origen divino” o “claramente indicados en las Escrituras”. Se anima a todos los testigos de Jehová a leer y estudiar la "Traducción del Nuevo Mundo" sabiendo que a nadie se le permite desviarse de esta traducción so pena de ser acusado de apostasía y excomulgado .
Los testigos de Jehová creen en un solo Dios , a quien adoran como Jehová, una forma latina medieval del tetragrámaton " YHWH ". Desafían el dogma de la Trinidad , común a los cristianos, que, según ellos, no es bíblico. Para ellos, el Espíritu Santo del que se habla en las Escrituras es la fuerza de trabajo de Dios, no una persona. De acuerdo con su doctrina, Jesucristo ha pre-existido antes de venir a la Tierra. Es el Arcángel Miguel, el único ángel que fue creado directamente por Dios, es en este sentido que entienden su título de hijo de Dios . Luego participó en la creación de todas las demás criaturas.
Según la doctrina, Satanás fue originalmente un ángel creado perfecto por Jehová, pero que luego se rebeló. Según el relato de la creación en Génesis , los testigos de Jehová creen que los primeros humanos, Adán y Eva, fueron creados perfectos y colocados en el paraíso terrenal por Jehová . Luego lo desobedecieron, tentados por Satanás disfrazado de serpiente. Es de este pecado original que el hombre es mortal.
Para los testigos de Jehová, creer en la inmortalidad del alma es contraria a las Sagradas Escrituras . Según ellos, nada sobrevive a la muerte del individuo. De modo que no hay infierno donde las almas sufran condenación eterna . Sin embargo, los testigos de Jehová creen en la futura resurrección tanto de los justos como de los injustos. Para los más impenitentes, la Gehena a la que se hace referencia en la mayoría de las Biblias simplemente representa la destrucción final, la muerte sin posible resurrección .
Como resultado de la falta de Adán, Jehová supuestamente proporcionó un plan de salvación para el hombre. Se dice que envió a su hijo Jesús, que nació de la Virgen María como un hombre perfecto, para enseñar a los hombres la verdad acerca de Dios y mostrarles el camino a seguir para obtener la vida eterna. Jesús dio su vida como rescate para redimir la culpa de Adán, siguiendo la ley de la venganza , la vida perfecta contra la vida perfecta. Para aprovechar esta redención y obtener la vida eterna, según los testigos de Jehová, es necesario, según los testigos de Jehová, pertenecer a su organización, a la que consideran “Organización de Jehová” , y hacer lo que entienden que es voluntad divina. .
La salvación puede diferir según los fieles. Durante años, Dios habría elegido a los seres humanos para vivir en el cielo, con el fin de convertirse en reyes y sacerdotes con su Hijo, estos fieles se llaman "ungidos" , "144.000" (ver 144.000 (número) ) o "rebaño pequeño" . Desde 1935 , a la mayoría de los testigos de Jehová se le ofrecería vida eterna en una Tierra paradisíaca. Estos devotos son llamados "la gran muchedumbre" en referencia a un pasaje de Apocalipsis en el capítulo 7.
Los testigos de Jehová son un movimiento pre-milenial . Creen que desde 1914 Jesús reina en el cielo después de haber arrojado a Satanás y sus demonios por la Tierra y que muy pronto su reinado se extenderá también a la Tierra. Según sus cálculos, el año 1914 marca el final del "tiempo de los gentiles", período que duró 2.520 años, y que comenzó con la destrucción del primer templo de Jerusalén , que sitúan en el 607 a. C. AD , en contra del consejo de los historiadores.
Desde entonces, vivimos en "los tiempos del fin", término tomado del libro de Daniel capítulo 12, un período difícil caracterizado según los testigos de Jehová por una serie de eventos de intensidad sin precedentes: guerras, hambrunas, terremotos, así como a través de la predicación mundial.
Pronto, dicen, Jehová destruirá rápidamente a todos aquellos que se nieguen a someterse a su voluntad en la próxima batalla de Armagedón. Al mismo tiempo, eliminará todos los gobiernos terrestres existentes. Entonces comenzará el reinado de Cristo , que durará mil años, y luego beneficiará a un mundo libre de injusticia, guerra, enfermedad y muerte. Jesucristo será asistido en el cielo por un “pequeño rebaño de 144.000 ungidos ” y gobernará sobre la “gran muchedumbre” que queda en la Tierra, así como sobre los muertos gradualmente resucitados. Esta nueva humanidad deberá entonces ajustarse a las leyes divinas, aprovechando los mil años para encontrar la perfección humana original.
Según la revista Réforme , la importancia que los testigos de Jehová le dan a la Biblia y su comprensión los conecta con el protestantismo . Como adventistas del séptimo día , su escatología es en gran parte resultado del adventismo de William Miller , incluso si en realidad están más cerca de las ideas de otros adventistas como George Storrs y Nelson Barbour .
Los testigos de Jehová son restauracionistas , es decir, creen que Dios restauró el verdadero cristianismo a través de ellos cuando Charles Taze Russell inició el movimiento de Estudiantes de la Biblia . Por lo tanto, se ven a sí mismos como los herederos del cristianismo primitivo , que afirman tomar como modelo.
Si el Cuerpo Gobernante es considerado "el esclavo fiel y discreto" mencionado en el Evangelio según Mateo , en cambio el "esclavo malo" representa a las religiones cristianas consideradas apóstatas . Están asimilados a " Babilonia la Grande ", la religión que se ha pervertido y enriquecido prostituyéndose con los reyes de la Tierra.
Los testigos de Jehová consideran que han reanudado las prácticas paganas, como la fiesta de Navidad , la adoración de la cruz o la adoración de imágenes , y que son parte de la organización de Satanás . El catolicismo es un objetivo particular, pero también, por extensión, todas las religiones , porque se considera que alejan a los hombres de Dios y los someten a la influencia de Satanás. Por lo tanto, los testigos de Jehová atacan enérgicamente cualquier forma de creencia religiosa que no comparta su interpretación de la Biblia.
Se anima a los testigos de Jehová a adherirse a un estricto código de pureza. La fornicación , el adulterio y la homosexualidad se consideran pecados. El juego , la idolatría y el espiritismo están condenados, como la violencia y lo que consideran "delitos contra la vida" como el aborto , los deportes extremos , las drogas , las borracheras y hasta el tabaquismo . La apostasía , es decir el hecho de rechazar total o parcialmente sus creencias, también se considera un pecado grave.
Según el sociólogo Andrew Holden, la familia de Jehová es de tipo patriarcal, es decir que la esposa se somete a la autoridad de su marido, y los hijos a la de sus padres, incluso en el caso de que el marido no sea Testigo. . El divorcio solo es posible en casos de adulterio . Sin embargo, como señala el historiador James Penton, este término se ha interpretado de manera diferente a lo largo del tiempo. A partir de enero de 1972 , excluyó de su definición la homosexualidad y la bestialidad , para ser entendida unos meses después como relacionada con todas las relaciones sexuales consideradas ilícitas, incluidas la sodomía y la felación entre personas casadas. Sin embargo, a partir de 1978 , las prácticas sexuales entre personas casadas dejaron de estar legisladas.
La adoración de los testigos de Jehová no ha desarrollado un arte sagrado . Está orientado principalmente hacia la adquisición de doctrina mediante el estudio de las publicaciones de la Sociedad Watchtower, que presentan su interpretación de la Biblia, así como hacia la predicación.
La única ceremonia es el “Memorial de la Muerte de Cristo ”, también llamado “La Cena del Señor”, que se conmemora anualmente en una fecha correspondiente al 14 de Nizan del calendario judío (entre marzo y abril). Durante esta ceremonia de una hora, se lleva a cabo un discurso sobre el significado de la muerte de Cristo para la humanidad. Entre los asistentes circulaban pan y vino que simbolizaban el cuerpo y la sangre de Cristo. Sin embargo, solo los miembros ungidos , que se consideran los últimos de los 144.000 , pueden consumirlos. En 2018 fueron 19.521.
El Salón del Reino es el lugar de culto de los testigos de Jehová. Es un edificio abierto al público, donde a veces se reúne más de una congregación, y que generalmente tiene capacidad para 50 a 100 personas a la vez. No está especialmente decorado y tiene una arquitectura que varía según la ubicación, pero sobre todo está diseñado para ser funcional. Por lo general, consta de una gran sala en la que el público se reúne para escuchar al orador, así como una sala secundaria más pequeña.
Las reuniones congregacionales generalmente se llevan a cabo en los salones del Reino. Su propósito es el estímulo mutuo y la “elevación espiritual” de cada miembro de la congregación. Las publicaciones del movimiento generalmente sirven como marco para estos.
Estas reuniones brindan “capacitación” continua para todos, incluidos los niños, enseñándoles a conocer la interpretación de la Biblia por parte de Jehová y a usarla tanto en su vida personal como durante la predicación. Por lo tanto, las reuniones se consideran fundamentales para todo testigo de Jehová, a quien se alienta a asistir a ellas con regularidad.
Se llevan a cabo dos reuniones cada semana en las congregaciones y generalmente se dividen en dos sesiones, más particularmente los fines de semana y las tardes. Las secciones “Joyas de la Palabra de Dios” (15 min), “Aplíquese al ministerio” (15 min) y “Vida cristiana” (40 min) generalmente se llevan a cabo una noche a la semana. El discurso público (30 minutos) seguido de una revisión de un artículo de estudio de La Atalaya (1 hora) se lleva a cabo durante el fin de semana.
A estos encuentros semanales se suman tres asambleas anuales, cuya duración varía entre uno y tres días, y que reúnen a más o menos fieles según su importancia. Desde la reunión más pequeña hasta la más grande, hay asambleas de circuito, asambleas regionales y asambleas internacionales. Es especialmente durante estas asambleas que tienen lugar los bautismos .
Los testigos de Jehová consideran que la actividad de predicar o “ hacer proselitismo ” es una obra de salvación .
Como creen que el fin de nuestro mundo está muy cerca, es fundamental que adviertan a sus contemporáneos, no solo por amor al prójimo, sino también para evitar ser culpables de una “deuda de sangre”.
La proclamación de las “ buenas nuevas ” es la principal actividad de los testigos de Jehová. Lo practican en varias formas, como la predicación de puerta en puerta , la predicación telefónica, el uso de pantallas móviles y mesas de exhibición, o incluso de manera informal, en las calles o mercados. Cada miembro está invitado a participar en las actividades de predicación de su vida diaria, especialmente en los círculos familiares, amistosos y profesionales.
Desde la época de Knorr, la predicación se ha organizado sistemáticamente, y cada congregación tiene la responsabilidad de un área geográfica de modo que cada hogar sea notificado al menos una vez. Por lo tanto, es la población en su conjunto la que debe abordarse. Sin embargo, según Alain Vivien , las personas socialmente desestabilizadas o con dificultades familiares suelen ser más receptivas.
Se anima a los testigos de Jehová a dedicar el mayor tiempo posible a esta actividad y se les exige que completen un “Informe de servicio del campo” cada mes. Según estos informes, la organización publica la cantidad de horas que los Testigos dedicaron a la predicación cada año: más de 1,98 mil millones en 2016, dice. Se estima que solo la mitad de las "conversiones" que ocurrieron en los Estados Unidos son atribuibles a este método, el resto proviene principalmente del compromiso de los hijos de los seguidores.
La efectividad de este método ha disminuido con el tiempo. Según las estadísticas proporcionadas por la Sociedad Watchtower, se necesitaron 1,630 horas de predicación para lograr el bautismo en 1970, 2,970 en 1990 y 5,450 horas en 2010.
El bautismo es para los testigos de Jehová un hito en su compromiso religioso. Debe hacerse a sabiendas, razón por la cual los testigos de Jehová no bautizan a bebés ni a niños pequeños. Es la única forma en que pueden dedicar su vida a Jehová y servir a su organización. Convertirse y permanecer activo como Testigo de Jehová es, según ellos, la única forma de escapar de la inminente destrucción del mundo actual en Armagedón.
Para ser bautizado, el candidato debe dirigirse a los ancianos de la congregación a la que asiste. Luego le preguntarán si primero se dedicó a Jehová en oración, verificará su conocimiento de las doctrinas del movimiento y se asegurará de que lleve una vida de acuerdo con las enseñanzas.
El bautismo generalmente se lleva a cabo durante las asambleas, donde los candidatos se presentan a todos los participantes. Luego son llevados a una piscina, donde son bautizados por inmersión completa.
Los testigos de Jehová consideran que todas las religiones son parte de “Babilonia la Grande” y afirman estar, principalmente desde 1914, bajo el dominio de Satanás . Según ellos, todos estos organismos desaparecerán durante la próxima batalla de Armageddon. Por eso deciden no mezclarse con ellos, ni apoyarlos de ninguna manera.
Para ellos, la neutralidad cristiana es sinónimo de no injerencia en los asuntos públicos: negativa a servir en las fuerzas armadas, a cantar un himno nacional o saludar una bandera, ni a manifestarse, hacer campaña o votar por un candidato o un partido político. . Las leyes humanas solo deben observarse mientras no entren en conflicto con lo que consideran leyes divinas.
La preocupación por preservar la “pureza” de las congregaciones fue particularmente planteada por la organización desde la década de 1950, cuando se codificaron las reglas de excomunión. Se fomenta la denuncia de los infractores, que incluso puede dar lugar a la vulneración del secreto profesional . Si es necesario, los ancianos también pueden asegurar, a través de “visitas pastorales” a sus hogares, que cada seguidor viva de acuerdo con la doctrina.
Los ancianos deben retirar a los "transgresores" y tener varias medidas de disciplina religiosa para ello, dependiendo de la importancia de las faltas cometidas. La "puntuación" y la "reprimenda" se refieren a cualquier testigo de Jehová que se comporte de manera desviada de las normas establecidas por el movimiento. Será aconsejable limitar la asistencia de dicha persona durante algún tiempo, y los ancianos pueden decidir suspender su participación en determinadas actividades religiosas.
La excomunión, que es la medida más drástica, se aplica a un seguidor que comete lo que se considera un "pecado grave" y no se arrepiente. Normalmente sigue un "comité de disciplina religiosa" dirigido por varios ancianos. Esta medida implica la ruptura inmediata de los lazos espirituales, sociales y emocionales entre el excomulgado y todos los fieles de la congregación, aunque sean de su propia familia. La ruptura total con el ser querido excomulgado, que incluye la negativa a comunicarse por teléfono y correo electrónico, se presenta en las publicaciones de Jehová como un signo de santidad, y el mandato de romper como un "mandato divino" . A los excomulgados solo se les permite asistir a las reuniones de la congregación, pero son rechazados y nadie los saluda.
Los Testigos de Jehová constituyen uno de los modelos utilizados por los sociólogos actuales para ilustrar la tipología de Max Weber y Ernst Troeltsch , quienes identifican como características sectarias esenciales la conversión (el seguidor ingresa a la secta voluntariamente), el modo de autoridad (un sacerdocio universal de sus miembros). , la fuerza de ruptura (la secta se aleja de la política y la cultura del mundo) y la rutinización (con el tiempo, el grupo toma su lugar en la sociedad). El modelo Webero-Troeltschien, que se basa en la observación de las escisiones internas en el protestantismo, establece "los términos de la tensión original que define dialécticamente" la Iglesia y la secta, dos formas típicas de comunalización que no pueden considerarse juntas. Sin la otra .
El historiador Bernard Blandre explica que “al eliminar cualquier matiz peyorativo de esta palabra, [los testigos de Jehová] corresponden a la definición sociológica de la secta” y especifica en 1987 que no aspiran a convertirse en Iglesia. Según él, los sociólogos consideran una secta como "un grupo voluntario de creyentes en el que se ingresa deliberadamente y con pleno conocimiento de los hechos", caracterizado por un objetivo común acompañado de un profundo compromiso exigido a los seguidores, un ideal de pureza, una importancia limitada concedida a la teología , y hostilidad al mundo. Está muy estructurado, pero sus miembros lo cuestionan regularmente, lo que puede provocar cismas . Blandre encuentra cada una de estas características en los testigos de Jehová, que describe como típicos de lo que en sociología se llama una “secta pasiva”.
El sociólogo James A. Beckford identifica como las principales características del movimiento el historicismo (identificando un hecho histórico como reflejo de la voluntad de Dios), el absolutismo (la creencia de que la Watchtower proporciona la Verdad absoluta), el activismo (la capacidad de motivar a sus miembros a participar en actividades misioneras), el racionalismo (la creencia de que la doctrina de los testigos de Jehová tiene una base racional a pesar de sus misterios), el autoritarismo (la presentación rígida de las reglas sin permitir la menor crítica) y la indiferencia hacia el mundo (el rechazo de determinadas obligaciones civiles y determinados tratamientos médicos).
Beckford sugiere otras características de predisposición a la fricción con las autoridades políticas, renuencia a cooperar con otras organizaciones religiosas, una alta tasa de " rotación " , una tasa relativamente baja de cambio doctrinal y una estricta uniformidad de políticas y creencias entre sus miembros. Además, califica a la organización de " totalitaria ", caracterizada por una gestión muy confiada, objetivos muy concretos y focalizados, un control permanente que implica una demanda cada vez mayor de tiempo y energía por parte de sus integrantes, y un control de calidad de los nuevos integrantes.
El sociólogo Bryan Wilson precisa que al igual que otras "sectas cristianas", el movimiento Jehovista "está en tensión con la sociedad en su conjunto" , que "impone para pasar pruebas a quienes deseen unirse al grupo" , que "impone". una disciplina firme, controlando las creencias y hábitos de vida de sus miembros y previendo sanciones para quienes se desvíen de ella, incluida la posibilidad de expulsión " y que " pida un compromiso sostenido y total pertenencia y subordinación, o incluso exclusión total , de cualquier otra actividad ” . Esta tensión con la sociedad es el único criterio de la tipología de Stark y Bainbridge y , según esta última, alcanza un nivel "extremo" con respecto a los testigos de Jehová.
Desde finales de la década de 1990, los acontecimientos han llevado a los sociólogos a pensar que el movimiento se estaba moviendo hacia una salida de la lógica sectaria. De hecho, los testigos de Jehová han entablado un diálogo con ciertos estados sobre su estatus, objeción de conciencia o alternativas a las transfusiones de sangre . Bernard Blandre cree, sin embargo, que esta impresión fue contradicha en 2006 por la reafirmación de su determinación de "no ser parte del mundo".
Carácter sectario en el sentido comúnVarios ex testigos de Jehová informan sobre aberraciones sectarias. Raymond Franz , ex miembro del Colegio , acusa a este último de mostrar autoritarismo y negarse a otorgar libertad de expresión a sus seguidores. Agrega que el Consejo de Administración está presionando para separar familias y romper amistades, tras las consecuencias de las excomuniones . Alan Rogerson presenta a sus antiguos correligionarios como personas con el cerebro lavado cuyas creencias y pensamientos son moldeados por la sociedad Watchtower. Especifica que el Testigo recién convertido debe acatar inmediatamente todas las doctrinas de la sociedad, lo que implica que sus creencias personales serán erradicadas gradualmente si permanece en el movimiento. Heather y Gary Botting señalan que la mayoría de los Testigos, aunque son capaces de tener pensamientos inteligentes y razonados, han delegado la dirección de sus vidas a la organización para obtener el Cielo . Delegan toda la responsabilidad y los derechos con respecto a su privacidad, dejando que la sociedad Watchtower piense por ellos.
En Francia, la Misión Interministerial de Vigilancia y Lucha contra los Abusos Sectarios (Miviludes) ejerce vigilancia con respecto a los Testigos de Jehová, debido a las denuncias de aberraciones sectarias que recibe regularmente de antiguos miembros o familiares de miembros de esta comunidad. En septiembre de 2018, cuestionado sobre el hecho de que la negación de un pariente excomulgado del movimiento podría constituir una práctica típica de un movimiento sectario, Serge Blisko respondió: “Sí, de un movimiento fundamentalista, de un movimiento donde la deriva sectaria primó sobre la reflexión. y amor familiar ” .
Como los testigos de Jehová limitan sus relaciones con las personas del mundo exterior, la mayoría de los excomulgados se sienten muy solos, la medida de la excomunión implica una separación total de los seguidores, ya sean amigos o familiares. Por lo tanto, algunos se deprimen , incluso se suicidan . En muchos casos, por lo tanto, se ven obligados a hacer todo lo posible para reintegrarse al movimiento, principalmente para encontrar un entorno familiar y social. Una publicación de 2012 también presenta como ejemplo el seguimiento de una familia que rompió todos los vínculos con uno de sus miembros habiendo sido excomulgado, admitiendo este último, una vez de regreso en el grupo, que el sufrimiento de no volver a ver a sus familiares fue un factor esencial en su solicitud de reintegro.
Los ex Testigos de Jehová que testifican públicamente de su experiencia en este movimiento informan que el contacto con su familia de Testigos de Jehová se hace muy difícil, cuando esto no resulta en la ruptura total de todo contacto, incluso en circunstancias excepcionales como una boda o una fiesta. muerte . El sociólogo Andrew Holden explica que quienes deciden dejar el movimiento “rara vez tienen la oportunidad de salir con dignidad. No solo se anuncia su salida del podio, sino que también se les condena como si fueran enfermos mentales o apóstatas ” .
Esta práctica de ruptura es denunciada por MIVILUDES como una desviación sectaria. La misión interministerial especifica en su informe de 2017 que recibió "testimonios sumamente conmovedores sobre el chantaje y el sufrimiento que representa la prohibición absoluta para todos los miembros de la comunidad, incluidos los familiares más cercanos, de mantener relaciones con un seguidor. movimiento. Entonces se le considera apóstata. Los padres escriben a su hija de 20 años, que ha dejado de compartir ciertas creencias o prácticas del movimiento y ha sido excomulgada, una carta estándar anunciando que están cortando todo contacto con ella. Algunos jóvenes atestiguan que vacilaron durante mucho tiempo ante la amenaza de excomunión ” . El informe también señala que "la obligación de huir de la asociación de un excomulgado [...] corresponde a una demonización y una intolerancia a la libertad de elección individual" , citando un testimonio que explica que "esta discriminación no es una actitud individual pero un precepto teorizado y oficial del movimiento ” .
Asimismo, en septiembre de 2018, Serge Blisko , entonces presidente de esta organización, explicó que la negación por parte de la familia adepta en caso de excomunión es frecuente entre los Testigos de Jehová, explicando: “Lo hemos escuchado muy a menudo. De jóvenes que Han abandonado el movimiento y para quienes el mayor dolor es precisamente lo que llaman esta excomunión. Los jóvenes nos han contado su angustia, su dolor, su sufrimiento, de encontrarse con sus [...] padres en una ciudad, de caminar por la misma acera, [...] y no los miran. Es horrible. " .
Históricamente, los testigos de Jehová siempre se han negado a comer alimentos elaborados principalmente con sangre. Además, también desconfiaban de determinadas prácticas médicas, como la vacunación . Esta desconfianza ya no es relevante hoy en día, los testigos de Jehová ahora confían en la medicina tradicional. Sin embargo, las transfusiones de sangre , que fueron vistas favorablemente bajo la presidencia de Rutherford , fueron prohibidas a partir de 1945 . Por lo tanto, los Testigos que a sabiendas aceptan transfusiones para sí mismos o para sus hijos, incluso cuando el pronóstico es potencialmente mortal, cometen un pecado y son excomulgados si no se arrepienten. Sin embargo, se han aceptado excepciones desde la década de 1980 en el caso de hemofílicos .
Desde que los rechazaron, los testigos de Jehová han argumentado que las transfusiones de sangre no están exentas de riesgos y afirman que "muchos médicos han reconocido que la adherencia de los Testigos a las normas bíblicas los ha beneficiado médicamente" . Sin embargo, esto no está confirmado por ningún estudio independiente. Además, estas soluciones alternativas solo pueden ser consideradas "dentro del marco estricto de la cirugía planificada , bajo ciertas condiciones definidas" , mientras que "en el contexto de emergencia, actualmente no hay productos disponibles como alternativa. A la transfusión de glóbulos rojos. ” .
No hay estadísticas oficiales sobre el número de muertes de testigos de Jehová debido a que se negaron a recibir transfusiones de sangre. Sin embargo, el Journal of the American Medical Association del 5 de febrero de 1997 publica una reseña de un trabajo escrito por un ex testigo de Jehová que afirma que se producirían miles de muertes.
Según un artículo del periódico Le Monde del 28 de octubre de 2001, los líderes del movimiento en Francia reconocieron en 1999 que cada año uno de cada 300 Testigos se enfrentaba al problema de las transfusiones, y que en no menos de 15 casos se realizaban transfusiones. necesario. Un análisis realizado en cuatro hospitales de Nueva Zelanda durante una década, comparando pacientes transfundidos con aquellos que, testigos de Jehová, no lo eran, mostró que los primeros tenían diez veces menos probabilidades de morir o tener complicaciones cardíacas, neurológicas o infecciosas que los pacientes testigos de Jehová.
En áreas particulares, especialmente cuando una mujer está embarazada, varios estudios en diferentes países demuestran el peligro de la posición de los testigos de Jehová. Un estudio inglés sobre las causas de muerte de mujeres durante el parto muestra que entre 1994 y 1996, la tasa de mortalidad de mujeres Testigos fue de 1 en 1.000, muy por encima de la tasa general de 1 en 100.000. Un estudio estadounidense explicó que las mujeres Testigos tenían un 44 veces más alto que el riesgo promedio de morir durante el parto en el Hospital Mount Sinai de Nueva York. En 2006, un estudio holandés indicó un riesgo de mortalidad de 14 por 1000 en pacientes testigos de Jehová en comparación con 4,5 por 1000 para el resto de la población. Solo las operaciones de cirugía cardíaca conllevan un riesgo casi equivalente entre los tratamientos ofrecidos a los testigos de Jehová y los tratamientos convencionales con transfusión de sangre.
Se anima a los testigos de Jehová a permanecer "apartados del mundo", al que ven como malvado y condenados a extinguirse pronto. Esta separación implica que las relaciones con quienes no son Testigos, aunque sean familiares cercanos, se reducen al mínimo. Un testigo de Jehová que sigue el consejo dado por la sociedad Watchtower no se asocia con un no testigo de Jehová. Según Bernard Blandre , si los fieles son a menudo un buen trabajador y un buen vecino, el hecho es que este comportamiento no es el resultado de un deseo de integración en la sociedad, sino del "respeto de las obligaciones religiosas" , o incluso de "un ". estrategia ligada al proselitismo " destinada a dar una impresión positiva porque, concluye sobre este punto, " los testigos de Jehová sí siguen siendo una secta " .
Además, los testigos de Jehová no celebran cumpleaños , festividades religiosas como Navidad o Pascua , otras festividades como Año Nuevo o Halloween , ni festividades patrióticas. No se les prohíbe celebrar fiestas y divertirse en bodas, aniversarios de bodas o salidas recreativas, pero el marco para dicho entretenimiento está estrictamente controlado.
Deben prohibirse las lecturas o retransmisiones que puedan llevar a la inmoralidad o la violencia, o incluso que simplemente se refieran a la magia, o que puedan introducir dudas como la filosofía . También se anima a los entusiastas a limitar el uso de Internet y las redes sociales , que se consideran peligrosas. De hecho, está prohibido cualquier contacto con ideas contrarias a las promovidas por la sociedad Watchtower.
La sociedad Watchtower prohíbe a sus seguidores cuestionar sus doctrinas o sus consejos, e incluso entrar en contacto con razonamientos críticos. Se anima a todos a confiar en la organización, ya que es la de Dios mismo.
El tiempo semanal que se reserva para las reuniones y su preparación, así como para las actividades relacionadas con la predicación, deja a los testigos de Jehová poco tiempo para el tiempo libre. Además, se les anima a abandonar estudios prolongados o carreras seculares para dedicarse "por completo a Jehová".
Para los testigos de Jehová, esta "separación del mundo malo" se ve de una manera positiva y tranquilizadora. Por lo tanto, tienen la impresión de estar entre el “pueblo de Dios”, al abrigo de un mundo corrupto y condenado. La contraparte es el miedo a la excomunión , que rechaza a todo aquel que se desvíe de los principios marcados por la organización.
Varios eruditos, incluido Bruce Metzger , profesor y miembro de una junta editorial bíblica, afirman que algunos pasajes de la Traducción del Nuevo Mundo están predispuestos a promover las prácticas y doctrinas del movimiento. Un ejemplo notorio es el artículo indefinido y en minúsculas en francés de "un dieu" en Jean 1,1: "el Verbo era un dios", en lugar del habitual: "el Verbo era Dios".
Jason BeDuhn , profesor de estudios religiosos en la Universidad del Norte de Arizona, considera que si bien la traducción de los testigos de Jehová no está exenta de errores, sin embargo, emerge como una traducción notablemente buena en comparación con otras. Esta revisión positiva de la Biblia de los testigos de Jehová ha sido fuertemente criticada por Thomas Howe, profesor de Biblia y lenguajes bíblicos, quien, mientras desmantela uno por uno los argumentos de BeDuhn, afirma que el objetivo principal de este último es negar la divinidad de Cristo.
La crítica más común entre la gran mayoría de eruditos, incluido Jason BeDuhn, se refiere a la introducción del nombre " Jehová " en el Nuevo Testamento .
Algunos ex testigos de Jehová, así como tribunales y comisiones de investigación, acusan a los testigos de Jehová de promover una política que alienta a los seguidores que han sufrido abusos sexuales a no quejarse ante las autoridades correspondientes. Así, varias víctimas de tales abusos afirman haber sido alentadas a guardar silencio por los ancianos de su congregación, a fin de no dañar al culpable y a la organización. Barbara Anderson, una ex seguidora que trabajó en la sede mundial, señala que muchos casos de pedofilia se silencian internamente, la política del movimiento desalienta a los testigos de Jehová con conocimiento de los hechos de presentar quejas contra sus correligionarios. William H. Bowen, otro ex seguidor, observa el mismo tipo de abusos, lo que lo empuja a crear el sitio web SilentLambs ("corderos silenciosos") para ayudar a las víctimas y denunciar a los culpables.
En 2013, en Australia , la Comisión Real de Respuestas Institucionales al Abuso Infantil, creada a raíz de los escándalos de pedofilia dentro de la Iglesia Católica, descubrió que con respecto al movimiento de los Testigos de Jehová, que reclamó 68.000 miembros en 2013, se habían registrado más de 1.006 casos de abuso infantil. manejado internamente, sin informar a las autoridades competentes desde principios de la década de 1950. De este número, 401 fueron excomulgados, pero la mitad fueron reintegrados a la religión después de los hechos. 35 incluso fueron excomulgados y reinstalados varias veces. 135 casos nunca fueron examinados porque no había dos o tres testigos que respaldaran las acusaciones.
En Estados Unidos , los tribunales han condenado reiteradamente a los testigos de Jehová por su política de no denunciar a los pedófilos ante las autoridades competentes. En junio de 2012 , el Tribunal Superior del condado de Alameda , California , ordenó a la Sociedad Watchtower pagar aproximadamente $ 24 millones en daños a la demandante, Candace Conti, quien fue abusada sexualmente por un testigo de Jehová durante varios años sin que se hiciera justicia. En abril de 2015, el monto fue reducido por un tribunal de apelaciones a $ 2.8 millones, considerados daños compensatorios.
En octubre de 2014, se iniciaron varias demandas por abuso sexual en Estados Unidos contra los testigos de Jehová, quienes fueron acusados de haberlos ignorado. El mismo mes, la Sociedad Watchtower de Nueva York fue condenada por actos similares, y esta vez tuvo que pagarle al demandante $ 13.5 millones. En 2016, esta sanción financiera fue anulada en apelación, pero la Watchtower se vio obligada a producir datos internos relacionados con su monitoreo de casos de pedofilia, bajo pena de tener que pagar una nueva multa. El 24 de octubre de 2019, la Sociedad Watchtower aún sin haber presentado los documentos solicitados ni haber comunicado la lista de Testigos de Jehová conocidos por actos de pedófilos, la Corte Suprema de los Estados Unidos confirma una multa de más de 4 millones de dólares que se le ha impuesto él anteriormente.
" Este trabajo indica una gran cantidad de esfuerzo y pensamiento, así como una considerable erudición, es de lamentar que se permitiera que el sesgo religioso coloreara muchos pasajes "