La Respuesta a Sor Filotea de la Cruz (trans. Respuesta a Sor Philotée de la Croix ) es una carta escrita en 1691 por la monja mexicana, Juana Inés de la Cruz , y publicado en Madrid después de su muerte, en 1970. Encargado de erudición y Este texto, argumentado con fuerza, afirma los derechos de las mujeres y la importancia del acceso a la educación.
Curiosamente en este texto, la monja letrada se encuentra a la vanguardia de las demandas feministas . Estudiar no es para ella un derecho, sino un deber. Y este reclamante nos llega del Nuevo Mundo . En ese momento, un éxito similar habría sido imposible en Europa .
De origen modesto, nacida fuera del matrimonio en el campo, pero talentosa y apasionada por el estudio, Juana se ha convertido, gracias a una cascada de circunstancias favorables, en el “Fénix de México”, la “Décima Musa”. El favor de una virreina le permitió profesar en un convento (s) bastante aristocrático (s) donde uno estaba exento del voto de pobreza . Su salón / salón, y especialmente su talento poético, la convirtió en una verdadera gloria local, pero lo pagó con dolorosos celos e incomprensión. Sor Juana solía gemir en verso, alegando ser víctima de su mito, pero también era un negocio ...
En 1689 se publica en Madrid un primer volumen de sus poemas, Inundación castálida , con inmenso éxito. A finales del mismo año, un curioso debate agitará a la sociedad mexicana y al clero. En el salón, sor Juana criticó brillantemente un sermón del famoso predicador jesuita portugués Antonio Vieira . Un asistente le pide que ponga su argumento por escrito: las copias escritas a mano se multiplican. Se produjo una verdadera polémica entre quienes defienden al gran escritor portugués o que no permitieron que las mujeres se involucraran en la teología y quienes defienden a sor Juana. Desde el año 2004, gracias a los meritorios descubrimientos del peruano Juan Antonio Rodríguez Garrido, sabemos que el único libelo anónimo - Fe de erratas - fue realmente importante, especialmente a ojos de quienes adivinaron el autor, ahora sabemos que el anonimato benefició a sor Juana: para no ser sospechosa, muchos lectores la defendieron.
Una copia llega a manos del obispo de Puebla Manuel Fernández de Santa Cruz (es) . Ha oído hablar mucho de sor Juana, la admira desde lejos pero le gustaría hacerla "más santa". Se encargó de publicar el texto en diciembre de 1689 bajo el altísimo título de Lettre Athénagorique . Lo precedió con una carta muy elogiosa pero que, dada su condición religiosa, le ordenó reservar su pluma en lo sucesivo para las ciencias sagradas. Para no parecer blandir su cayado episcopal , firma a Sor Philothée , “amiga de Dios”, nombre tomado de San Francisco de Sales . Sor Juana, que escribía tantas veces con la corriente de la pluma, tardará dos buenos meses en componer su respuesta.
En ese momento, el arte de escribir cartas era una parte importante de la literatura. Por respeto a su corresponsal (incluida la demostración de que el seudónimo no la engaña) y para no decepcionar a sus admiradores, la hermana Juana debe observar las reglas de la retórica . De hecho, logra al mismo tiempo "enseñar, encantar y conmover" como querían los maestros. El lector actual debe soportar de paso las figuras de la humildad , el despliegue de la erudición , las numerosas citas latinas y el uso excesivo de la hipérbole , todo lo que se exige en el período barroco , pero la naturalidad de muchos pasajes contrasta felizmente.
Sor Juana no solo responde al obispo, sino también a sus enemigos y acusadores que quisieran que se callara. También responde a las ideas dominantes del mundo eclesiástico y, a veces, a su propia conciencia. En cuanto al poder inquisitorial , para ella funciona al revés: como el principal adversario no ha denunciado la Carta Atenagórica , ¡qué bueno que esté impecable!
Sobre su biografía, Sœr Juana no lo dice todo y la parte de efusión del texto está muy controlada. Justifica su comportamiento relatando la singularidad de su infancia: entrar en el convento fue la solución menos mala y no una verdadera vocación. Ella sugiere, en el lenguaje de la época, que una carrera como escritor religioso lo obligaría a autocensurarse. En su estudio de la Biblia , se ve obligada a arrojar luz sobre el texto con las ciencias auxiliares : encuentra un gusto particular en él, pero es Dios quien lo hizo así. Una especie de ironía socrática hace que el obispo sienta que no ha entendido nada.
Y exige, para ella y también para las demás mujeres: pide que, por decencia, las niñas sean educadas, no por preceptoras, sino por mujeres maduras. Tiene el raro coraje de invocar a san Pablo e interpretar el famoso “Callen las mujeres en las asambleas” (implícitamente pide un sustento para las mujeres pobres). Y tiene cuidado de no hablar griego y hebreo mientras ha adoptado discretamente el griego.
Digamos de inmediato que en ese momento eran nulos. Para una generación, al comienzo de la XVIII ª siglo, Respuesta tenía innumerables fans de habla hispana, pero el rendimiento se disfruta sin discutir ideas. Parece que no se encontró ningún respaldo o refutación, ni tampoco ninguna traducción. Y sor Juana pasó de moda muy rápidamente como escritora.
Sin embargo, desde finales de 2010, sabemos que la larga y curiosa respuesta de los obispo (s) a sí mismo, un texto muy respetuoso mucho cuidado, que cita algunos autores paganos de la antigüedad , pero que no evoca en cualquier momento las feministas demandas de Hermana Juana. Se da cuenta de que su texto anterior había fallado. Acepta la ironía socrática, pero aún cumpliendo su papel de obispo, sugiere que la monja se sumerja en el misticismo . Una carta de 1692 nos revela que no fue obedecido, pero aún asegura a sor Juana su amistad.