El Phusis ( φύσις , generalmente traducido como "naturaleza" ) es un concepto filosófico , considerado uno de los primeros del pensamiento griego . Para los presocráticos , el concepto original designa, todo lo que es y sucede, naturaleza , pero no en el sentido moderno, ni siquiera la totalidad de las cosas físicas, sino ampliada a la dimensión más amplia posible: la totalidad de lo que es o ocurre ( eventos o procesos ), considerado tanto en su ser como en su cambio o movimiento. Un equivalente moderno podría ser la totalidad de los fenómenos .
Sólo más tarde, cuando los griegos se preocuparon más por la racionalidad y la eficiencia, el término phusis adquirió el significado restringido de naturaleza y "entorno circundante" , y que al mismo tiempo se opuso al concepto de nomos , el la regla o la ley, o en el sentido colectivo, el conjunto de reglas; o una especie de oposición entre cosas concretas e ideas abstractas.
Entre los presocráticos , la phusis aún no se opone a la ley, al orden humano, como hará la física más tarde, sino que por el contrario la engloba dándole una profundidad y una amplitud que ninguna física posterior tiene. Françoise Dastur . Con estos primeros pensadores, la phusis tampoco se opone al logos , porque, como apunta Heidegger , "todos estos temas primordiales con el de la alétheia se abren entre sí y casi llegan a identificarse entre sí. Entre ellos" . Estos tres conceptos aquí puestos en relación pertenecen al grupo de “palabras fundamentales” que distingue Marlène Zarader en su libro.
Cuando, como filósofo, Heidegger se pregunta por el significado de la palabra φύσις / phúsis , está bajo la coacción de otro cuestionamiento fundamental que guía todo su pensamiento, a saber, el del significado de la palabra "ser" . En griego, "ser" se dice εἶναι / eĩnai , pero no sabemos exactamente, observa Heidegger , qué querían decir los griegos exactamente en su tiempo, con "ser" , εἶναι / eĩnai . Pretende buscar el significado de la misma a través de los textos presocráticos y también en la lectura de los grandes poemas homéricos donde la palabra phusis parece estar con logos y aletheia una de las palabras clave, que debe tener relación con el significado de eĩnai .
Según Jean Grondin , “su comprensión de phusis , Heidegger la extrae más bien del diccionario de etimología griega, el Kluge que asocia phusis con la idea de“ crecimiento ”, de“ gush ”: φύσις vendría del verbo φύω , que significa “Engendrar” y consecuentemente “hacer crecer” ” . Excepto que no debemos pensar en el crecimiento de la manera moderna cuantitativa y continua, sino de acuerdo con un enfoque griego, ya sea tomando un ejemplo tradicional, la visión de una rosa, su repentino florecimiento en su propia belleza: lo sentimos como una especie de irrupción y avance en el escenario del mundo, de emergencia que subraya el verbo alemán aufgehen , en esta dimensión que se nos abre (perceptible); allí dura cierto tiempo, se mantiene allí desplegándose, ofreciéndose así a nuestra mirada. Hoy en día calificaríamos de literaria esta visión, que no es más que la transcripción fiel del fenómeno para el observador, de lo que originalmente se le da a la mirada.
La physis respeta todo lo que se adelanta, florece al aire libre, un tiempo, y luego cede. Los modernos incluiríamos, sin dificultad, ante todo, la naturaleza y, en sentido amplio, todo el dominio de las cosas físicas. Por lo tanto, la primera interpretación / traducción latina del término phusis fue natura . Ahora los primeros griegos tenían una visión mucho más amplia, ya que para ellos todo era de physis , las cosas físicas, así como las ideas, la palabra poética como la palabra de justicia, el real como el probable o posible, "naturales cosas ". " Como las obras humanas, lo divino y los dioses, las cosas presentes como las cosas que faltan, el pasado y el futuro, el área del ser era enteramente physis , y todo obedecía a la ley de hierro del cruce transicional en lo "abierto" , la ley del logos ( ver también La Palabra de Anaximandro ).
Martin Heidegger nos ofrece un panorama sorprendente de esto en sus estudios sobre Hölderlin . “Aquí, la phusis despliega su presencia en el trabajo humano y en la historia, en constelaciones y en dioses, pero también en piedras, plantas y animales, en ríos y tormentas” y también: “La“ omnipresente ”o phusis , φύσις engloba todo en El pensamiento griego, equilibra la oposición de los opuestos más extremos, el cielo más alto y el abismo más profundo sin ninguno de ellos, se borra por completo, porque el compromiso nunca sustituye al combate. "
Pero todas estas cosas que se estaban desarrollando, los griegos nunca las vieron como cosas allí, ahora instaladas, ni como un mundo estable, ni simplemente como un mundo en movimiento, sino como estallar, aparecer y florecer, por una vez, fuera de el alejamiento de léthé , de ahí el nombre privado, vis-à-vis el léthé (lo oculto), el ἀλήθεια / Aletheia , fascinados, eran, por una presencia, un evento por ser, que entendían cada vez como concedido, efímero y siempre recomenzado. Todo este fluir, que constituía el φύσις , propiamente dicho, era el desbordamiento del "mismo ser gracias al cual sólo el ser era observable" , nos dice Heidegger en su libro Introducción a la metafísica ; "El nombre propio del ser" añade Jean Grondin , lo que los griegos tuvieron que afrontar es la sobreabundancia, la "afluencia del ser" , nos dice también Gerard Guest, a la que los hombres se oponen a una organización contra la violencia que luego, cambiando de perspectiva, se convertirá en (anuncio que endurece la metafísica) la οὐσία / ousia , que 'es' , con lo cual podemos contar finalmente el declive del concepto de "sustancia" , que continúa para Aristóteles .
Desde el principio, phusis , aletheia y logos están íntimamente relacionados; juntos los tres participan de esta dinámica cósmica que hace de la Historia en "su rapidez y su singularidad" , sentimiento que los griegos sentían en lo más profundo de sí mismos.
Marlène Zarader señala que es después de Aristóteles a quien dedica el texto “¿Cómo se determina la“ φύσις ”? » , Con Heráclito , en particular los fragmentos 16 y 123, Heidegger buscará el camino que le permitirá acercarse a la esencia de φύσις . Al final de una compleja demostración, y de un minucioso trabajo de interpretación, se confirma en primera determinación, que el φύσις es menos lo que florece y permanece en la presencia (el resultado) que la emergencia, la “Emergencia” misma como tal. Esta idea de emergencia subraya que Jean Grondin se encuentra en todas partes entre los griegos (en los eventos del cielo, en las olas, en el crecimiento de las plantas).
Con φύσις , Heráclito , según Heidegger , denomina así el "florecimiento perpetuo" .
Siempre emergiendo y siempre floreciendo, el φύσις permanece en sí mismo, en sí mismo; es en este sentido que también puede pensarse, como un combate Πόλεμος / Pólemos en Heráclito, como en Anaximandro , el otro gran presocrático; como una lucha entre poderes opuestos, los de la presencia y los de la ausencia (poder de la noche y el día, del hambre y la abundancia, de la guerra y de la paz), alétheia y phtora , de los seres en retirada contra la no retirada, por su mantenimiento en el abierto (sin retiro).
Lo que guía el enfoque de Heidegger es la idea fundamental de que φύσις no es solo la emergencia del Ser, sino que es el Ser, en sí mismo, el nombre propio y más antiguo del ser ”.
El fragmento 123 de Heráclito dice: "Φύσις κρύπτεσθαι φιλεῖ" / Phúsis krúptesthai phileĩ , o "A la naturaleza le gusta esconderse" , según la traducción de la mayoría de los intérpretes, una frase que para nuestros oídos modernos sería bastante clara y bastante obvia (Heráclito han notado poéticamente lo doloroso del conocimiento y el aprendizaje). Sin rechazar absolutamente esta traducción, Heidegger se esfuerza por demostrar sus insuficiencias.
Heidegger se esfuerza por hacernos pensar juntos velando y desvelando. Para ello, utiliza la traducción al alemán, que le autoriza a interpretar el “ocultamiento” de la sentencia, así como un refugio; a la phusis le gustaría "refugiarse" porque, al abrigo del velo, la cementación y la ocultación son para ella la garantía de "emergencia" y "florecimiento" .
Esta co-pertenencia entre el florecimiento y la ocultación no es un juego dialéctico, ni una simple fijación de contrarios, sino, como nos dice Heidegger , una dinámica específica que nos obliga a pensar en la ocultación y el no ser como parte esencial de la realidad. phusis (la noche del día, la guerra por la paz, la escasez de la abundancia), lo único que garantiza que sea lo que es. En este pensamiento original, el no ser es constitutivo del ser, y esto es lo que se piensa en la enigmática oración heracliteana, vista arriba, así como en el estatus del decir y del habla en tiempos arcaicos.
Con el estatus del habla mántica en la Grecia arcaica tenemos la confirmación de esta co-pertenencia original de ser y no ser en phusis . Como lo describe Marcel Detienne al nivel de las manifestaciones más antiguas de la verdad, la palabra que la sustenta, ya sea profética, poética o de justicia, no es en su esencia distinta de otras realidades, es poder y como tal revestido de atributos divinos. En boca del dios, del adivino o del poeta, acompañado o no de gestos simbólicos, es en sí mismo eficaz y encaja en el campo de la phusis . La palabra cargada de eficacia no se separa de su realización; es desde el principio una realidad, un logro, una acción.
A este tipo de discurso consciente se oponen las palabras sin realización, desprovistas de eficacia, En el corazón mismo de la verdad se esconde el engaño o simplemente la impotencia, como la que sufrió Cassandra, profetisa de la verdad, desprovista del talento para convencer, desprovista de peitho . Acompañado de peitho o apaté (palabras hechizantes de Afrodita), el habla es en el pensamiento arcaico un poder ambivalente, tanto negativo como positivo. La verdad apaté- alineada desprovista de peitho es siempre turbia, bidireccional, y no hay alethea sin una parte de ethe . La negatividad, el olvido, la apariencia o el engaño pertenecen al seudónimo del ser.
Desde muy temprano, la phusis se expone desde una doble perspectiva: según la emergencia, pero también según el par de opuestos revelación-recuperación designados por el término privado de alétheia , que, en el sentido de "retirada exterior" ( Unverborgenheit en alemán) que le dio Heidegger , acentúa la idea de resistencia y lucha que encontró en Heráclito. De la identificación progresiva de phusis , que Heidegger concibe como extendida al conjunto del ser con alétheia, surge la sorprendente idea de que el velo, la no verdad, en términos modernos, pertenece a la esencia misma de la phusis , por lo tanto a la esencia del "ser". " .
A partir de Platón se pierde la intuición heracliteana de la unidad esencial entre lo que "aparece" y "aparece" . El pensamiento tenderá gradualmente a interesarse sólo por el ser, ignorando en adelante la dinámica conflictiva y “polémica” que está en la base de su emergencia.
Jean Grondin sugiere que la idea de emergencia se acompaña, en particular, en alemán con el verbo aufgehen por la idea de una mirada desde la que se observa la emergencia; lo que Heidegger niega rotundamente, porque para los primeros pensadores griegos la emergencia debe entenderse en el sentido estricto de phusis , en el sentido de un autodespliegue, de un "postularse" , y que también es fundamental comprenderlo. La crítica conlleva tanto menos cuanto que presupone una identidad entre el pensamiento contemporáneo y el pensamiento arcaico que es ajena a la idea misma de representación e ignora conceptos. El habla arcaica (de verdad, poesía o justicia) no representa nada, es un ser como los demás.
Esta divergencia entre pensamiento y ser, recuerda Jean Grondin, no tiene su origen en el nivel de una identidad original, sino, como subraya Heidegger, de una co-pertenencia, donde es el ser, la phusis que llama y solicita el pensamiento que lo recoge. . A partir de entonces, es al revés lo que sucederá y el pensamiento será el que sujetará al "ser" a su yugo, lo que será para Heidegger una grave perversión de consecuencia para el hombre mismo.
La calificación de "drama" sobre la mutación de la phusis vuelve a Jean Grondin , donde Gerard Guest en sus conferencias llega a hablar de "colapso" y "catástrofe" y cuya etapa decisiva fue la "escisión entre pensamiento y ser". .
Para Heidegger, esta escisión era inevitable, porque el surgimiento de la phusis presupone el recuerdo de lo que se sostiene por sí mismo en la luz y este recuerdo es, y sólo puede ser, obra del logos , situación que, en definitiva, firmará su predominio. -eminencia en la compleja interacción de los dos fenómenos. El Logos, convirtiéndose en una potencia del hombre, entendido como "animal racional" , someterá gradualmente a todo ser a su yugo. El mismo rigor e implacabilidad de tal destino, que se debe a la esencia misma de la phusis, según Jean Grondin, hace utópica la ambición de Heidegger de una repetición creativa del comienzo que emprende después de la Introducción a la metafísica .
A través de los desarrollos de la obra del filósofo Maurice Merleau-Ponty y, en particular, del concepto de Carne del mundo , la percepción griega en forma de phusis parece encontrar color. El mundo percibido fenomenológicamente parece frustrar las categorías que nos inclinamos a atribuirle (sustancia, plenitud, positividad), la causa sería “que su modo de ser no es el de la realidad sustancial sino el de devenir ; no existe de forma estática, como ser, sino de forma dinámica como un movimiento [...] No podríamos decir mejor que el fundamento ya no debe buscarse del lado de la sustancia sino del devenir, que el sentido lo más profundo del mundo, por lo tanto, debe colocarse del lado del griego "Physis", escribe Renaud Barbaras .