La tradición oral es, en términos generales, un "proceso de comunicación en el que un orador transmite oralmente un mensaje a una audiencia". De una civilización a otra, de una cultura a otra, esta forma de comunicarse se puede adoptar a mayor o menor escala. Podemos hablar así de la oralidad de una tradición , transmitida de boca en boca para nutrir una memoria ancestral y no escrita. La noción de oralidad también se ha utilizado en varios campos de las ciencias humanas.
Paul Zumthor , filólogo especializado en literatura medieval, sugiere ver la oralidad como una comunicación sonora hecha a través de la boca, sin mayores detalles. Para estudiarlo, este nombre debe necesariamente transformarse en un adjetivo: lengua oral, tradición oral o literatura oral. Además, nos es imposible, debido a nuestra historia, considerar la oralidad sin compararla, al menos implícitamente, con los hechos del lenguaje escrito, es decir, la propia literatura.
Esta comunicación oral logra, en un grupo humano, una exteriorización. Asegura la continuidad y cultura de este grupo humano, por lo que existe un vínculo muy fuerte entre la oralidad y la tradición. Sucede que esta forma se corresponde con los niveles más profundos del imaginario colectivo, convirtiéndose así en poesía oral. Hay, pues, dos formas de oralidad: la hablada, que transmitirá lo ordinario de un hablante o de un auditor, y la comunicación oral, formalizada, que transmitirá, para un hablante, un reconocimiento y enriquecerá un edificio. Creencias, hábitos mentales , que constituirá la mitología del grupo social portador de esta comunicación. El discurso oral es lo opuesto al discurso científico, porque su fuerza persuasiva proviene más del testimonio que del argumento. Está cargado de connotaciones, está vinculado a los juegos de lenguaje y tiende a fortalecer el vínculo colectivo, porque este vínculo es fundamentalmente lingüístico.
Paul Zumthor defiende la idea de que, si bien nos cuesta hacer caso omiso de la escritura, la oralidad no se puede definir en relación con ella y viceversa. Apoyándose en las tesis de Marshall McLuhan , teórico de la comunicación, afirma que un mensaje no se reduce a su contenido, sino que también consta de sus medios de comunicación. En el caso de la comunicación oral, una persona tiende a sintonizar con los ciclos naturales y las normas colectivas; en el caso de la escritura, el pensamiento se separa de la acción, el lenguaje pierde su fuerza creadora, el tiempo se concibe lineal. Sin embargo, estas oposiciones siguen siendo teóricas: en la práctica, estos dos enfoques coexisten. Las tendencias específicas de uno y otro son solo líneas de estudio. Además, descuidan un punto crucial: las cualidades y valores de la voz humana como tal. La voz es una realidad material, tanto en términos cuantitativos (tono, timbre), como en términos cualitativos (registro). Pero este material es lo más sutil en lo concreto del cuerpo humano, traduciendo los más finos matices emocionales, en conexión directa con la voluntad de existir y de ser. Alfred Tomatis , otorrinolaringólogo, señala que no existe un órgano dedicado a la voz, sino que su producción involucra a toda una colección de órganos: la boca es más bien parte del órgano digestivo, mientras que los pulmones son parte del órgano respiratorio. La información que lleva la voz proviene de una profunda adaptación de todo el organismo.
Históricamente, con la agricultura y la ganadería, las aldeas han surgido estableciendo redes de comunicación más o menos complejas. Este primer espacio de comunicación se siente en torno a las llamadas sociedades primitivas, o la oralidad. Esta comunicación se caracteriza por tres características principales: un lenguaje natural, mágico y global.
Un lenguaje naturalLa conexión que une el lenguaje y la naturaleza es muy visible, especialmente en el lenguaje verbal. Son numerosas las comparaciones, así como las formas pictóricas referidas a animales y plantas. En estas manifestaciones comunicativas, los gestos, especialmente los bailes, ilustran muy bien el carácter natural del lenguaje imitando el comportamiento del animal. No debemos olvidar que aquí, el animal no es un modelo inferior al hombre sino una criatura dotada. La ropa, las pinturas corporales y el uso de pieles, dientes, plumas, son también actos de comunicación que capturan o integran las fuerzas de la naturaleza. Todos estos símbolos naturales representan el idioma principal de estas tribus africanas. Como última referencia a la naturaleza, las huellas y los objetos gráficos también son un sistema de comunicación. Las figurillas y esculturas, según sus formas, son portadoras de signos de vida y notamos cómo los genitales ocupan una parte cargada de significado.
Un lenguaje magicoLa magia es una creencia que se basa en tres dogmas: las realidades física y psíquica están unidas, esta totalidad tiene alma, tiene una fuerza y esta puede ser manipulada por el Hombre. Por ejemplo, en algunas tribus indígenas o entre nuestros antepasados, estaba prohibido hablar abiertamente sobre el estado del embarazo. Fue necesario utilizar perífrasis pictóricas para expresar esto. Entonces, podemos hablar aquí del poder de las palabras como una creencia de que el pensamiento está influenciado por el impacto físico de las palabras. La pronunciación, los gestos y la mímica también juegan un papel fundamental en el habla. Aquí no se trata de los signos de la magia, sino de la magia de los signos. El ejemplo de la máscara también permite resaltar este aspecto mágico del lenguaje. De hecho, en las tribus, quien se pone una máscara pierde toda identidad y permite que el antepasado aparezca con el rostro descubierto. La máscara se encuentra entonces naturalmente en las ceremonias que marcan los grandes ritos de iniciación en la vida de la tribu. Los tatuajes y las escarificaciones (como joyas colocadas debajo de la piel, cicatrices, etc.) también permiten, a través de incisiones y pinturas corporales, indicar pertenencia tribal o sub-tribal.
Un idioma globalEn este modo de lenguaje, no son las palabras, sino las oraciones en su conjunto lo que es importante. Por eso se utilizan muchos refranes y refranes en este tipo de comunicación. El lenguaje oral también es multisensorial. La audición es privilegiada sobre todo en poblaciones que viven en un mundo de sonoridades así como el sentido visual de la ropa, adornos, máscaras, etc. El habla hablada se acompaña de gestos con las manos. Todos los sentidos combinados requieren la comunicación oral. Es todo el cuerpo el que habla. En la oralidad todo es habla: el cuerpo físico en sus sentidos, el cuerpo social en sus ritos, el cuerpo terrenal, mineral, vegetal, animal, etc. Son el tema de historias, leyendas, cuentos y fábulas míticas e históricas.
Las historias en verso más populares suelen ser la balada y la épica .
ProsaEntre las historias de ficción en prosa destacan el cuento popular, el senderismo, la narración de animales, el cuento gracioso , el cuento realista y el cuento de hadas . Más bien, las historias de no ficción se caracterizan por la biografía , la anécdota , la leyenda y el mito .
Los juegos, acertijos, rimas , fórmulas, exorcismos, refranes y canciones son, por su parte, no narrativos.
En los estudios teatrales, la noción de oralidad se define, entre otras cosas, como la capacidad de las dramaturgias para "inscribir en el texto mismo parte de las limitaciones de su enunciación (ya sea la oralización de los actores o la dicción). lector), no solo sonora sino también visual ”. En este sentido, la oralidad de un texto forma parte, por tanto, de un conjunto de procesos (rítmicos, prosódicos, etc.) que orientan una aprehensión específica (auditiva, respiratoria, temporal, etc.) del lector.