Mitología hitita

La mitología hitita incluye todos los mitos de la civilización hitita , que se desarrolló en el II º  milenio antes de Cristo. ANUNCIO en Anatolia ( actual Turquía ) y en su apogeo formó un poderoso imperio que rivalizaba con el Egipto faraónico . Esta mitología está documentada por textos cuneiformes desenterrados en la capital de este imperio, Hattusa .

La mitología hitita es un conjunto compuesto de historias que reflejan la diversidad cultural de Anatolia del II e  milenio antes de Cristo. ANUNCIO Incluye un grupo de mitos de origen propiamente anatolio, cuyos personajes principales son dioses indudablemente derivados en gran parte de las tradiciones de los Hattis que ocuparon la región antes de los hititas, y conservados como parte de rituales vinculados a los mitos. Se trata sobre todo de un conjunto de mitos que tratan un tema común, el del dios que desaparece y que debe ser devuelto para restaurar la prosperidad del país, en primer lugar las diferentes variantes del Mito de Telipinu , así como de dos mitos relacionados con la lucha entre el Dios de la Tormenta hitita y la serpiente gigantesca Illuyanka .

Otros mitos fueron introducidos en Anatolia desde otras regiones del antiguo Cercano Oriente , y por lo tanto tienen como personajes principales dioses de origen extranjero: especialmente los mitos de origen hurrita que forman el corpus denominado "  ciclo de Kumarbi  ", pero también mitos de origen levantino y mesopotámico .

Ninguno de estos mitos se relaciona con el origen de los dioses, el mundo o los hombres, mientras que los mitos de la creación generalmente ocupan un lugar importante en las mitologías antiguas. Al no proporcionar paralelismos convincentes con las cuestiones temáticas planteadas por los especialistas de la mitología indoeuropea, muchos de estos textos pueden haber tenido una influencia en los antiguos mitos griegos, incluidos los de la Teogonía de Hesíodo .

Mitos hititas en contexto

Definiciones y contornos

Los mitos hititas son conocidos gracias al conjunto de textos literarios y rituales desenterrados durante las excavaciones de los sectores palaciegos y sagrados de la antigua Hattusa (el actual sitio de Boğazkale), la capital del reino hitita durante la mayor parte de su historia. Es la manifestación del universo religioso de Anatolia del II e  milenio antes de Cristo. ANUNCIO en el que se desarrolla la civilización hitita , que de hecho es un todo cultural que mezcla varios elementos, junto con los hititas otras poblaciones de lengua indoeuropea ( louvitas , palaitas ) u otras ( hattis , hurritas ). Las bibliotecas de Hattusa (sobre todo la del Gran Templo y la del edificio A del palacio real) reflejan esta diversidad cultural ya que incluyen textos en estos diferentes idiomas, así como en acadio , idioma hablado en Mesopotamia , especialmente en Babilonia cuya influencia cultural es entonces sin igual. Los textos literarios hititas se refieren, por tanto, a la influencia babilónica y también al papel creciente de la cultura hurrita, particularmente afirmado durante las últimas fases del reino, elementos que se encuentran en la literatura mitológica.

Según el especialista de la religión hitita Gary Beckman  (en) , el mito puede definirse como “una historia en la que los hechos tienen lugar en un pasado lejano pero vagamente definido. " Este enfoque permite distinguir los mitos, que tiene más destacados protagonistas dioses, epopeyas y cuentos populares cuyos protagonistas son seres humanos, aunque los dioses a menudo desempeñan un papel en estas historias.

Otras definiciones más generales de mitos, desarrolladas fuera del contexto hitita, insisten en su finalidad y las presentan como un tipo de leyenda cuya función es "expresar dramáticamente la ideología sobre la que vive la sociedad (...) finalmente justificar las reglas y prácticas tradicionales sin el cual todo en él estaría disperso ” ( G. Dumézil ) o bien una “ historia tradicional con una referencia secundaria, parcial a algo que tiene importancia colectiva ” ( W. Burkert ).

Mitos de varios orígenes

El corpus de textos mitológicos encontrados en el país hitita es particularmente heterogéneo. Esto refleja la diversidad humana de Anatolia en ese momento, un mosaico étnico y cultural donde se unen tradiciones de diversos orígenes. Es común proceder a una tipología que opone los mitos de origen anatolio y los de origen no anatolio. Los primeros son los propiamente autóctonos del país hitita. En general, se estima que provenían del origen religioso del pueblo hitti, que hablaba un idioma aislado (por lo tanto, no indoeuropeo a diferencia de las poblaciones que dominaban la región durante el período hitita), y tuvieron que implantarse en la región antes. la llegada de pueblos que hablaban lenguas indoeuropeas, como los hititas y los louvitas . En cualquier caso, los estudios comparativos entre la mitología hitita y el sustrato mitológico de los pueblos de habla indoeuropea han sido de poco fruto. La mayoría de estos mitos parecen haber sido escritos en el período antiguo hitita ( XVIII ª  -  XVII th  siglos . C. ), para uso ritual y poco sofisticada el punto de vista literario. El otro grupo de mitos consiste en préstamos de otros pueblos del antiguo Oriente Próximo que han influido fuertemente la cultura hitita: hurritas , que ejerció una fuerte influencia en la religión hitita durante el período imperial ( XIII ª  siglo  aC ), especialmente con la Ciclo de Kumarbi  ; los pueblos del Levante  ; la Mesopotamia , cuya influencia cultural es tan grande. Se trata de textos tomados como tales o traducidos, generalmente más elaborados desde el punto de vista literario que los mitos de Anatolia, pero que sin duda no se han integrado en la vida religiosa hitita (no hay indicios de que tuvieran una función ritual).

Dioses y humanos

En la teología hitita, los dioses, que son los protagonistas de los relatos mitológicos, mantienen una relación con los humanos que es la de amos hacia sus sirvientes. Residen en templos, construidos y restaurados por humanos, donde reciben espléndidas ofrendas durante todo el año, ocasionalmente con festividades más importantes. Son los garantes de la existencia y el ejercicio de la justicia y la moral entre la humanidad, por eso castigan a quienes descuidan su culto, cometen faltas, actúan con malicia. Sin embargo, no son personajes moralmente irreprochables, los mitos los describen repetidamente en días poco halagadores, y las oraciones los presentan como maestros no siempre buenos para sus seguidores. Pueden descuidar sus responsabilidades y están sujetos a las mismas emociones que los humanos. En última instancia, son "humanos a mayor escala" (T. Bryce).

Los hititas no son realmente seguidores del sincretismo y dan la bienvenida a los dioses que vienen de varios horizontes sin intentar fusionarlos. Su panteón complejo, constituido de acuerdo con sus términos de "mil dioses", incluye deidades que reflejan el mosaico cultural que es el reino hitita, venerado originalmente por el Hattis , Louvites , Palaïtes , Hurritas , y también dioses. Vino de Siria y Mesopotamia . El panteón hitita incluye así varias deidades que tienen los mismos atributos, lo que se ve sobre todo por la multiplicidad de dioses de la tormenta mencionados en sus textos, generalmente distinguidos por su lugar de origen ( Hatti , Nerik , Zippalanda , Aleppo ), a veces por un carácter más específico. atributo (relámpago). Está dominado por deidades solares, poco presentes en los mitos, comenzando por la Diosa Sol de Arinna , y por los Dioses Tormentas, en primer lugar el Dios Tormenta de Hatti , figura real que ocupa los papeles protagónicos en varios mitos. Otras entidades divinas importantes son las montañas deificadas, como el monte Hazzi que es el lugar del enfrentamiento entre Ullikummi y Teshub en el ciclo de Kumarbi , o el conjunto de deidades protectoras designadas en los textos por el sumerograma LAMMA (o KAL), el dios agrario Telipinu especialmente conocido por los mitos y rituales que le conciernen, diosas de origen Hatti (el trono deificado Halmasuit, la diosa de la magia Kamrusepa, Inara que se asocia con la naturaleza), etc. Las hipóstasis de la diosa mesopotámica Ishtar y su homóloga del huracán Shaushga también ocupan un lugar importante. El único intento oficial de poner en orden el panteón es tardío, data de los reinados de Hattusili III y Tudhaliya IV . Se caracteriza notablemente por un "huracán" cultural con, en particular, el resaltado del dios de las tormentas huracanas Teshub , asimilado al gran dios hitita de las tormentas. La presencia del ciclo Kumarbi , de tradición hurrita, en las bibliotecas reales hititas probablemente refleja este fenómeno.

Mitos y rituales

Las preguntas sobre la relación entre el mito y los ritos son recurrentes en los estudios relacionados con las mitologías antiguas. En el caso de los textos mitológicos de Anatolia, el contexto de la escritura es bastante ritual, incluso si estos relatos sin duda tienen un origen más antiguo. Por lo tanto, estos mitos se han conservado porque se recitan durante los rituales, en particular durante las principales festividades que marcan el calendario de adoración del reino hitita. Tienen como objetivo reforzar la eficacia de estos ritos, realizados para resolver problemas a los que los mitos se refieren de una forma u otra. El mito de Illuyanka se recita así al menos durante el gran festival de primavera llamado Purulli que simboliza el regreso de la fertilidad, hecho posible por la derrota del monstruo del mismo nombre. En los mitos sobre el tema del dios desaparecido, como las variantes del Mito de Telipinu , el papel de la diosa de la magia Kamrusepa en la historia se refiere al de la sacerdotisa responsable de realizar el ritual. Los rituales descritos en estos mitos utilizan magia de tipo analógico, común en los ritos de purificación hititas durante los cuales se utilizan objetos con los que se realizan acciones que simbolizan el efecto que queremos obtener: en una de las variantes del Mito de Télipinu , es así prescrito para quemar la maleza para que la ira del dios también arda y desaparezca y así asegurar el retorno de un estado normal en el país:

“Hice un fuego por encima de Telipinu por un lado y encendí un fuego por el otro lado. Quité la maldad del cuerpo de Telepinu, tomé su culpa, tomé su ira, tomé su ira, tomé su warku , tomé su rabia. Telipinu está enojado. Su mente (y) sus entrañas estaban ahogadas en la maleza. Así como quemamos este pincel, ¡que arda de la misma manera la rabia, la rabia, la culpa (y) la rabia de Télipinu! "

- Encantamiento que se pronunciará durante un ritual mágico analógico destinado a apaciguar al dios Telipinu, versión 1 del Mythe de Telipinu .

Estos textos no solo se recitan, también se acompañan de música para reforzar su eficacia mágica, lo que los convierte en verdaderos espectáculos visuales y sonoros. Las historias del ciclo Kumarbi , presentadas como "canciones" (hitita ishamai - sumérogramme SIR ) están escritas en un estilo poético y claramente destinadas a ser cantadas a una audiencia, sin que nadie sepa de su uso ritual.

Mitos de Anatolia

El mito de Telipinu y el tema del dios que desaparece

Una docena de mitos hititas, a menudo conocidos sólo a través de fragmentos, se relacionan con el tema del "dios que desaparece", que por tanto ocupa una parte preponderante en el corpus conocido de mitos de Anatolia. En varios casos, se trata del dios agrario Telipinu , hijo del dios de la tormenta , lo que significa que estos mitos suelen estar asociados a él. Pero nos encontramos con otros protagonistas: varios dioses de la Tormenta, el Dios Sol y otras diosas (Inara, Hannahanna). La trama de la historia es similar: la deidad se enoja y decide exiliarse en el mundo salvaje, lo que resulta en la pérdida de la fertilidad del país, la hambruna golpea a los hombres ya los dioses. En un mito de la desaparición del Dios Sol, es un demonio que personifica la escarcha, Hahhima, quien inmoviliza el país. Los esfuerzos de los dioses por encontrar al dios fugitivo no tienen éxito, y en muchos de estos mitos es la intervención decisiva de la diosa madre Hannahanna la que resuelve el problema enviando una abeja para encontrar al dios y traerlo de vuelta. Sigue un ritual mágico de tipo analógico, realizado en la historia por la diosa de la magia Kamrusepa, que guía al que se realizará en la ceremonia para la que está destinado el texto, con el fin de apaciguar al dios difunto y d 'asegurar el regreso. del dios malhumorado y con él el de la prosperidad en el país.

“Telipinu se fue (y) se llevó (con él) el grano, Immarni (¿personificación de la estepa?), Crecimiento, crecimiento (de plantas) y saciedad; (se los llevó) en la estepa, el prado y los pantanos. Telipinu fue a esconderse en un pantano. Le crecieron algas. Como resultado, la cebada (y) la espelta no creció, el ganado grande y pequeño (y) los mortales no concibieron y los que estaban llenos no dieron a luz. Las montañas se marchitaron, los árboles se marchitaron tanto que los capullos ya no aparecieron. Los pastos se secaron, los manantiales se secaron. En el campo surgió el hambre. Los mortales y los dioses se morían de hambre. "

- Desolación tras la partida del dios Telipinu, versión 1 de Mythe de Telipinu .

Estos mitos forman parte de un contexto ritual, el de los mugawar , invocaciones directas de una deidad a la que hay que aplacar. Los pasajes rituales de los mitos del dios difunto consisten en rituales de purificación destinados a garantizar el regreso del dios difunto. Estos mitos y los rituales relacionados se han interpretado generalmente de acuerdo con un enfoque naturalista: están vinculados al ciclo de las estaciones, al regreso de la fertilidad (según un topos cercano al del " dios que muere y renace  " de  Frazerian ). Pero el vínculo entre estos mitos y la fertilidad no es sistemático, ya que uno de ellos parece referirse a un ritual de parto. Además, en un relato de la desaparición del Dios Sol, no es el hambre lo que golpea a los hombres, sino la locura. Y aunque la mayoría de estos mitos están relacionados con la fertilidad, la desaparición y el regreso del dios nunca se presentan sobre un principio cíclico. Por lo tanto, los rituales podrían estar destinados a realizarse en tiempos de crisis, sean los que sean, cuyo origen se atribuye a una decisión divina según el pensamiento de la época, y sirvan para restablecer el orden apaciguando a los dioses. Estos mitos podrían por tanto estar vinculados a otros textos como las oraciones de Mursili II ante la peste , en el que las faltas rituales o morales de los hombres provocan la partida de los dioses, lo que conduce a una serie de desgracias para el reino. . Entonces es necesario traer de vuelta a los dioses mediante los rituales mágicos apropiados. Una interpretación diferente ve a Telipinu como un dios fundador y, por lo tanto, hace del Mito de Telipinu una historia fundacional de la realeza hitita, que tiene lugar al regreso del dios; esto nos animaría a ver en Telipinu un posible origen del dios griego Apolo en su función fundadora (archegete).

Otros textos rituales y mitológicos tratan temas cercanos al tema del dios que desaparece. Así, dos rituales relacionados con el culto de la ciudad santa de Nerik se refieren a la desaparición en el Inframundo del dios de la Tormenta tutelar de la ciudad (además ya presente en las historias de un dios que desaparece), y el otro a su desaparición. .en ríos de los que es extraído por ríos deificados.

El mito Telipinu y la hija del mar , solo conocido en un estado muy fragmentario pero cuyo marco sigue siendo inteligible, también aborda el mismo tema (encontramos los mismos protagonistas en uno de los mitos relacionados con la desaparición del Dios-Sol). El Dios del Sol ha sido conquistado y capturado por el Mar, y el mundo terrenal se hunde en la oscuridad. Solo Télipinu accede a ir al Mar, que le tiene miedo y le devuelve el Dios Sol al mismo tiempo que le da la mano a su hija. Al final del texto, el Mar se dirige al Dios de la Tormenta, padre de Télipinu, para reclamarle el "precio de la novia", que se refiere a las tradiciones matrimoniales del país hitita.

La Luna caída del cielo es un pequeño mito conocido por una versión bilingüe htti-hitita, que parece anclarlo en una tradición muy antigua. Se refiere al tema del dios perdido y del dios a apaciguar: el dios-luna ha caído a la tierra, y es perseguido por el dios de la tormenta que hace caer sobre él aguaceros que lo sumergen en un estado de ansiedad; las diosas Hapantali y Kamrusepa intervienen para apaciguar al Dios de la Tormenta, que se abre con un ritual, destinado según los términos del texto a ser practicado "cuando el Dios de la Tormenta truene de forma aterradora", quizás dedicado a combatir la ansiedad .

El mito de Illuyanka

El Mito de Illuyanka se conoce a partir de dos versiones de diferentes épocas, pero se informa en las mismas tablas y tiene lugar dentro de una descripción del ritual del festival Purulli , que tiene lugar en la ciudad santa de Nerik . Illuyanka es una serpiente gigantesca que derrota al Dios de la Tormenta al comienzo del mito. Este último luego busca vengarse. En la versión antigua, llama a otros dioses y recibe ayuda de su hija, la diosa Inara. Ella trama una artimaña con la ayuda de un humano llamado Hupasiya a quien recuperó al aceptar acostarse con él. Ella invita a Illuyanka y a sus hijos a una fiesta durante la cual los intoxica, antes de que el humano los ate, lo que permite que el Dios de la Tormenta los mate. El resto de la historia, incompleta, se centra en la relación entre Inara y Hupasiya, la diosa prohibiendo a este último ver a su esposa e hijos, separándolo así del mundo mortal. En la versión reciente, Illuyanka tomó el corazón y los ojos del Dios de la Tormenta después de su victoria inicial. Este último está preparando una revancha durante varios años. Se une a un humano con el que tiene un hijo, a quien envía como adulto joven para casarse con la hija de Illuyanka. Él le pide que obtenga su corazón y sus ojos como regalo de bodas, que recupera para poder matar a la serpiente, junto con su hijo que se puso del lado de Illuyanka.

“[Primero] la serpiente derrotó [al dios de la tormenta] y tomó [su corazón y ojos] y el dios de la tormenta [¿tuvo miedo?] De él. Así que tomó a la hija de un pobre como esposa y engendró un hijo. Cuando (el hijo) creció, tomó a la hija de la serpiente como esposa. El dios de la tormenta le dio estas instrucciones con insistencia: "Cuando te vayas a vivir a la casa de tu esposa, pídeles (mi) corazón y mis ojos (como dote)". Entonces, cuando fue, les pidió el corazón y se lo dieron. Luego les pidió los ojos y se los dieron. Se los llevó a su padre, el dios de la tormenta, y el dios de la tormenta recuperó (su) corazón y sus ojos. Cuando volvió a ser válido en su cuerpo como antes, volvió a ir al mar a luchar. Cuando peleó contra él, y cuando estaba a punto de derrotar a la serpiente, el hijo del dios de la tormenta estaba con la serpiente y llamó a su padre en el cielo: “Inclúyeme con ellos; no tengas piedad de mí. Entonces el Dios de la Tormenta los mató (a ambos) la serpiente y a su propio hijo. "

- Versión reciente del Mito de Illuyanka .

La interpretación de este mito no es fácil. Se señaló que el papel del Dios de la Tormenta no era ni glorioso ni honorable, ya que triunfa a través de la astucia, ignorando los principios de la hospitalidad y el matrimonio. También hemos podido centrarnos en las relaciones entre dioses y humanos, unidos para triunfar contra la serpiente, pero cada vez con una contraparte negativa para los humanos, fatal para el hijo del Dios de la Tormenta en la versión reciente. En la versión antigua, Hupasiya podía simbolizar la figura real, por su relación privilegiada con la diosa Inara que lo convierte en un humano aparte de los demás. Este mito también se puede ubicar en el tema actual en el antiguo Cercano Oriente de la lucha entre un dios soberano y un monstruo que simboliza el caos y la destrucción, cuya derrota permite el regreso de la prosperidad (siendo la regeneración aparentemente el tema principal). Fiesta de Purulli ). Esta lucha también podría simbolizar un conflicto por el control de las aguas necesarias para la fertilidad, o referirse a las luchas entre los hititas y sus enemigos Gasgas a quienes veían como "bárbaros". El papel principal que juega la diosa Inara en la versión antigua también es un punto de interés. Este mito también tiene un parecido sorprendente con el mito griego de Zeus luchando contra Tifón , que podría estar en el origen.

Otros mitos y fábulas que incorporan elementos mitológicos

Otros textos generalmente clasificados en la categoría de rituales, a pesar de los numerosos entrelazamientos entre estos y los mitos, contienen alusiones a relatos mitológicos. Un ritual htti-hitita bilingüe relata así la construcción por el Dios Sol de su casa, obviamente refiriéndose a la construcción de un palacio por parte del rey. Otro informa de una discusión entre este dios y otras deidades sobre el destino de los humanos.

Finalmente, los textos que caen más en la categoría de fábulas involucran a los dioses. Este es el caso de dos relatos que pueden haber formado solo uno originalmente, el de Appu y sus dos hijos , y el del Dios de la Tormenta, la vaca y el pescador . El primero relata cómo el rico Appu, arrepentido de no tener hijos, se dirige al Dios-Sol que le concede hijos, quien luego disputa su herencia, y se hacen llamados al Dios-Sol y a la Dama de Nínive ( Ishtar ) para resolver la cuestión, perdiéndose el final del texto. El segundo relata cómo el Dios Sol se une a una vaca que le da un hijo humano, a quien abandona pero que es salvada por un pescador; la segunda parte del texto se pierde.

Cosmogonía y cosmología

Los mitos de Anatolia conocidos no evocan los temas de la creación del mundo y del hombre, por más importantes que sean en la mayoría de las otras tradiciones mitológicas. Un texto ritual incluye un encantamiento que posiblemente describe el proceso de creación del mundo: “La luna creciente está saliendo. La oscuridad (engendra) la Tierra, y la luz da a luz a las estrellas. " Las concepciones sirio-mesopotámicas sobre la creación del mundo mediante la separación del cielo y la tierra se introdujeron en el país hitita, ya que se encuentran al menos en la narrativa hurrita de Ullikummi Song (ver más abajo), en la que Ea le proporciona a Teshub la sierra de que permitió la separación. Los hititas obviamente conciben el Universo dividido entre un mundo celestial y un mundo de Abajo, incluido el inframundo del Inframundo.

Mitos de origen no anatolio

El ciclo de Kumarbi y otros mitos hurritas

El ciclo de Kumarbi , como lo pueden haber llamado los estudiosos modernos, reúne varios mitos de origen hurrita relacionados con los triunfos del Dios de la Tormenta (que aparece aquí bajo su nombre hurrita, Teshub ) que le permiten establecer su supremacía sobre el mundo. mundo divino, en particular contra su rival Kumarbi, quien repetidamente intenta derrocarlo. Se trata de un conjunto de al menos cinco textos, sin duda más, reunidos por los especialistas modernos porque generalmente se considera que constituyen un todo narrativo coherente. Pero no es seguro que la situación fuera tan sencilla en la Antigüedad; A. Polvani prefiere ver varios ciclos mitológicos en él.

El primer texto, la Canción de Kumarbi o Canción de la realeza del cielo , en la Canción hitita del surgimiento , comienza describiendo cómo varios dioses se reemplazan sucesivamente en el papel de rey de los Cielos. El dios Alalu es derrotado primero por el dios celestial Anu, quien a su vez es derrotado por Kumarbi , quien se traga los testículos. Con este acto se imbuye de la semilla de los vencidos y da a luz a varias deidades, entre ellas Teshub, que lo suplanta en el pasaje perdido del texto. Los siguientes relatos describen cómo Kumarbi intenta derrocar a Teshub oponiéndose a él varios antagonistas, que dan sus nombres a los textos. El primero es el Cantar de LAMMA (una deidad tutelar), que se convierte en rey de los dioses pero acaba perdiendo su apoyo. Aquí nuevamente el final del texto, perdido, debe ver a Teshub triunfando sobre su oponente luego de sufrir una derrota inicial. La Canción de Plata , conservada en un estado aún más fragmentado, iba a seguir un hilo similar, viendo a Teshub triunfar sobre la personificada Plata, hijo de Kumarbi y un mortal. Mejor conservada, la Canción de Hedammu ve a Teshub siendo amenazado por la serpiente Hedammu, otra criatura engendrada por Kumarbi, quien es seducida y luego derrotada por la diosa Shaushga , la hermana de Teshub. La Canción de Ullikummi , la historia mejor conservada del ciclo, enfrenta a Teshub contra el gigante Ullikummi, nacido de la unión de Kumarbi con una roca. Ullikummi crece desproporcionadamente y se resiste a todos los intentos de los dioses de derrotarlo, incluidos los encantos de Shaushga ya que es ciego y sordo, antes de que Teshub logre derrotarlo con el apoyo de Ea que se une a él. Entre las otras historias que pueden estar relacionadas con este conjunto, Song of the Sea cuenta la lucha de Teshub contra el mar.

“Durante nueve años Alalu fue rey en el cielo, pero en el noveno año Anu luchó contra Alalu. Lo derrotó, Alalu. Él ( Alalu ) huyó frente a él y descendió a la Tierra Oscura. Descendió a la Tierra Oscura, mientras Anu se sentó en su trono. Anu estaba sentado en su trono y el poderoso Kumarbi le estaba dando de beber; se inclinó a sus pies. Colocó las tazas para beber en su mano. Durante nueve años, Anu fue rey en el cielo, pero en el noveno año Anu luchó contra Kumarbi; Kumarbi, el descendiente de Alalu, luchó contra Anu. Ya no podía soportar la mirada de Kumarbi, Anu. Escapó fuera del control de Kumarbi. Está huyendo, Anu. Se fue al cielo. Se unió a él, Kumarbi, y lo agarró (por) los pies, Anu. Lo derribó del cielo. Él (él) se mordió los genitales (y) su virilidad se fundió en el interior de Kumarbi como el bronce. "

- La lucha de Anu y Kumarbi, en la Canción de Kumarbi .

Este ciclo es particularmente interesante porque es la única documentación notable sobre la mitología hurrita. Hay una fuerte huella de las tradiciones religiosas sirias y mesopotámicas que han influido fuertemente en la cultura hurrita. En el país hitita, tiene la particularidad de no estar directamente vinculado a los rituales, lo que plantea la cuestión de su función con la audiencia de este país. Se ha sugerido que estos textos tienen sobre todo el papel de "belles-lettres", apreciados por sus cualidades literarias y por su utilidad para los ejercicios de escribas. En el área geográfica sirio-levantina e incluso mesopotámica, mitos similares apoyan la teología política: estas son historias que apoyan la realeza, siendo el dios tormentoso en los países sirios un dios soberano, cuyo prestigio se basa en particular en su triunfo frente a los deificados. Mar que simboliza el caos ( Epopeya de la Creación en Babilonia , Ciclo de Baal en Ugarit , lucha de Yahvé contra Leviatán en el antiguo Israel ). Los mitos hurritas fueron indudablemente introducidos en el país hitita durante el final del período imperial (  siglo  XIII E av. J. - C. ), bajo los reinados de Hattusili III y Tudhaliya IV , reyes que llevan a cabo una política de “Hurricaneización”. Del panteón hitita oficial, que es particularmente notable en el santuario rocoso de Yazılıkaya , donde Teshub se equipara con el dios hitita de la tormenta y desempeña el papel principal. En este contexto, los textos del ciclo Kumarbi que glorifican a Teshub dan una explicación de la organización de este panteón, su jerarquía y su organización funcional, y sin duda han sido objeto de recitaciones públicas (se definen como "canciones").

Este ciclo de mayor atención por esto lo compara con las historias de la mitología griega: la sucesión de los dioses en la Canción de Kumarbi se comparó con la presentada en la Teogonía de Hesíodo  ; Ullikummi podría compararse con el Atlas gigante , y su lucha contra Teshub con la de Zeus contra Typhon .

La Canción del Retorno , otro cuento hurrita, independiente del Ciclo de Kumarbi, incluye pasajes mitológicos. Es conocido por una versión hurrita y su traducción al hitita. Incluye cuentos de Teshub, incluido uno en el que Allani, la diosa del inframundo, lo recibe en un banquete, parábolas morales y una leyenda sobre un conflicto que tiene lugar en la ciudad siria de Ebla . Estas historias aparentemente tienen en común la definición de buen comportamiento y mal comportamiento.

Mitos sirio-levantinos

Los mitos que se originaron en el oeste de Siria o el Levante también se habían introducido en las bibliotecas hititas, pero solo se conocen por fragmentos de tablillas. El mejor conservado es el de Elkunirsha y Ashertu , por lo demás desconocidos pero cuyos protagonistas son las principales deidades de las ciudades contemporáneas de Siria del imperio hitita: el dios El "Creador de la Tierra" ( qône eretz ), su esposa Asera / Ashertu , Baal el dios de la Tormenta, su hermana la diosa Anat / Astarté . La trame de l'histoire est similaire à celle du récit biblique de Joseph et Potiphar  : Ashertu tente de séduire Baal qui la rejette, puis le calomnie auprès de son époux El pour chercher à se venger, mais Anat/Astarté intervient pour tenter de sauver su hermano. Los textos demasiado fragmentarios para ser completamente entendidos también podrían pertenecer al ciclo de Baal conocido por Ugarit .

Mitos y epopeyas mesopotámicas

Varios textos de la literatura mesopotámica también se habían integrado en bibliotecas hititas, incluidos relatos bien conocidos de sitios mesopotámicos: el mito de Atrahasis , del cual tenemos una versión acadia y un fragmento de traducción al hitita , así como la Epopeya de Gilgamesh conocida por varios fragmentos de tablilla en acadio, así como una versión en hitita (que lleva el título "  Canción de Gilgamesh  ", siguiendo una terminología extraída de los mitos hurritas).

Referencias

  1. La mayoría de los textos con trasfondo mitológico han sido recopilados y transcritos en E. Laroche, Textes mythologiques hittites en transcription , Paris, C. Klincksieck,1969.
  2. (en) PHJ Houwink ten Cate, "La diversidad étnica y el movimiento de la población en Anatolia" , en JM Sasson (ed.), Civilizaciones del Antiguo Cercano Oriente , Nueva York, Scribner,1995, p.  259-270.
  3. (en) A. Ünal, "  El poder de la literatura narrativa en hitita  " , El arqueólogo bíblico , vol.  52, n hueso  2-3,1989, p.  130-143.
  4. "  una narrativa cuyos protagonistas son dioses y cuyos acontecimientos tienen lugar en un pasado lejano pero vagamente definido.  "  : Beckman 1997 , pág.  565.
  5. Beckman , 2005 , p.  255.
  6. G. Dumézil, Felicidad y desgracia del guerrero , París, Presses Universitaires de France,1969, p.  11
  7. "El  mito es un cuento tradicional con una referencia secundaria parcial a algo de importancia colectiva  "  : (en) W. Burkert, Estructura e historia en la mitología griega y el ritual , Berkeley, University of California Press ,mil novecientos ochenta y dos, p.  23.
  8. Vieyra 1970 , p.  517-518; Hoffner 1998 , pág.  9-10; Beckman 1997 , pág.  565; Oveja 2016 , pág.  435-436.
  9. Bryce 2004 , p.  139-141.
  10. "  seres humanos a gran escala.  "  : Bryce 2004 , pág.  139.
  11. Bryce 2004 , p.  135-138.
  12. Bryce 2004 , p.  141-149; Collins 2007 , pág.  173-177.
  13. Bryce 2004 , p.  136-138.
  14. Bryce 2004 , p.  228-229.
  15. Beckman 1997 , p.  565-566; Hoffner 1998 , pág.  9.
  16. Collins 2007 , p.  182-183.
  17. De Mouton 2016 , p.  474-475.
  18. Bryce 2004 , p.  213-215.
  19. Beckman , 2005 , p.  256-257.
  20. Sobre la cuestión de la oralidad: (en) A. Archi, “  Oralidad, discurso directo y el ciclo de Kumarbi  ” , Altorientalische Forschungen , vol.  36, n o  22009, p.  209-229.
  21. Traducciones: Vieyra 1970 , p.  529-537; Hoffner 1998 , pág.  14-32, 37-38; Oveja 2016 , pág.  458-483.
  22. De Mouton 2016 , p.  462-463.
  23. Beckman , 1997 , p.  566-567; Bryce 2004 , pág.  211-215; Collins 2007 , pág.  149-150.
  24. H. Gonnet, "  Dieux fugitivos, dioses capturados entre los hititas  ", Revue de l'histoire des religions , t.  205, n o  4,1988, p.  385-398 ( leer en línea ).
  25. H. Gonnet, "  Religión hitita y asiática  ", Escuela Práctica de Estudios Superiores, Sección de Ciencias Religiosas , t.  XCV 1986/1987,1986, p.  218-219. M. Mazoyer, Télipinu, el dios del pantano. Ensayo sobre los mitos fundacionales del reino hitita , París, Kubaba,2003.
  26. Beckman 1997 , p.  568.
  27. Traducción: Hoffner 1998 , p.  26-27.
  28. Beckman , 1997 , p.  567.
  29. Traducciones: Vieyra 1970 , p.  525-526; Hoffner 1998 , pág.  34-36.
  30. Beckman 1997 , p.  566.
  31. Traducciones: Vieyra 1970 , p.  526-529; Hoffner 1998 , pág.  10-14; Oveja 2016 , pág.  439-457.
  32. M. Mazoyer, "Resumen de dos monstruos de la mitología hitita" , en Monstruos y monstruosidades en el mundo antiguo , París, L'Harmattan, coll.  "Kubaba",2007, p.  247-249.
  33. (en) G. Beckman, "  El mito de Anatolian Illuyanka  " , Revista de la Sociedad del Antiguo Cercano Oriente , vol.  14,mil novecientos ochenta y dos, p.  11-25 ; Beckman 1997 , pág.  567; Bryce 2004 , pág.  215-219; Collins 2007 , pág.  150-151; (en) HA Hoffner, “Un breve comentario sobre el mito hitita de Illuyanka” , en MT Roth et al. (ed.), Estudios presentados a Robert D. Biggs , Chicago, The Oriental Institute of Chicago,2007, p.  119-140 ; M. Mazoyer, “Panorama de dos monstruos de la mitología hitita” , en Monstruos y monstruosidades en el mundo antiguo , París, L'Harmattan, coll.  "Kubaba",2007, p.  235-250.
  34. Traducción: Hoffner 1998 , p.  82-87.
  35. Beckman , 2005 , p.  259-260. Véase también Bryce 2004 , p.  220-222.
  36. Beckman , 1997 , p.  570-571; Collins 2007 , pág.  191-192.
  37. (en) AM Polvani, "El Dios Eltara y la Teogonía" en Archi A. y R. Franca (ed.), VI Congreso Internazionale di Roma Ittitologia, 5-9 settembre, Roma (EMAS = 49-50) , Roma , Istituto di Studi sulle Civiltà dell'Egeo e del Vicino Oriente, 2008, p. 617-624 (especialmente p. 623-624).
  38. Traducciones parciales: Vieyra 1970 , p.  539-554; Oveja 2016 , pág.  485-511. Traducción completa: Hoffner 1998 , p.  40-65. Resumen: Beckman 2005 , p.  260-261.
  39. Oveja , 2016 , p.  488-491.
  40. Hoffner 1998 , p.  10; Beckman 2005 , pág.  260.
  41. Beckman 1997 , p.  570.
  42. J.-M. Durand, “El mitologema de la lucha entre el Dios de la tempestad y el Mar en Mesopotamia” , en MARI, Mari Annales de Recherches Interdisciplinaires , vol.  7, París, Éditions Recherche sur les Civilisations,1993, p.  41-61 ; D. Pardee y P. Bordreuil, “El combate de Ba'alu con Yammu según los textos ugaríticos” , en MARI, Mari Annales de Recherches Interdisciplinaires , vol.  7, París, Éditions Recherche sur les Civilisations,1993, p.  63-70.
  43. Bryce 2004 , p.  227-229. Véase también (en) R. Lebrun, "From Hittite Mythology: The Kumarbi Cycle" en JM Sasson (ed.), Civilizations of the Ancient Near East , Nueva York, Scribner,1995, p.  1971-1980.
  44. Bryce 2004 , p.  224-227; Collins 2007 , pág.  152.
  45. Traducción: Hoffner 1998 , p.  65-80.
  46. Collins 2007 , p.  152-153.
  47. Traducción: Hoffner 1998 , p.  90-92.
  48. Beckman , 1997 , p.  569.
  49. Beckman , 1997 , p.  568-569.

Bibliografía

Documento utilizado para redactar el artículo : documento utilizado como fuente para este artículo.

Civilización hitita

Introducciones

Traducciones de mitos hititas

Otra bibliografia

Artículos relacionados