Adoración ptolemaica de Alejandro Magno

El culto ptolemaico de Alejandro Magno es un culto de Alejandro Magno en el antiguo Egipto en el período helenístico y promovido por la dinastía ptolemaica (o ptolemaica). Se distinguen cuatro tipos de adoración en honor a Alejandro: una adoración dada a Alejandría en homenaje al rey fundador; un culto estatal, que asocia a griegos e indígenas egipcios, que forma la base del culto real de los Ptolomeos de Ptolomeo  II  ; un culto dionisíaco como Neos Dionysus ("Nuevo Dionysus"); finalmente, diversas asimilaciones de Alejandro a soberanos divinizados.

Los años de los documentos escritos en griego y demótico en la era ptolemaica están fechados según los sacerdotes epónimos del culto de Alejandro.

Orígenes del culto

Acogido como libertador por los egipcios, Alejandro, es proclamado faraón de Egipto en Memphis en331 a. C. J.-C.Luego va al oasis de Siwa donde se encuentra con el oráculo de Zeus Ammon, quien lo confirma como descendiente directo del dios Amon . Durante su estancia en Egipto, Alejandro también sentó las bases de la ciudad de Alejandría , que se convirtió en la principal colonia griega y capital del reino Lagid .

La pregunta que surge de inmediato es si Alejandro realmente pensó en promover un "culto imperial" en su honor. Un examen de fuentes antiguas muestra que tiene la intención de ser honrado como un héroe a imagen de Heracles . Además, después de la muerte de Hefaistion , que ocurrió en324, el oráculo de Ammón-Zeus le aconseja honrar a su favorito con un culto heroico. Luego le pidió a Cléomène de Naucratis , el gobernador de Egipto, que erigiera templos en Alejandría en su honor. El culto a Hefaistion se extendió rápidamente, incluso en las ciudades griegas . A partir del 324, según algunos autores antiguos, Alejandro quiso ser honrado en Grecia como "Dios invicto", junto con el edicto sobre el regreso de los desterrados. Pero esta decisión se toma de interpretaciones tardías. Ciertamente, ciudades de Anatolia , como Eresós en Lesbos , le rindieron honores divinos; pero este ya es el caso de su padre Felipe II . Arrien evoca a los teores (embajadores religiosos) enviados a Babilonia para ver a Alejandro, pero nada prueba en el estado actual que Alejandro quisiera establecer un "culto imperial". Sin embargo, parece probable que al heroizar su Hefestión favorita, Alejandro indique a sus sucesores un modelo para su propia deificación.

Nacimiento de la adoración

Si bien la realeza sagrada se ha practicado durante mucho tiempo en el Egipto de los faraones , es prácticamente desconocida en el mundo griego. La fundación de Alejandría por sí sola le aseguraría un estatus divino, ya que las ciudades griegas tradicionalmente rinden honores divinos a su fundador ( κτίστης  / ktistès ).

Después de la muerte de Alejandro en junio 323 a. C. J.-C., sus restos momificados son objeto de una lucha de poder entre los Diadochi que se han apoderado de la ventaja política que confiere, mientras que el oráculo Aristandre de Telmessos afirma que quien lo posea dominará el mundo. Por lo tanto Tolomeo  I er desvía la procesión del funeral, ya que probablemente toma el camino de Egas en Macedonia . Transportados de Memphis a Alejandría por Ptolomeo  II , los restos dotaron a la ciudad de un prestigio incomparable.

Cuando Ptolomeo tomó posesión de Egipto en 323, incorporó el legado heroico de Alejandro a su propia propaganda, más aún después de proclamarse rey de Egipto en 305 para respaldar los reclamos de su propia dinastía. En este contexto, Alejandro fue elevado del estado de dios protector de Alejandría a dios del estado para las poblaciones del Imperio ptolemaico, incluso más allá de los límites de Egipto.

Naturaleza del culto

Cronológicamente, el primer culto de Alejandro en Egipto es un culto municipal dado a Alejandría en honor a la fundación de la ciudad. Este culto es atestiguado por Ptolomeo  I primero, aunque es posible que allí en la fundación de Alejandría en331 a. C. J.-C.. Probablemente sea honrado en un heroon .

El segundo culto es un culto estatal, en forma griega, que honra a Alejandro en todo el reino ptolemaico. Este culto, sacerdote con el mismo nombre , es atestiguado por Papyrus por primera vez en 311 bajo Ptolomeo  I st . Este culto concierne a los greco-macedonios y a los nativos egipcios. Por lo tanto, Alejandro es venerado como un "dios integral", como el de las deidades olímpicas , y su nombre no está precedido por el epíteto Theos, a diferencia de los reyes ptolgidos . El culto estatal Alejandro cuenta con un sacerdote especial, que lleva una corona dorada y un manto púrpura, de familias nobles. Probablemente sea honrado en un templo en particular.

El tercer culto es un culto dinástico fundada por Tolomeo  II que deificó sus padres Ptolomeo  I st y Berenice  I re . Luego une el culto de Alejandro a los "Dioses Adelphos " ( Theoi Adelphoi ): él mismo y su hermana-esposa Arsinoé II . En la tumba de Alejandro en Alejandría, los Theoi Adelphoi están asociados con el dios Alejandro y servidos por el mismo sacerdote. Posteriormente, otros gobernantes honran a sus padres asociando el culto a Alejandro con él.

El cuarto culto es un culto dionisíaco de Alejandro, basado en la leyenda de que Alejandro se comportó como un Neos Dionisio , aunque no hay evidencia de que Alejandro se identificara con Dionisio. Los autores alejandrinos, inspirados por la propaganda dionisíaca de los gobernantes ptolemaicos, habrían descrito a Alejandro como un Dioniso reencarnado, sabiendo que el epíteto de Neos Dionisio fue adoptado por Ptolomeo IV y Ptolomeo XII .

Finalmente, al presentar este culto fundador y el culto del Estado Ptolomeo  , usé primero la gloria de Alejandría, Egipto, pero también su propia gloria, mientras buscaba eclipsar a sus rivales, primero Antígono y Seleuco .

Apego al culto de los Ptolomeos

Hacia 283-282 a. C. J.-C., Tolomeo  II deifica sus padres Tolomeo  I er y Berenice  I re , en "dioses salvadores" ( theoi Soteres ). Este culto, que tiene como objetivo consolidar la dinastía y obtener la piedad de los súbditos griegos del reino, se une inmediatamente al de Alejandro. Entonces, Arsinoe  II , la hermana-esposa de Ptolomeo  II , se convierte en objeto de un culto específico bajo el título de Filadelfo ("Quien ama a su hermano"). Las estatuas de gobernantes deificados se instalan así en el templo de Alejandro mientras el sacerdote del culto de Alejandro organiza los ritos. Con este gesto, los Ptolomeos subrayan su propia subordinación a Alejandro como Synnaoi Théoi ("Deidades que comparten el templo"), siendo Alejandro el principal destinatario de rituales y sacrificios.

Sacerdotes del culto

El sacerdote supremo del culto de Alejandro es el sacerdote principal del reino ptolemaico . La lista incompleta de sacerdotes de culto estatal en honor a Alejandro se conoce por fuentes papirológicas. El primer sacerdote es Menelao , hermano de Ptolomeo  I st .

Desde Ptolomeo IX , la dirección del culto está asegurada por los propios gobernantes de Ptolomeo  . Probablemente deba subrayar su precedencia sobre su madre y corregente, Cleopatra  III . La función luego cambia de carácter, pasando de un sacerdocio epónimo a una herramienta de propaganda. Porque, contrariamente a la función real que se comparte cada vez más entre hermanos u otros miembros de la familia desde el comienzo de la II ª  siglo  aC. AD , el sacerdocio de Alejandro es indivisible. Así, Ptolomeo  IX , deseoso de diferenciarse de su madre, inició el culto sacerdotal en torno a su propia persona. La última gran sacerdotisa atestiguada es Cleopatra  III , que acaba sucediendo a su hijo, mientras que en la práctica griega no está encomendado un sacerdocio supremo a una mujer. Las funciones sacerdotales y reales permanecieron unidas bajo reinados posteriores, aunque el título sacerdotal rara vez se menciona en los papiros, ya que la pérdida de su carácter epónimo hace que no sea necesario fecharlo.

Notas y referencias

  1. Goukowsky 1993 , p.  268.
  2. Briant , p.  120.
  3. Briant , p.  121.
  4. Goukowsky 1993 , p.  304.
  5. Tondriau 1950 , p.  208.
  6. Elien, Varias historias , 12, 64.
  7. Tondriau 1950 , p.  210.
  8. Tondriau 1950 , p.  211.
  9. Tondriau 1950 , p.  212.

Bibliografía