El amor platónico es una concepción filosófica de las relaciones romántica que data del Renacimiento : de hecho fue puesto de relieve por el humanista florentino filósofo Marsilio Ficino en el XVI ° siglo bajo el nombre latino de " Amor Platonicus " . Es un amor casto, al margen de toda sensualidad, de tipo intelectual, y sin el deseo de resaltar las relaciones sexuales. A menudo simboliza la perfección del emparejamiento de dos personas, y también pasa por "el más poético y el más poderoso de los amores" que se opone al amor "vulgar", destinado a la reproducción de la especie humana . En este sentido, consideramos al movimiento darwinista literalmente opuesto al concepto de amor platónico en oposición al amor humanista; Este pensamiento se ilustra con esta cita de Schopenhauer : "Toda pasión, en efecto, cualquier apariencia etérea que se dé a sí misma, tiene su raíz en el instinto sexual, o incluso no es más que un instinto sexual con más claridad. determinado, especializado o, en el sentido exacto de la palabra, individualizado ” .
El amor platónico proviene del nombre del filósofo griego Platón . No se trata de una teoría expresada por Platón sino de una extensión de la expuesta en el Banquete , la República y el Fedro .
Expresa el hecho de que estas son cualidades que se aman en una persona, y no en la persona misma.
En su extensión de significado al Renacimiento , se trata de un amor en el espíritu, un amor en las ideas. Las relaciones a larga distancia a menudo se componen de amor platónico en diversos grados. Por lo general, se asocia con algún tipo de sueño , fantasía , en el que el impulso de estar con el ser querido provoca un sentimiento de tristeza . Sin embargo, no debe confundirse con el amor cortés de la Edad Media.
Platón, por su parte, dio un lugar natural a las relaciones carnales. En el Banquete , a través del personaje de una sacerdotisa, Diotima , Platón explica que la sexualidad es necesaria para avanzar en el camino que conduce a la verdad. Es quizás su descripción del rechazo de Sócrates a las relaciones carnales con Alcibíades , narrada en este mismo Banquete , que posteriormente acredita la confusión entre el amor platónico y la visión no carnal del amor. También se puede pensar que una mala lectura de la obra prestó a Platón una teoría que no es suya, sino la de Pausanias , invitado al famoso banquete. Este último, de hecho, partiendo de la observación de que existen dos cultos rendido a la diosa del Amor y la belleza ( Afrodita ), afirma que hay dos clases de Amor. El primero, simbolizado por el culto popular, es el Amor más bajo, el Amor del cuerpo que pasa por la sexualidad. El segundo, simbolizado por el culto aristocrático, es un Amor puro, noble, casi celestial cuyo objeto es el alma y no el cuerpo. Lo que defiende Pausanias es el amor, erróneamente dicho como “platónico” y al que Platón se opone claramente en Le Banquet . En efecto, Pausanias comete un error: se apoya en hechos sociales, cultos religiosos perfectamente contingentes y piensa deducir de ellos la esencia del Amor. Para Platón tal razonamiento no es posible.
También debemos evitar la amalgama simple y fácil, según la cual el amor platónico es consistente con la filosofía platónica. El amor platónico es un derivado que apareció mucho más tarde, más por castidad y miedo al castigo divino que por amor filosófico desarrollado por Platón.
Platón, en el Banquete , describe los diferentes grados del amor, una teoría perseguida y finalizada en el Fedro .
Teoría de la belleza en Platón:
Esta teoría está ligada a su visión de la educación propuesta en Las leyes , donde el arte se utiliza para llevar las almas al mundo inteligible y educarlas dentro de la ciudad. Las artes sensibles, las de los simulacros, son lo primero; luego viene el arte que favorece las ideas de coraje y valor militar; y finalmente viene el arte que permite ir hacia la filosofía que muy pocos alcanzan.
Pero también se correlaciona con el mito del equipo alado en el Fedro.
El concepto de amor platónico designa en el lenguaje cotidiano, un amor privado de realización carnal. Esta interpretación del pensamiento de Platón es incorrecta. El fin del amor, enseña el Banquete, es “generación en belleza”: quien se transporta por el amor aspira a sobrevivir en su posteridad y quiere obtener a través de la generación un equivalente a la inmortalidad. Pero, sobre todo, es caricaturizada y reduccionista. El banquete es la historia de una discusión sobre el amor entre los invitados a un banquete. El discurso de Sócrates constituye su contribución filosófica esencial.
El amor, muestra Sócrates , es esencialmente deseo. Pero solo queremos una cosa que no tenemos. El amor es, por tanto, la sed de un bien del que estamos privados y cuya privación nos hace sufrir. ¿Qué queremos? Que es bueno y hermoso. Vemos por esto que el amor se despierta por el valor de su objeto. La maravilla que despierta la gracia de un rostro o la perfección de un cuerpo, la admiración por cualidades intelectuales o morales inusuales son expresiones de amor. ¿Por qué queremos cosas bellas y buenas, pregunta Sócrates? Ser feliz responde al Banquete porque “la posesión de las cosas buenas nos hace felices”. El amor es, por tanto, fundamentalmente egoísta: un ser que al mismo tiempo está físicamente deshonrado, mentalmente discapacitado, malvado, en fin, inútil, no puede ser amado con amor porque no nos trae alegría. Aunque la definición de amor permite una aplicación muy general (algunos están enamorados de los negocios, otros de la gimnasia o la ciencia, observa Sócrates), el uso ha circunscrito el significado al amor sexual: es el tema del Banquete. El tema principal es el relato de Sócrates de su iniciación, en su juventud, a la filosofía del amor, por Diotima , sacerdotisa de Mantinea .
Quiere revelarle a Sócrates que el objetivo del amor excede infinitamente al objeto en el que se ha detenido temporalmente. Pero el amante lo ignora y cree ingenuamente que está enamorado de un ser singular. Diotima ayudará a Sócrates a disipar esta ilusión y a tomar conciencia de su profunda voluntad. En cierto modo, cumple el papel de psicoanalista con respecto a Sócrates: lo ayuda a identificar el significado, inicialmente inconsciente, de su experiencia. Sin embargo, a diferencia del psicoanálisis, el significado liberado no se refiere a hechos accidentales en la historia individual, sino a la vocación esencial de la persona.
Una revelación de esta magnitud solo puede ocurrir gradualmente; tiene pasos ordenados. Es en esta perspectiva que debemos comprender la progresión iniciática del Banquete. Al amante de un cuerpo bello, el guía le mostrará que hay una belleza dada en otra parte, tan digna de su amor como el singular ejemplo que lo sedujo. Cuando esté convencido de que su amor está dirigido a la belleza física en general, se le mostrará, además de ella, bellezas espirituales, más fascinantes aún, belleza de ocupaciones y estilos de vida. Luego, el guía ampliará la apertura de su perspectiva, revelándole, junto con la belleza de la conducta, la belleza de la ciencia. De ensanchamiento en ensanchamiento, el candidato a la iniciación acaba contemplando “el océano de la belleza” a la luz del cual su amor inicial aparece burlonamente limitado. Entonces está maduro para la revelación intuitiva del término de la iniciación: Belleza Absoluta, fuente de todas las bellezas particulares y motor de todos los amores. Potencialmente estuvo presente en amores ordinarios que inconscientemente apuntan al absoluto, pero cuyo ímpetu abortivo no llega a su fin.
La influencia de la meditación platónica sobre el amor ha sido considerable. Inspiró, en la Antigüedad, la concepción aristotélica del primer motor, "que se mueve como objeto de deseo", luego, a través de Plotino , el neoplatonismo. Es la fuente de una gran tradición mística, perpetuada de siglo en siglo, desde ciertos padres de la Iglesia (San Agustín interpretó el amor platónico como el amor de Dios) hasta el teatro de Claudel, para el cual el amor a la criatura es el camino hacia la adoración del creador. Porque, según la fórmula de Malebranche , el amor tiene en sí "movimiento para ir más allá".