Los adivasis (o Ādivāsīs) o aborígenes de la India es un término colectivo que se refiere a las tribus del subcontinente indio, consideradas indígenas de las regiones (bosques) de la India donde viven, como recolectores o como comunidades tribales sedentarias. Forman una minoría sustancial de la población del país.
Representan el 8,6% de la población del país en 2018, o más de 100 millones de personas. Estas poblaciones siguen estando muy afectadas por la pobreza. En 2018, el 81,4% de los adivasi se consideraban pobres.
Son particularmente numerosos en Odisha , Bihar , Jharkhand , Chhattisgarh , Tripura , pero también en Assam y en los estados del noreste como Mizoram , Nagaland o Arunachal Pradesh .
El adivasis son reconocidos oficialmente de acuerdo con la Constitución de la India como tribus registradas ( "tribus enumeradas"), a menudo se agrupan con las castas registradas ( "castas enumeradas", es decir, los " intocables ") en la categoría de castas programadas y programadas Tribus (en) que se benefician de ventajas según el principio de discriminación positiva .
Los indios no aborígenes a menudo los consideran "primitivos". Viven generalmente en áreas remotas y mantenerse al margen de la corriente principal de la civilización indo-europea que da forma al subcontinente indio desde la II ª milenio antes de Cristo. ANUNCIO , fueron ignorados en gran medida por otros indios hasta el período del Raj británico cuando la exploración metódica del territorio por parte de los colonizadores los sacó a la luz. No constituyen en modo alguno un grupo homogéneo. El Sri Lanka tiene su propia población indígena, la vedda .
Hay 705 tribus en la lista de la India para una población de 104 millones de personas (censo de 2011) o el 8,6% de la población india. Estas poblaciones representan el 95% de la población de Mizoram (87% cristianos), 89% de Nagaland (90% cristianos), 80% de Meghalaya , 65% de Arunachal Pradesh , 34% de Manipur , 32% de Tripura y Chhattisgarh , 26% de Jharkhand , 22% de Sikkim , 22% de Orissa , 21% de Madhya Pradesh , 15% de Gujarat , 12% de Rajasthan y 12% de Assam ).
El 83,2% de los adivasis viven en los estados de Madhya Pradesh, Maharastra, Orissa, Gujarat, Rajasthan, Jharkhand, Chhatishgarh, Andhra Pradesh, Telangana, Bengala Occidental y Karnataka.
Muchos adivasis viven en el borde del Himalaya y en Jammu y Cachemira , Himachal Pradesh y Uttarakhand en el oeste hasta Assam , Meghalaya , Tripura , Arunachal Pradesh , Mizoram , Manipur y Nagaland en el noreste. En estos estados del noreste, hasta el 95% de la población es aborigen.
Otra alta concentración de adivasis se encuentra en la meseta india central ( Chhattisgarh , Madhya Pradesh , Orissa y, en menor medida, Andhra Pradesh ); en esta área delimitada por Narmadâ al norte y Godâvarî al sureste, los pueblos tribales ocupan las laderas montañosas de la región. Los santals (la tercera tribu más grande de la India) habitan en Jharkhand , Bengala Occidental , e incluso forman una minoría sustancial en Bangladesh .
Un número menor de adivasis se encuentra en Karnataka , Andhra Pradesh (6% de la población), Tamil Nadu y Kerala (1% de la población en estos dos estados).
Solo el 2,4% de las tribus vive en ciudades.
Dejando de lado los criterios estrictamente legales, el problema de determinar si los grupos étnicos pertenecen a las tribus programadas en lugar de las clases atrasadas o las castas programadas es algo sutil y complejo, ya que tiene implicaciones económicas, debido al hecho de que las ventajas de la acción afirmativa y legislativa. porque los aborígenes tienen una representación particular, y esta membresía es a menudo controvertida.
Se han definido varios criterios para establecer una naturaleza tribal en lugar de una naturaleza de casta. Estos incluyen el idioma, la organización social, la afiliación religiosa, los modelos económicos, la ubicación geográfica y la autoidentificación como tal. Las tribus así identificadas generalmente viven en áreas escarpadas lejos de las poblaciones que siguen el sistema de castas ; también suelen hablar un idioma identificado como tribal.
A diferencia del sistema de castas, que organiza un complejo sistema local de interacción e intercambio económicos, las tribus tienden a formar unidades económicas autosuficientes. A menudo practican la tala y quema en lugar de la agricultura intensiva típica de gran parte de la India rural. Para la mayoría de los aborígenes, los derechos de uso de la tierra se derivan simple y tradicionalmente de su afiliación tribal. La sociedad tribal tiende a ser igualitaria; el cargo de jefe se legitima más por consideraciones de valores personales que por herencia. Las religiones tribales no identifican ninguna autoridad fuera de la tribu.
Sin embargo, cualquiera de estos criterios puede desafiarse considerando ejemplos específicos. El idioma no siempre es un indicador exacto del estatus tribal o de casta. En particular, en áreas que han experimentado una gran mezcla de población, muchos grupos tribales han perdido sus idiomas originales y ahora hablan un idioma local o regional. En partes de Assam, una vez dividido en tribus y aldeas en guerra continua, el contacto entre los aldeanos comenzó durante el período colonial y se ha acelerado desde la independencia. Un pidgin entonces fue desarrollado Asamés, mientras que los miembros de las tribus educadas aprendieron el Hindi y el Inglés a finales del XX ° siglo.
La autoidentificación como individuo tribal y la lealtad grupal tampoco son marcadores infalibles de identidad tribal. En el caso de tribus con organizaciones sociales estratificadas, las lealtades al clan o la familia pueden predominar en gran medida sobre las dirigidas hacia la tribu. Además, las tribus no siempre pueden considerarse como grupos que viven fuera de la sociedad india y su grado de aislamiento ha cambiado mucho con el tiempo. Los Gonds , Santals y Bhîls han dominado tradicionalmente las regiones en las que viven. Además, la sociedad tribal no siempre es más igualitaria que el resto de la India rural; algunas grandes sociedades tribales, como las de los Gonds, por ejemplo, están muy estratificadas.
Las grandes fluctuaciones en las evaluaciones de las poblaciones tribales en el subcontinente muestran lo difícil que es definir claramente la distinción entre lo que es tribal y no tribal y, por lo tanto, los criterios utilizados durante los censos. Así, el de 1931 tenía 22 millones de aborígenes, el de 1941 solo identificaba 10 millones. En 1961 , este número había aumentado a unos 30 millones y terminó en 1991 a casi 68 millones.
Estas fluctuaciones en los datos del censo también muestran la compleja relación entre casta y tribu. Aunque, en teoría, estos límites están destinados a representar diferentes formas de vida e identificar tipos ideales, sus variaciones en realidad reflejan diferencias en la apreciación de un continuo de grupos sociales. Dans les zones où un contact substantiel a eu lien entre les tribus et la société plus générale indienne structurée par le système des castes, les pressions sociales et culturelles ont eu souvent tendance à transformer la tribu, avec les années, en une nouvelle caste intégrée dans el sistema. Los pueblos tribales que han expresado ambiciones de integración social en la sociedad india en general han jugado así la carta de clasificación como casta para sus tribus. Ocasionalmente, una tribu o una parte significativa de una tribu se ha unido a una secta del hinduismo para integrarse en masa al sistema de castas. Las prácticas tradicionales que siguen estas tribus cuando se las considera impuras repercuten en su posición de integración en la jerarquía de castas.
Sin embargo, desde la independencia, los beneficios especiales concedidos a los aborígenes han ralentizado la tendencia hacia esta integración y han ayudado a afirmar y mantener las identidades tribales. Así, en 2004 se otorgó un estatus a los parsis , que tienen un asentamiento urbano y que generalmente conocen una cierta prosperidad aunque su comunidad está en declive, para ayudar a mantener su identidad distintiva.
La obra de evangelización siempre tuvo una dimensión educativa. Naturalmente, las primeras escuelas que se abrieron en las áreas tribales fueron escuelas misioneras cristianas. A medida que avanzaba la educación, se establecieron colegios, escuelas secundarias e institutos universitarios. Descuidados y completamente ignorados por las autoridades inglesas (que, además, dividieron el país sin ningún respeto por las entidades geográficas tribales), los grupos tribales se hicieron oír mejor por el gobierno indio después de la independencia en 1947. Se introdujo un sistema de educación formal en las provincias. sectores tribales y plazas reservadas gradualmente para niños aborígenes en colegios , escuelas secundarias e instituciones estatales de educación superior . A pesar de la importancia y la atención formal otorgada a la educación de los jóvenes, los esfuerzos para mejorar el nivel educativo de las tribus han tenido resultados mixtos. La contratación de profesores cualificados y la determinación del idioma apropiado para el aprendizaje también siguen siendo problemáticos. Las comisiones organizadas una tras otra sobre la “cuestión del idioma” han decidido que la instrucción, al menos en el nivel primario, debe impartirse en la lengua materna de los alumnos. Sin embargo, en algunas áreas, los niños aborígenes que ingresan a la escuela deben comenzar por aprender el idioma regional oficial, un idioma que a menudo no está relacionado con su idioma tribal.
Muchas escuelas tribales se ven afectadas por una alta tasa de deserción. Los niños generalmente siguen los primeros tres o cuatro años de la escuela primaria, donde adquieren una cierta educación que a menudo se pasa por alto y se olvida después. Pocos continúan hasta el tercer grado ( noveno grado) y entran a la escuela secundaria. Los miembros de tribus agrarias como los Gonds a menudo se muestran reacios a enviar a sus hijos a la escuela, ya que los necesitan para trabajar en el campo.
Por el contrario, en el noreste del país, donde las tribus han permanecido durante mucho tiempo sin contacto con la sociedad en general de la India, la educación ha permitido a los miembros de las tribus disfrutar, en los últimos tiempos, de ventajas políticas que estaban destinadas a ellos. El sistema educativo permitió en este caso conformar un cuerpo integrado por miembros de las poblaciones tribales que ocupan profesiones altamente calificadas y cargos administrativos de alto rango.
La mayoría de las tribus aborígenes se concentran en áreas densamente boscosas que combinan la inaccesibilidad con un interés político o económico limitado. Históricamente, la economía de la mayoría de las tribus se ha caracterizado por la agricultura de subsistencia, la caza y la recolección. Tradicionalmente, los aborígenes limitaban su contacto con el exterior a unas pocas necesidades básicas de las que carecían, como sal y hierro, y dependían de los artesanos locales para obtener suministros como utensilios de cocina.
Muchos de los grupos tribales más pequeños son muy sensibles a la degradación ecológica provocada por la modernización en India. La industria forestal y la agricultura intensiva han demostrado ser destructivas para las áreas forestales que fueron utilizadas para practicar la agricultura de tala y quema practicada por los adivasi durante siglos.
A principios del XX ° siglo, grandes áreas geográficas, una vez dominadas por los aborígenes, caigan en manos de personas no tribales debido a la mejora del transporte y las comunicaciones. Alrededor de 1900, muchas regiones anteriormente aisladas se abrieron al establecimiento de agricultores por parte del gobierno colonial, y los migrantes recibieron títulos de propiedad a cambio de cultivos. Sin embargo, tanto para los aborígenes como para los indios en general, la tierra era, la mayor parte del tiempo, considerada como un recurso común, de uso libre para quienes la necesitaban para su subsistencia contra el pago de un impuesto al soberano. La introducción por parte de los británicos de la noción de propiedad sobre la tierra, según el modelo europeo, resultará en la constitución de una clase de terratenientes ricos y otra de usureros que serán la fuente de un empobrecimiento del campo indio. Antes de que los aborígenes comprendieran la necesidad de títulos de propiedad formales, habían perdido la oportunidad de reclamar la propiedad de la tierra que podía considerarse legítimamente suya. Los gobiernos coloniales, luego los posteriores a la independencia, se dieron cuenta tardíamente de la necesidad de proteger a los aborígenes de la depredación de estas tierras por extraños a estas regiones y terminaron prohibiendo la venta de tierras tribales. Sin embargo, la tierra fue devuelta a los aborígenes, a menudo a pesar de la obstrucción de la policía y los funcionarios locales.
Durante la década de 1970 , aumentó la presión sobre las tierras tribales, particularmente en el centro de India. La migración a tierras tribales ha aumentado drásticamente, ya que ha sido expoliada por muchos métodos, como el pago de deudas o el soborno a funcionarios catastrales. Algunos grupos no tribales se han apropiado de tierras instalándose ilegalmente o “presionando” a los gobiernos para que sean reconocidos como pueblos tribales y compitan con las tribus que los han ocupado desde tiempos inmemoriales. Así, muchos aborígenes se convirtieron en trabajadores agrícolas sin tierra durante las décadas de 1960 y 1970, y las áreas que, unos años antes, eran el dominio exclusivo de las tribus ahora tienen una población cada vez más mixta. Los esfuerzos del gobierno para expulsar a los miembros no tribales de las tierras ocupadas ilegalmente avanzan lentamente; además, cuando finalmente ocurren los desalojos, los recién desposeídos suelen ser miembros de las castas inferiores más pobres.
La mejora de las comunicaciones, la construcción de carreteras transitables y la intervención gubernamental más frecuente dieron como resultado un mayor contacto de los aborígenes con forasteros que ahora acceden a áreas que todavía, en la década de 1950 , estaban muy aisladas. Durante las décadas de 1960 y 1970, la instalación de un comerciante no aborigen fue muy común en muchas aldeas tribales. Este último a menudo vendía sus bienes a crédito, con una alta tasa de interés, muchos aborígenes se endeudaban o hipotecaban sus tierras. Estos comerciantes también alientan a los aborígenes a abandonar los cultivos alimentarios por cultivos industriales como el algodón o el ricino , lo que aumenta su dependencia del mercado de productos básicos. El endeudamiento es tan extenso que, aunque tales transacciones son ilegales, los comerciantes a veces venden a sus deudores a otros comerciantes, rebajándolos casi a la condición de esclavos.
Las tribus de las colinas del Himalaya no han sido tan golpeadas por intrusiones de asentamientos no tribales. Históricamente, su estatus político siempre ha sido diferente al del resto de la India. Hasta el período del Raj británico , ninguno de los imperios que se habían formado en la India peninsular había logrado imponer su soberanía efectiva sobre estas regiones. Los británicos, en sus esfuerzos por proteger la sensible frontera noreste contra el avance de la Rusia zarista, implementaron una política de "frontera interna" ( Inner Line ), de modo que no se permitiera a los no aborígenes retirarse. Regresar a estas áreas solo después de la emisión de un permiso especial. Los gobiernos de la India independiente continuaron con esta política, protegiendo a las tribus del Himalaya como parte de su estrategia para asegurar la frontera con China .
Las políticas gubernamentales sobre reservas forestales han afectado profundamente la vida de los aborígenes, llevándolos a veces a una resistencia armada desesperada e inútil. La tala intensiva, que fue posible gracias al soborno de los funcionarios locales, a menudo permitió que los forasteros hicieran grandes cortes, mientras que la tala aborigen estaba fuertemente regulada y resultó en el reemplazo de bosques con una rica flora, lo que permitió la perpetuación de la vida tribal, a través de plantaciones de monocultivos.
Sin embargo, la situación es muy diferente en el noreste. En Arunachal Pradesh , por ejemplo, los aborígenes controlan el comercio y ocupan la mayoría de los puestos administrativos básicos. Los proyectos de construcción del gobierno en la zona han proporcionado a algunas tribus una importante fuente de ingresos. Algunas tribus también han hecho grandes y rápidos progresos a través del sistema educativo, siendo el papel de los misioneros significativo a este respecto. La educación iniciada en asamés continuó en hindi; A principios de la década de 1980 se empezó a enseñar inglés en todos los niveles y los aborígenes de estas zonas se han beneficiado y siguen beneficiándose de algunas mejoras en sus condiciones de vida.
En Chhattisgarh , más de 500.000 personas, la mayoría de ellos de Adivasis, han sido desplazadas como resultado de la industrialización. Convertidos en trabajadores migrantes , los desplazados constituyen una fuerza de trabajo que generalmente no está muy sindicalizada y se considera dócil, por lo que los empleadores indios tienen el privilegio de reemplazar al personal en huelga que sigue los movimientos sociales.
En su trabajo, el antropólogo Dalel Benbabaali subraya que “en las regiones donde los adivasi son mayoría, su empobrecimiento se debe principalmente a un proceso de“ acumulación por despojo ”. Es el resultado de la creciente penetración de empresarios y agricultores de las castas dominantes, que desvían para su beneficio los recursos naturales de los que dependen las poblaciones indígenas. [...] Teóricamente protegidos por la Constitución, los territorios poblados principalmente por adivasi y clasificados como áreas reservadas (áreas delimitadas) están sujetos a leyes específicas que prohíben a otras poblaciones comprar tierras. En realidad, estos derechos territoriales son constantemente cuestionados: por un lado, por la llegada de agricultores capitalistas que logran ocupar ilegalmente estas propiedades para introducir cultivos comerciales como el tabaco o el algodón; por otro, por el propio Estado, que en nombre del desarrollo adquiere terrenos para cederlos a inversionistas o para realizar proyectos de infraestructura, como grandes presas. "
La lucha de los adivasis contra el acaparamiento de sus tierras se beneficia del apoyo de las guerrillas maoístas de los naxalitas . Algunas multinacionales se han visto obligadas a abandonar sus proyectos ante esta resistencia. Sin embargo, las autoridades a veces responden con una represión feroz, como en 2006, durante la masacre de Kalinganagar en Odisha , cuando la policía mató al menos a doce personas y dejó decenas de heridos al abrir fuego contra una manifestación.
La India tiene 860 lenguas "indias" (22 de las cuales están reconocidas por la Constitución de la India como lenguas regionales), es decir, 838 lenguas vernáculas . Dos idiomas son oficiales : hindi e inglés. Los idiomas se agrupan en las familias Indo-Aria , Dravidian , Tibeto-Birmana , Austro-Asiática y Andamanese . Las lenguas tribales pertenecen a los grupos dravidiano, tibetano-birmano y austroasiático.
La mayoría de las tribus son animistas . Sus artistas ilustran la naturaleza y los dioses encarnados en la naturaleza y en la vida cotidiana, ya menudo también incluyen dioses y rituales hindúes. Pero en el XIX ° y XX th siglos, un número considerable de ellos se han dirigido a la cristiandad , sobre todo en el centro de la India, en la meseta de Chotanagpur (Ouraons, Mundas , Kharias , Santal , etc.) y en los estados del Norte- Oriente, como los Khasis , los Mizos, los Nâgas, etc.
Estas poblaciones crean obras (conocidas como arte vernáculo ) que se destacan del arte del templo o del arte urbano indio: máscaras, esculturas rituales, efigies de madera, etc.
Una exposición en el Musée du quai Branly , en París, en 2010, titulada Otros maestros de la India , de30 de marzo a 18 de julio, permitió descubrir ejemplos de estas creaciones.