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Fenomenología de la mente | |
Autor | Hegel |
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Amable | Filosófico |
La Fenomenología del Espíritu ( Phänomenologie des Geistes ) es una obra del filósofo Hegel , publicada en 1807 en un número de 750 ejemplares. El título de la edición de 1807 es Sistema de ciencia , Primera parte, Fenomenología del espíritu . Otro intertítulo de Hegel es: Parte 1: Ciencia de la experiencia de la conciencia . El propósito de La Fenomenología , como se menciona en su prefacio, es "aprehender y expresar la verdad no como sustancia, sino precisamente como sujeto".
La Fenomenología del Espíritu es una de las obras filosóficas más importantes según Levinas . Es una obra densa y teóricamente tenido alguna influencia en las escuelas de pensamiento del XIX ° siglo y el XX ° siglo (el marxismo, el idealismo). Es un libro conceptual y difícil. Su recepción en Francia es tardía. Se comenta y se traduce a partir de la década de 1930.
El estudio o ciencia de la conciencia es la fenomenología de la mente . Estudia la manifestación fenoménica de un sujeto en relación con un objeto, es decir, como conciencia. Cuando este estudio tiene por objeto la relación interna de la mente consigo misma, se llama psicología .
La fenomenología es la "ciencia de la experiencia de la conciencia". Hegel describe la evolución dialéctica de la conciencia mediante el juego de sucesivas negaciones. Desde la primera oposición inmediata entre él y el objeto, luego la autoconciencia, la razón, la mente, la religión, hasta el conocimiento absoluto en el que "el concepto corresponde al objeto y el objeto al concepto" , este último conocimiento es según Hegel el conocimiento del ser en su totalidad, interiorización del objeto, o identidad del objeto del pensamiento y de la actividad del conocimiento, cuyo resultado es el objeto mismo.
Esta obra fue concebida por Hegel como una introducción a su pensamiento, en particular al sistema de la ciencia . Hegel publica esta obra (en 1807 ) como la primera parte de su sistema. Este trabajo precede a La ciencia de la lógica .
El objetivo de la fenomenología es describir en su totalidad la esencia integral del hombre, es decir, sus posibilidades cognitivas y afectivas. Es en este sentido una antropología , aunque en el conjunto de su sistema, Hegel considera la fenomenología de la conciencia dentro de la totalidad de la historia del espíritu, por tanto más allá del ser humano.
La fenomenología se divide en ocho capítulos que se agrupan en tres partes:
La conciencia en general:
La autoconciencia :
La razón que es la conciencia integral que une los dos primeros:
La descripción de Hegel adopta a su vez el punto de vista de la conciencia ( für es ) tal como se le aparece a sí misma y la del filósofo o del conocimiento absoluto ( für uns ). Por tanto, un momento de la dialéctica de la conciencia puede ser cierto para la conciencia misma, y falso para uno que reúne la totalidad de los momentos en una sola totalidad: la certeza se refiere al hecho de que el sujeto está así presente para sí mismo. la verdad siempre concierne al contenido, y está definida para Hegel de una manera muy clásica por un adaequatio rei et intellectus . O, para decirlo de otra manera, toda conciencia comienza con el error y está en el error, pero asciende a la verdad en la totalidad de su historia. Esta historia es una serie de realizaciones (experiencias vividas) y creaciones activas (transformación de la realidad).
El conocimiento de un objeto no puede reducirse a lo que sabemos sobre él, aunque solemos considerar un objeto como en sí mismo. En efecto, en el conocimiento también está contenido el yo que sabe y la relación que tenemos con él, es decir, la conciencia que tenemos de él. Sin embargo, cuando estamos atentos sólo al objeto, no tenemos la conciencia del conocimiento mismo que es esta conciencia; la actitud natural objetiva, es decir, más simplemente, que considera el objeto como si fuera realmente externo a la relación que mantenemos con él. Esto nos da dos formas de concebir cualquier objeto; estos caminos son perspectivas filosóficas fundamentales (pero veremos que son para Hegel momentos del devenir de la conciencia):
La filosofía estudiará estas determinaciones subjetivas del conocimiento, es decir, la relación misma de la que acabamos de hablar. Esta relación tiene dos dimensiones:
“Esperamos mucho tiempo en Francia para leer y traducir la Fenomenología . Tal vez porque, en 1817 con una exposición sistemática de la filosofía de Hegel [...], que nos limitamos en la segunda mitad del XIX ° siglo, de [...] la Enciclopedia de las ciencias filosóficas, después de que publicó por primera vez su Esthétique , que era más popular y “literaria”. "
Los actos de pensamiento aparecen ante todo, siendo históricos, como cosa del pasado y más allá de nuestra realidad. Pero en realidad, lo que somos, también lo somos históricamente o más exactamente: como en lo que hay en este dominio, la historia del pensamiento, el pasado es sólo uno de los aspectos, lo mismo en esto que somos, el elemento imperecedero común. a todos está indisolublemente ligado a lo que históricamente somos. El tesoro de la razón consciente de sí misma que nos pertenece, que pertenece a la época contemporánea, no ocurrió de inmediato, no surgió del suelo de la actualidad, pero para él es esencialmente un legado, más precisamente el resultado de el trabajo y, de hecho, el trabajo de todas las generaciones anteriores de la humanidad.
El siguiente es un resumen de la parte de "Conciencia". Los pasos de razonamiento se han omitido por brevedad. Para obtener una descripción detallada de esta parte: consulte el artículo detallado.
Los tres primeros capítulos se pueden combinar en un todo, cuyo objeto es la conciencia en general, opuesta al mundo exterior. Por tanto, se ocupan de la constitución del conocimiento (punto de vista cognitivo). La dialéctica de esta conciencia conducirá a la autoconciencia (deseo y acción, punto de vista antropológico).
El hombre se opone al mundo, es la conciencia del mundo exterior. Esto pasa varias veces.
Este capítulo analiza la dialéctica del conocimiento sensible hasta la percepción . Nuestro primer conocimiento es la certeza sensible inmediata, aún no conceptual . Parece tener dos características concretas: riqueza y verdad. Pero esta certeza es en realidad muy pobre, y se reduce a la afirmación de que tal o cual "yo" singular es. Consistiendo principalmente en dos términos intermedios , este "yo" -aquí y este objeto que no existen por separado, la certeza se ejemplifica cada vez por un esto .
El esto tiene dos aspectos fundamentales, ahora y aquí , que son universales: (siempre hay un "ahora" y un aquí ). Constituyen la verdad de esto . El ser puro de certeza sensible es, por tanto, esencialmente mediación y negación. La certeza sensible ya no está en el objeto, sino en el "yo".
El "yo" está sujeto a la misma dialéctica que el objeto: la certeza del "yo" es negada por otro "yo" que tiene la misma certeza. El "yo", por tanto, permanece sólo como universal.
Por tanto, lo que expresamos con nuestro lenguaje, y lo que percibimos y consideramos verdadero, es siempre el todo (“uno aquí y otros aquí”) en lugar del conocimiento inmediato con el que comenzó este capítulo. Se supera la certeza sensible y se eleva la percepción.
II. Percepción o la cosa y la ilusiónPor tanto, la percepción lleva ahora a la verdad universal. Esta percepción se compone de dos momentos, el "yo" universal y el "objeto" universal. El "yo" se ha "convertido en el movimiento de designar", mientras que el objeto es el resultado, "la suma y el resumen", y, en este sentido, es lo esencial de la percepción, en contraposición a la "inesencialidad del" I".
La percepción es rica en una diversidad de propiedades universales mediadas por la negación del conocimiento sensible. El “medio universal abstracto”, el conjunto de estas determinaciones indiferentes entre sí, constituye la escogencia ( Dingheit ). Esto también es, por tanto, simple como medio idéntico a sí mismo y múltiple como conjunto de numerosas propiedades.
Estas propiedades determinadas son diferentes entre sí pero mantienen así una cierta relación por la que se oponen, de lo contrario no serían lo que son. Ahora bien, esta oposición va más allá del medio de la elección: esto no puede ser solo un “También”, también debe ser una “unidad exclusiva. "
Hegel resume la consumación de la cosa de la siguiente manera: "también de muchas propiedades"; simple negación, el Uno; las propiedades mismas, como una relación de los dos primeros momentos. Lo que completa la cosa es, por tanto, la unidad del ser y la negación.
III. Fuerza y comprensiónSobre la base de la percepción, la comprensión distingue entre el fenómeno y lo universal, su verdadero ser. Esta distinción produce la idea de un mundo suprasensible (inteligible), que se convierte en el verdadero objeto opuesto a un sujeto cognoscente. Ejemplo: la forma platónica , la mónada lógica de Leibniz , la idea de fuerza en la física.
Después de haber ido más allá de la certeza sensible, la conciencia ya no puede considerar verdadero lo que carece de propiedades, el universal “incondicionado”. Este sigue siendo para ella un objeto que gestiona su esencia por sí mismo y cree que no participa en su realización.
Pero lo universal incondicionado es también el movimiento unificador de lo que lo compone. Esta fuerza aparece como no objetiva, "dentro de las cosas". Pero otra fuerza es necesaria para que se despliegue la fuerza, y en este juego de fuerzas el despliegue es sólo exterioridad y pérdida de la realidad. En esta experiencia, la "realidad" objetivada se entiende como conceptual. La conciencia se convierte en comprensión.
En el interior (la fuerza reprimida en uno mismo) se abre un mundo suprasensible que no se puede conocer. El interior es para la comprensión de lo verdadero como simple, no llenado por el juego de las fuerzas, un 'reino tranquilo de las leyes'. Pero no es suficiente para lograr su propio desarrollo en el mundo fenoménico. Hay, por tanto, una deficiencia de la ley, que se inclina del lado del fenómeno pero en la medida en que expresa el todo bajo la razón de la simplicidad, es nuevamente la fuerza interior, la pura diferencia. Entonces hay un movimiento cíclico llamado "explicar".
El entendimiento experimenta que es de la ley del fenómeno mismo que surgen diferencias que no son, el "devenir desigual del igual". Se forma un segundo mundo suprasensible, es el "mundo invertido" que es sólo el mundo fenoménico que ha pasado por la mediación del primer mundo suprasensible.
Por lo tanto, es la oposición en uno mismo, o la contradicción, lo que es importante para que el entendimiento piense. En la diferencia interior, el opuesto no es solo uno de los dos: el otro está inmediatamente presente allí. Él es él mismo y su opuesto en una unidad, es infinito. Este ha sido el alma de todo lo anterior, pero sólo en el interior, como acto de explicación, salió a la luz libremente. En la medida en que es finalmente un objeto por sí mismo, la conciencia es ' auto conciencia o auto conciencia'.
El capítulo IV de la Fenomenología trata de la “autoconciencia”, momento fundamental que permitirá que la conciencia acceda a la razón.
El siguiente es un resumen de esta parte de "Autoconciencia". Los pasos de razonamiento se han omitido por brevedad.
Mientras que los tres primeros capítulos se ocuparon de las facultades cognitivas del hombre , de lo aparentemente pasivo en él (el objeto se planteó frente a una conciencia), Hegel estudiará ahora la conciencia como deseo y acción, es decir, en la medida en que toma conciencia su libertad y su poder transformador, la fuerza impulsora detrás de la historia humana.
IV. La verdad de la certeza en uno mismoHegel consideró la conciencia en general, es decir, la conciencia del mundo exterior. En esta conciencia, la certeza del objeto ha pasado de la experiencia inmediata a la comprensión a través de la percepción. Existe, pues, una dialéctica de la verdad que hace aparecer como errores todos los momentos de la conciencia. Hasta ahora, la verdad ha estado fuera de la conciencia; pero al darnos cuenta de la identidad del "yo" y el acto de relacionar la conciencia, llegamos a la autoconciencia, "en el reino nativo de la verdad". "
La autoconciencia es una nueva modalidad de conocimiento, es autoconocimiento, un retorno de la conciencia del ser-otro. En este sentido, se trata de una tautología pura, porque se suprime la diferencia con el objeto: "yo soy yo". La autoconciencia es, por tanto, el momento de la conciencia de la propia identidad. Sin embargo, sigue siendo a la vez conciencia de un objeto (momento negativo) y de uno mismo, es decir, de su verdadera esencia. Cuando esta conciencia se relaciona con un yo, se convierte en deseo .
Control y esclavitudComo deseo, es decir voluntad de asimilar, de hacer propio, por tanto de destruir lo opuesto, la autoconciencia busca el reconocimiento de otra conciencia en una lucha a muerte. La negatividad de esta conciencia, por tanto, implica:
El hombre animal se vuelve verdaderamente hombre a través de su desprecio por la muerte. Pero, si cede al miedo a morir, se convierte en una conciencia esclava, no reconocida, permanece en un estado animal, pero trabajando para un amo al que reconoce como su superior.
El maestro es, por tanto, el vencedor, no necesita reconocer al otro, pero para serlo, debe ser reconocido por un hombre a quien juzga inferior. El hombre-amo es en este sentido un callejón sin salida existencial: no logra satisfacer su deseo. El esclavo, por su parte, tiene una conciencia servil: ha preferido vivir, todavía depende de su vida animal, no es libre. Trabaja para el maestro, y trabajando transforma la naturaleza , y es porque transforma que será el verdadero sujeto de la historia humana. Vemos aquí que, para Hegel, la naturaleza se transforma en mundo, en historia, por el resultado de una lucha: esta lucha acaba en el trabajo del esclavo.
Libertad de autoconcienciaEl esclavo toma conciencia de su libertad a través de la transformación de la naturaleza, pero esta libertad es puramente mental: no se realiza, sino que permanece interior. La dialéctica de la conciencia servil se divide en tres momentos:
Los capítulos "Razón" , "Espíritu" , "Religión" y "Conocimiento absoluto" que siguen son los últimos de la obra. A veces se agrupan en una sección de "Razón y tema absoluto" .
El hombre de razón niega la trascendencia y deja de desinterés por el mundo: esta negación permite la reconciliación de la conciencia consigo misma y abre el camino a la verdadera libertad, es decir, a la acción en el mundo. Pero este momento en sí implica varias etapas.
El siguiente es un resumen de esta parte de "Razón". Los pasos de razonamiento se han omitido por brevedad. Para una presentación detallada
La razón observante, el eruditoLa autoconciencia accede a la razón y asegura que es toda la realidad. Este idealismo necesita un impulso extranjero a menos que vuelva al escepticismo. Entonces comienza el acto de comprensión. Antes, la conciencia percibida, ahora, con la certeza de ser el otro, dispone de observaciones e incluso de experiencia y trabaja para encontrar como concepto lo que antes era una cosa.
La observación de la conciencia va más allá del acto interminable de descripción para distinguir lo esencial clasificando. A continuación, la razón se propone distinguir el ser del deber-ser hasta la noción de ley , que sigue siendo un tipo particular de objeto.
Aparecen entonces dos conceptos indiferentes, ley y fin , cuya unidad escapa a la observación. Esto genera la ley de que "el exterior es la expresión del interior".
Uno de los dos extremos es la vida y el otro lo mismo como cosa singular o como individuo . De esto se sigue que si la razón observante llega a intuirse a sí misma como vida universal, cae inmediatamente en el extremo de la singularidad, el individuo.
La observación, por tanto, vuelve a sí misma. Las leyes de la lógica , contenido petrificado, no permiten entender la razón como conciencia activa. Se abre el campo de la psicología , confrontado con la siguiente contradicción: encontrar leyes de la mente en la multiplicidad de individuos.
La razón se refiere al individuo, a su cuerpo, tanto figura como expresión. Pero esta exteriorización es la acción retenida que queda en el individuo, arbitraria como un signo, tanto rostro como máscara. La razón se vuelve entonces al extremo de la eficacia sensible observable en la frenología , pero parece haber alcanzado los límites de la observación al dar al ser muerto el significado de espíritu.
Razón en acciónLa autoconciencia racional es la certeza de ser todo realidad, pero su objetividad solo es válida como individuo, una simple esencia espiritual. La ética es la unidad espiritual de las personas, ahora dispersas en multitud.
El deseo mantiene a los individuos en una separación que no es en sí misma para la autoconciencia. Llega, pues, al goce , que no consiste en nada más que este círculo de abstracciones de pura unidad, de pura diferencia y de su relación. Por tanto, la autoconciencia sólo ha experimentado un salto puro al otro, un poderoso enigma que aplasta la individualidad.
En esta nueva figura, la autoconciencia es la ley del corazón , frente a la otra eficacia, el orden violento del mundo. La individualidad ya no evoluciona en la ligereza. Su placer es aquello que se ajusta a la ley del corazón, que al cumplirse se convierte en poder universal. El individuo, por tanto, encuentra a otros que se oponen a sus excelentes intenciones. De esta manera, logra la alienación y declara el orden universal como un hecho de sacerdotes fanáticos, déspotas libertinos. Es el curso del mundo. La resolución está en el supuesto exagerado de la individualidad. Esta nueva figura es virtud.
La virtud produce su verdadera esencia, asciende gasolina a la vista del pozo, deja de actuar. La virtud, por tanto, es superada por el curso del mundo, que de repente desapareció como lo que estaba frente a la conciencia.
La razón prácticaLa naturaleza es ahora una realidad penetrada por la individualidad. El trabajo es entonces la realidad que se da a sí misma la conciencia. La efectuación es una forma de exhibir lo suyo en el elemento universal, por el cual se convierte en sustancia ética.
Luego, Hegel ataca una razón que se supone que "da leyes" (Chez Kant, por ejemplo). El ser de la individualidad actúa ahora como sustancia ética absoluta.
Absoluto porque la autoconciencia no puede ni quiere anular este objeto, que establece en las leyes prácticas.
Pero tales leyes quedan sólo como imprescindibles, son mandamientos, a los que sólo puede volver la universalidad formal. La razón legislativa se reduce a una razón puramente probatoria .
El giro ético del espíritu consiste precisamente en esto: persistir firmemente en el propio punto de vista de lo justo, sin contradicción formal.
Según la observación de Alexandre Kojève , el libro se puede dividir en dos partes: en los capítulos anteriores se estudia al hombre de manera histórica y al margen de la sociedad. Luego, una segunda parte analiza el estado real del hombre que aún es un ser social. Por tanto, lo que se estudiará ahora es la dialéctica de las realizaciones políticas del hombre (es decir, el hombre en la medida en que reúne todo lo anterior: sensación, percepción, comprensión, deseo, lucha, trabajo).
Espíritu objetivo: moral, derecho y EstadoLa conciencia que se hace realidad se llama mente objetiva. Este espíritu está encarnado en la vida humana común.
La moralLa ley, como espíritu objetivo:
El mundo del maestro.
Sociedad cristianaEl conocimiento absoluto no describe la totalidad de lo real, lo que sería delirante a pesar de lo que pudiera sugerir Kojeve, es un conocimiento sobre el conocimiento, la autoconciencia del conocimiento como conocimiento de un sujeto. Es la unidad de lo subjetivo y lo objetivo (Lógica I, p. 33 ), un pasaje a la lógica que es en verdad una verdad definitiva, un conocimiento absoluto aunque formal y sin contenido todavía. Incluso podemos decir que la conciencia del carácter subjetivo del conocimiento es también el conocimiento de la insuficiencia del conocimiento (uniéndose a la ignorancia aprendida), conocimiento de lo negativo y ¡saber que no podemos exceder nuestro tiempo!
De hecho, la filosofía, para Hegel, debe ser científica; por tanto, debe ser necesario y circular. El absoluto es circular, lo que significa que el sistema vuelve a su punto de partida, y que este punto de partida puede estar en cualquier lugar; pero la diferencia con las ciencias es que la filosofía da cuenta del sujeto que la enuncia y su inscripción en una historia. El sistema enciclopédico de las ciencias es la historia de las interacciones del sujeto con su objeto, que nunca se dan de antemano sino que se suceden en oposición a pesar de todo según una lógica dialéctica implacable.
Así, el conocimiento absoluto sucede a la religión en la fenomenología y se entiende como la negación del ser-extranjero, de la proyección en un Dios del sujeto que se asume dividido y como interiorización de la exterioridad. “Es sólo después de haber renunciado a la esperanza de reprimir al ser extraño de una manera externa que esta conciencia se dedica a sí misma. Se dedica a su propio mundo ya la presencia, descubre el mundo como propiedad suya y así ha dado el primer paso para descender del mundo intelectual. “ El conocimiento absoluto es la autoconciencia de la historia , la historia de la manera sufrida en la historia diseñada, de lo pasivo a lo activo, de lo abstracto a lo concreto.