Laicismo en Turquía

El laicismo en Turquía es una base de la República Kemalista , enumerada primero en la revisión constitucional de 1937 (aplicada a la Constitución de 1924) y luego en la de 1980 , ahora vigente. Tiene su origen en las reformas del Imperio Otomano en el XIX °  siglo, Tanzimats (reformas) la concesión de la igualdad para todos, independientemente de su religión. Las reformas kemalistas acentuaron este carácter secular del estado turco, que permanece hasta hoy. El ascenso al poder del AKP , el partido islamista, plantea algunas preocupaciones en las filas pro-seculares turcas, que incluyen a las fuerzas armadas turcas y los nacionalistas.

Dado que las reformas de Atatürk , Turquía es laica, la Constitución establece que ninguna reforma constitucional puede socavar una serie de principios, incluido el secularismo. La definición de este laicismo difiere, sin embargo, de la tradicionalmente entendida: si nadie puede influir en el orden social y la conducta del Estado basándose en reglas religiosas, la religión permanece sujeta al Estado, y por ejemplo, “La educación religiosa y ética y la enseñanza se proporciona bajo la supervisión y el control del estado. "

El presidente conservador Recep Tayyip Erdogan sigue una política de islamización, que suscita críticas en los círculos seculares.

Apoyo estatal al culto

El principio de laicismo se aclara mediante una sentencia del Tribunal Constitucional de 21 de octubre de 1971, incautado a raíz de la aprobación de una ley sobre la función pública de los funcionarios públicos, que afecta a todas las administraciones, incluida la Presidencia de Asuntos Religiosos (Diyanet):

En resumen, el principio de laicismo presente en la Constitución de la República de Turquía significa precisamente:

a) adoptar el principio de que la religión no gobierna ni influye en los asuntos del Estado;

b) la garantía constitucional de la religión mediante el reconocimiento de la libertad ilimitada de religión con respecto a las creencias religiosas, en relación con la vida espiritual de las personas;

c) la adopción de limitaciones y la prohibición del mal uso y explotación de la religión, con el fin de proteger el orden público, la seguridad y los intereses públicos relacionados con el campo de la religión, frente a esto que saldría del dominio de la vida espiritual de las personas e influir en la actividad y el comportamiento de la vida social;

d) el reconocimiento de un derecho de escrutinio por parte del Estado, como garante del orden público y los derechos públicos sobre las libertades y derechos religiosos ".

Este laicismo no es, como en Francia, una separación entre las Iglesias y el Estado; es el estado turco el que organiza y controla totalmente la comunidad de creyentes: los 72.000 imanes en Turquía son funcionarios, pagados y formados por el estado. Hasta 2006, sus sermones semanales fueron escritos por funcionarios de la Presidencia de Asuntos Religiosos .

En 2010, la Presidencia de Asuntos Religiosos emplea a unas 100.000 personas.

El estado turco envía imanes a las comunidades de inmigrantes turcos.

Aunque bajo Atatürk se llevaron a cabo reformas en la dirección del laicismo (abolición del califato , etc.), Turquía no es, sin embargo, un estado estrictamente laico en el sentido de que no hay separación entre religión y Estado, sino más bien un sometimiento supervisión de la religión por parte del Estado; sin embargo, todos permanecen libres de sus creencias.

Así se menciona la religión en los documentos de identidad y hay una administración conocida como la Presidencia de Asuntos Religiosos , que en ocasiones explota el Islam para legitimar al Estado y que gestiona las 77.500 mezquitas del país. Este organismo estatal, creado por Atatürk el3 de marzo de 1924, financia únicamente el culto musulmán sunita , los cultos no sunitas deben asegurar una operación económicamente autónoma, cuando no encuentren ningún obstáculo administrativo para esta misma operación. Al recaudar impuestos, todos los ciudadanos turcos son iguales. La tasa impositiva no es una función de la denominación religiosa, con la notable excepción del impuesto sobre el patrimonio introducido entre 1942 y 1944, el Varlık Vergisi , que discrimina de manera desproporcionada a las comunidades no musulmanas.

Sin embargo, a través de la "Presidencia de Asuntos Religiosos" o Diyanet, los ciudadanos turcos no son iguales en el uso de los ingresos. La Presidencia de Asuntos Religiosos, que tiene un presupuesto de más de 2.500 millones de dólares en 2012, solo financia el culto musulmán sunita . Esta situación también plantea un problema desde un punto de vista teológico, en la medida en que el Islam estipula a través de la noción del haram (el Corán, sura 6, versículo 152) que es necesario "dar la medida justa y el buen peso, en todo equidad ”.

Sin embargo, desde su creación, Diyanet, a través de impuestos, ha utilizado los recursos de ciudadanos no sunitas para financiar su administración y sus lugares de culto exclusivamente sunitas. Así, los musulmanes Caferi (principalmente azeríes) y Alevi Bektachis (principalmente turcomanos) participan en la financiación de las mezquitas y el pago de los sueldos de los imanes

sunitas, mientras que sus lugares de culto, que no están reconocidos oficialmente por el Estado, no reciben. sin financiación. Sin embargo, Zalevi Bektachis Islam constituye la segunda creencia en Turquía después del Islam sunita . Las opiniones difieren en cuanto a su número: oficialmente están entre el 10 y el 15% pero según fuentes alevíes representaría del 20 al 25% de la población nacional. Caferi Islam tiene oficialmente 3 millones de creyentes en Turquía.

En teoría, Turquía, a través del Tratado de Lausana de 1923, reconoce los derechos civiles, políticos y culturales de las minorías no musulmanas.
En la práctica, Turquía solo reconoce a las minorías religiosas griegas, armenias e israelitas sin concederles todos los derechos mencionados en el Tratado de Lausana.

[árbitro. necesario]

Alevi - bektachis y caferî musulmanes , latinos católicos y protestantes no son reconocidos oficialmente.


Situaciones de culto en Turquía
Culto Población estimada Medidas de
expropiación 		Reconocimiento oficial en la Constitución o mediante tratados internacionales Financiación estatal de lugares de culto y personal religioso
Islam - sunita 70 a 85% (52 a 64 millones) No Sí a través del Diyanet citado en la Constitución (art. 136) Sí a través de Diyanet
Islam - Doce Bektachi 15 a 25% (11 a 19 millones) sí No. Balim Sultan asegura el control total sobre el cuerpo de jenízaros cuyo bektachismo será la principal referencia religiosa. En 1826, Mahmoud II puso fin definitivamente al sistema jenízaro . La orden de bektachi está prohibida, muchos dignatarios de la capital son ejecutados, otros son deportados a Anatolia . Los tekke son cerrados, destruidos o atribuidos a instituciones ortodoxas como la orden de Naqshbandiyya . No
Islam - Doceavo Alevi No. A principios de la XV ª  siglo, la opresión otomana de alevi se vuelve insoportable y apoyan el Shah Ismail I er de origen turcomano. Sus seguidores, que visten una gorra roja con doce pliegues en referencia a los 12 imanes del Shiísmo Doce se llaman a sí mismos Qizilbash . Los otomanos que se habían persanizado y arabizado consideraban enemigos a los qizilbash ( alevis ) de origen turcomano. Hoy en día, los cemevi , lugares de culto comunes a los alevi bektachi, no tienen reconocimiento legal.
Islam - caferî del siglo XII 4% (3 millones) No No
Islam - Doce alauitas o nusayris 300 hasta 350.000 No No
judaísmo 20.000 sí Sí a través del Tratado de Lausana en 1923 No
Cristiano - protestante 5,000 No No
Cristianos - Latinos Católicos No No
Cristianos - Griegos Católicos sí Sí a través del Tratado de Lausana en 1923 No
Cristiano - Ortodoxo - Griego ( Patriarcado Ecuménico de Constantinopla ) sí Sí a través del Tratado de Lausana en 1923 No
Cristiano - Ortodoxo - Armenio ( Patriarcado armenio de Constantinopla ) 57.000 sí Sí a través del Tratado de Lausana en 1923 No
Cristianos - Católicos caldeos (armenios) 3000 sí Sí a través del Tratado de Lausana en 1923 No
Cristiano - Iglesias teológicas y de rito siríaco (ortodoxo y católico) 15.000 sí No No
Yezidismo 377 No No

Con más de 100.000 funcionarios públicos, Diyanet es una especie de estado dentro de otro estado.

En 2013, el Diyanet o el Ministerio de Asuntos Religiosos, ocupa el 16 º  partida de gastos del gobierno central.

El presupuesto asignado a Diyanet (4.600 millones de TL) es:

El presupuesto de Diyanet representa:

Historia del laicismo

Advenimiento de la república

El secularismo turco comienza con la adopción por la Gran Asamblea Nacional de Turquía de una nueva constitución sobre20 de enero de 1921. Esta constitución, resultado de un compromiso entre los religiosos y los kemalistas, marca una primera separación entre lo profano y lo sagrado con la afirmación de la soberanía del pueblo sobre la nación y el advenimiento de la asamblea nacional como su legítimo representante. La1 st 11 1922, la institución del sultanato (una de las fuentes del Islam político en Turquía) es disuelta por el parlamento, debido a la colaboración del sultán Mehmed VI con las tropas extranjeras durante la guerra de independencia .

El advenimiento de la República Turca en 1923 sienta las bases para la política de secularización deseada por Atatürk. El califato, la última fuente del dominio del Islam sobre la vida pública, es disuelto por la ley de3 de marzo de 1924. Es reemplazada por la “presidencia de asuntos religiosos” (Diyanet), una institución estatal responsable de administrar y controlar el culto islámico (de hecho, el culto mayoritario, el Islam sunita de Hanafi) para evitar cualquier interferencia de este en la religión y la vida pública.

La Constitución de 1924 fue modificada por la Ley N o  1222 de10 de abril de 1928con la eliminación de los artículos en los que el Islam se declara religión del estado. En 1937, Ley n o  31155 de febrero de 1937 consagra en el artículo 2 de la Constitución el principio de laicismo, junto con los otros cuatro principios fundamentales del kemalismo.

Secularización del Estado

Los burócratas kemalistas, antes de iniciar una política de secularización de la sociedad, decidieron secularizar los distintos órganos del Estado para asegurar su apoyo en las reformas seculares de Atatürk. Las fuerzas armadas, que ya se habían distanciado de la religión durante el Imperio Otomano, se reorganizaron según principios seculares. Abolimos todas las reglas y prácticas tradicionales que incluían, directa o indirectamente, un carácter o significado religioso. El poder kemalista coloca en la cúspide de la jerarquía militar a los partidarios resueltos del kemalismo, facilita su proceso interno de secularización, que le permitió posteriormente, imponer reformas seculares en la sociedad apelando a menudo al ejército y a las fuerzas policiales para reprimir cualquier oposición. movimiento.

El poder judicial se reorganizó con la abolición de los tribunales religiosos en 1924, la abolición de la ley islámica, reemplazada por la ley republicana y nacionalista y la centralización de la organización legal bajo la autoridad del Ministerio de Justicia. Los tribunales servirán como herramientas de represión contra los movimientos populares que siguen profundamente apegados al Islam. El parlamento adopta un nuevo código penal el1 st de marzo de 1926. Los artículos 241 y 242 prohíben a los religiosos utilizar el Islam con fines políticos y el artículo 163 prohíbe el establecimiento de cualquier organización religiosa o religiosa.

Secularización de la vida social

Una vez que se completa la secularización del estado, los kemalistas comienzan la secularización de la vida social del país.

Se adopta un nuevo código civil el 17 de marzo de 1926. Derriba una gran cantidad de tradiciones, creencias y normas que, forjadas por el Islam, han sido durante varios siglos los elementos básicos del sistema social musulmán: abolición de la ley Sharia , prohibición de la poligamia y repudio, que es reemplazada por el divorcio civil. Está prohibido en los espacios públicos el uso de determinadas prendas que son símbolos religiosos, como el velo y el fez. Las mujeres fueron autorizadas para ejercer una profesión y obtuvieron el derecho de voto en 1930. Además, 18 mujeres fueron elegidas diputadas en las elecciones de 1931.

Con el fin de inculcar la ideología nacionalista y laica a toda la población turca, en 1924 se aprobó la ley de unificación de la educación. Todas las escuelas quedaron bajo el control del Ministerio de Educación Nacional. Los cursos se reorganizan con el desarrollo de asignaturas de ciencias y matemáticas para permitir que la población se convierta en ciudadana de Turquía.

El alfabeto árabe (símbolo del Islam) se elimina y se reemplaza por el latín. Todas las mezquitas y el personal religioso están bajo el control estatal directo para eliminar cualquier posibilidad de que los islamistas pongan en peligro las instituciones republicanas. Las cofradías, conventos y otras sectas religiosas (que organizaban la vida social y, por tanto, la educación de la población) fueron disueltas y su propiedad pasó a la autoridad del Estado. Fueron reemplazados por "casas del pueblo" en 1931.

Esta política suscita una oposición violenta de una parte de la población profundamente religiosa que se rebela en varias ocasiones contra el gobierno kemalista ( revuelta de Cheikh Saïd , revuelta de Menemen ). Pero todas estas revueltas son duramente reprimidas por los burócratas kemalistas que utilizan el ejército y los tribunales en una escala masiva para deshacerse de cualquier oposición al régimen.

Multipartidista

A pesar de las reformas y la represión de las autoridades, el Islam sigue desempeñando un papel político muy importante en Turquía. Al abrirse a un sistema multipartidista en 1945, los islamistas se liberaron de la tutela autoritaria de los kemalistas y así ganaron acceso al sistema político. Gradualmente, influirán en los partidos políticos (como el Partido Demokrat ) para desafiar las leyes seculares de Ataturk.

Educación religiosa obligatoria en las escuelas públicas

Las dos últimas "escuelas para imanes" habían cerrado en 1930 y la "Facultad de Teología" en 1933 ante el descuido del estado turco hacia ellas. Con el advenimiento de la democracia en 1946, la educación religiosa opcional se restableció en 1949, 1956 y 1967, respectivamente, en la escuela primaria, secundaria y secundaria. En 1949 y 1951 se recrearon una nueva "Facultad de Teología" y "escuelas para imanes". La Constitución turca de 1982 hizo obligatoria la educación religiosa en las escuelas públicas (excepto para los niños de minorías religiosas). En el marco de esta enseñanza, es sólo el Islam, o incluso exclusivamente el Islam sunita , el que se presenta a los alumnos y no las religiones en su pluralidad. Hay más de veinte facultades teológicas en Turquía en 2010.

Nosotros Anunciamos enDiciembre 2012 dos exámenes de ingreso a la universidad, el examen de transición a la educación superior (YGS) en marzo 2013 y el Examen de colocación de estudiantes de pregrado (LYS-4) en Junio ​​del 2013, comprender cuestiones de religión. En una visita a una escuela armenia, el Ministro de Educación Ömer Dinçer  (en) explica que estos problemas ya existían durante varios años bajo el título "Educación para la religión y la ética" , no se trata de una religión específica y que la escuela secundaria Se interrogará a los alumnos de minorías religiosas sobre cuestiones correspondientes a su propio plan de estudios.

Años 1990-2000: prohibición del velo en las instituciones del Estado luego levantamiento gradual de la prohibición

El secularismo turco significa la relegación de la religión a la esfera privada y su total ausencia de la vida pública. Por lo tanto, y la pregunta ha surgido varias veces bajo este gobierno, las esposas de los ministros que usan el velo no pueden asistir a ninguna ceremonia oficial.

Una jurisprudencia del Tribunal Constitucional había estimado,9 de marzo de 1989que permitir a las estudiantes “cubrirse el cuello y el cabello con un velo o pañuelo en la cabeza por razones de creencias religiosas” en las universidades era inconstitucional.

En 1998, el Rectorado de la Universidad de Estambul emitió una circular prohibiendo el uso del velo o la barba en el establecimiento.

En el caso Leyla Şahin  (en) v Turquía, el Tribunal Europeo de Derechos Humanos (TEDH) falló, ennoviembre de 2005, que la prohibición del velo en la universidad no violaba la libertad de pensamiento, conciencia y religión (art. 09 Convención Europea de Derechos Humanos ), ni el derecho a la educación , ni el derecho al respeto a la vida privada y familiar , ni a la libertad de expresión , ni finalmente la prohibición de discriminación .

El Parlamento, dominado por la mayoría del AKP , aprobó el 7 de febrero de 2008 una ley que permitiría llevar el velo en la universidad. Esta estipulaba en particular que "nadie [podía] ser privado de su derecho a la educación superior" . Sin embargo, la ley fue considerada inconstitucional por el Tribunal Constitucional , mientras que el AKP fue posteriormente objeto de una petición de prohibición apoyada por círculos anticlericales, incluidos los militares . En julio de 2008, el Tribunal Constitucional desestimó esta solicitud, al tiempo que condenó financieramente al AKP.

Dos años más tarde, al comienzo del año académico 2010, la prohibición del velo fue levantada en las universidades turcas por una circular del Consejo de Educación Superior. La prohibición de llevar velo se está levantando gradualmente en todas las universidades de Turquía. En 2012, un profesor universitario fue condenado a dos años de prisión por denegar el acceso al aula a un estudiante que llevaba el velo. Ayşegül Jale Saraç, una mujer que llevaba el velo, se desempeñó por primera vez como rectora de la universidad en 2014.

En 2012, los estudiantes de las escuelas musulmanas son libres de usar el velo. También a principios de 2012, el Consejo de Estado, máxima autoridad administrativa judicial del país, que había sido incautado por un abogado con velo, tomó la decisión de levantar la prohibición de que las mujeres abogadas se declararan con velo en los tribunales.

En septiembre/octubre 2013, el uso del velo está autorizado en las escuelas públicas turcas para alumnos y profesores. Enoctubre 2013, el velo está ingresando al servicio público, donde las mujeres funcionarias ahora pueden usar el velo.

En Noviembre de 2013, el velo regresa al parlamento, cuatro diputadas con velo ingresan a la Gran Asamblea Nacional de Turquía . De 1999 a 2013, no hubo parlamentarios con velo.

En 2014, el velo apareció en la televisión pública, usado por el presentador de un periódico de noticias, Feyza Çiğdem Tahmaz.

En 2016, las mujeres policías fueron autorizadas a usar el velo, aunque acababa de ser autorizado en la escuela secundaria.

El intento de golpe de 2016 , las purgas que siguieron y el creciente autoritarismo del régimen turco (el referéndum de 2017 asegura el poder presidencial de Recep Tayyip Erdogan ) se combinan con un lugar creciente para el Islam en la sociedad. A partir de 2019, la teoría de la evolución quedará prohibida en los planes de estudio de las escuelas secundarias (universidad y bachillerato) para ser abordada solo en la educación superior. Ya en 2011, el país había bloqueado sitios sobre Darwin y la teoría de la evolución. En 2017, las estatuas de Mustafa Kemal Atatürk fueron vandalizadas por turcos antiseculares.

A finales de 2017, la revista Le Figaro señaló: “Erdogan se compromete con Qatar y Arabia Saudita, sus nuevos amigos. Estambul, bella, festiva y cosmopolita, poco a poco va perdiendo el alma, a favor de una pequeña burguesía, un Oriente Medio y una islámica correcta. Las mujeres jóvenes están cada vez más veladas, incluso en la universidad, los nuevos planes de estudio escolares están eliminando capítulos sobre la teoría de la evolución y los logros de Ataturk, y la venta de alcohol está estrictamente regulada ” . Según el periodista Mine G. Kırıkkanat , el país tenía en ese momento un millón de imanes, y el AKP también aumentó el número de estudiantes en las escuelas secundarias religiosas (que brindan acceso a las escuelas militares, la policía y la educación superior) de 60.000 a 1,5 millones. En 15 años, el presupuesto de Diyanet İşleri Başkanlığı , la Dirección de Asuntos Religiosos, responsable de financiar la construcción de mezquitas y pagar a los imanes, se ha multiplicado por diez, alcanzando los 1.750 millones de euros en 2016, es decir, el doble que el del Ministerio de Salud y tres veces el del Ministerio de Relaciones Exteriores.

Abril de 2007 protestas pro-seculares

Las “manifestaciones republicanas” pro-seculares ( Cumhuriyet Mitingleri ) tuvieron lugar enabril 2007. El estreno tuvo lugar en Ankara el14 de abril de 2007apenas dos días antes del inicio del proceso de elección presidencial . El segundo tuvo lugar en Estambul el 29 de abril . Las protestas estuvieron entre las más grandes de la historia de Turquía . El motivo de la primera manifestación fue la posible candidatura a la presidencia de Recep Tayyip Erdogan , entonces primer ministro y miembro del AKP .

Entre "cientos de miles" y 1,5 millones de manifestantes se reunieron para la primera manifestación frente al Anıtkabir , el mausoleo de Mustafa Kemal Atatürk en Ankara. En la segunda manifestación, más de un millón de personas se reunieron para protestar en la plaza Çağlayan en Estambul, según Reuters . BBC informó a cientos de miles de personas.

Notas y referencias

  1. Artículo 8 de la Constitución, párrafo 5: "Nadie podrá, en modo alguno, explotar la religión, los sentimientos religiosos o cosas consideradas sagradas por la religión, ni abusar de ellas con el fin de descansar, sea -esto en parte, el social, económico , orden político o legal del Estado sobre preceptos religiosos o para asegurar un interés o influencia política o personal. "
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  3. Artículo 8 de la constitución, párrafo 4.
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Apéndices

Bibliografía

Artículo relacionado

Otras lecturas