La " analogía metafísica ", o analogía del ser , es un modo de conocimiento, esencial en particular para todos los objetos intelectuales que van más allá de las capacidades de la inteligencia humana. Analogia , ἀναλογία "que tiene la misma relación" , ana , que indica repetición y logos , la relación, designa en griego lo que Varro tradujo al latín por proporción, es decir la identidad de dos relaciones. Ya sea en el sentido estricto de una igualdad cuantitativa (a / b = c / d), o en un sentido derivado, cuando decimos, por ejemplo, que "la balanza es para el pez lo que la pluma es para el pájaro" . Sin embargo, dada su importancia doctrinal y la diversidad de interpretaciones a las que ha dado lugar, experimentamos una gran dificultad para encontrar una definición de analogía. Si la fuente histórica se encuentra en la teoría aristotélica de los múltiples significados del ser unificado por referencia a un primero, todas las especulaciones en torno a la doctrina de la analogía encuentran su base en "el problema doctrinal de la unidad del" ser " .
El término analogía es de origen matemático. Es el término utilizado por Euclides para designar la igualdad de proporciones entre los números naturales (que, además, comienzan en 2 para los antiguos griegos) en el libro 5 de los Elementos. La analogía , rápidamente extendida al dominio filosófico y aplicada primero por Aristóteles a la solución del problema de la existencia simultánea del uno y lo múltiple, se extenderá gradualmente, después de él, a las relaciones entre lo sensible y lo divino. En teología, la analogía designará el conocimiento que el hombre tiene de Dios, e incluso, para algunos, la esencia misma de Dios.
En este diagrama ampliado, las cosas análogas son aquellas que tienen el mismo nombre y cuya "perfección" designada por este nombre es simplemente diversa en ellas aunque similar en cierta proporción. La analogía es, por tanto, una "semejanza proporcional, fundada en una semejanza de relaciones entre diferentes realidades".
Ejemplos de analogía, dos de los cuales provienen de la Ética a Nicómaco
"La vista juega el mismo papel para el cuerpo que la inteligencia para el alma"
"La vejez es para la vida lo que la tarde es el día"
"El jefe es para el Estado lo que el piloto es para el barco"
"La balanza es pescar lo que la pluma es para el pájaro"
"El príncipe es para el pueblo, lo que el piloto es para el barco"
¿Cuál es la analogía? Para definir la analogía es necesario distinguirla de lo que no es.
Contrariamente a la idea que el sentido común tiene de ella, "analogía metafísica" no es " comparación ". La analogía en sí no es eso, quiere ser objetivo y notar un vínculo real entre dos objetos conocidos. En el lenguaje cotidiano, la confusión es frecuente, como es el ejemplo a menudo citado del pie humano, el pie de la montaña y el pie de la mesa, dado como ejemplo de analogía. La asociación de imágenes se realiza allí a partir de una propiedad común, constituida por la idea, de "parte inferior que soporta el resto", aplicable a los tres casos, y por tanto de un tipo común que comprende una "parte inferior. Apoyo del resto". La analogía busca una relación racional que no es precisamente la de un género común entre la vista y la inteligencia del primer ejemplo.
En el ejemplo tomado de la Ética a Nicómaco , "la vista juega para el cuerpo el mismo papel que la inteligencia para el alma" , vemos que Aristóteles utiliza una especie de metáfora y que no podemos hablar de "analogía" sólo en los casos en que cuatro términos que se dan el segundo término es para el primero como el cuarto es para el tercero
De Munnynck, se basa en un ejemplo específico para subrayar la especificidad del símbolo. El simbolismo está animado por la idea de que hay un significado oculto de cosas y eventos en la naturaleza que ocultan eventos superiores pertenecientes al mundo espiritual (la torre de la iglesia equivale a un dedo de Dios). Para tales espíritus no existe ningún fenómeno material que no pueda encontrar su correspondencia en el cielo (ver sobre este tema " Analogías y correspondencias "). El simbolismo y la analogía pretenden alcanzar una realidad superior, pero mientras el simbolista presenta esta correspondencia como un postulado, la analogía hace uso más modestamente de sus propios límites al recurrir al concepto de proporcionalidad.
De Munnynck enumera dos tipos:
La primera, provisional, destinada a objetos que por su naturaleza son accesibles a una investigación directa que la investigación aún no se ha realizado, que es demasiado larga o demasiado compleja o que implicaría la adquisición de conocimientos previos.
El segundo, parte de la observación de que nuestra inteligencia es limitada, que sabe que lo es, pero que puede haber algo mejor y más grande que ella. Mirando más allá, el metafísico descubre el ser, descubre las nociones de unidad, verdad y bien, subsistencia, individualidad, sustancia y "toda la procesión de nociones fundamentales examinadas por la metafísica general" . Incluso si nuestro conocimiento está encadenado al orden sensible porque todo lo real ha de ser y las nociones fundamentales se aplican al ser, se sigue que estas nociones también se aplican a todo lo real.
Principio de estructura, la analogía es también un principio hermenéutico con el que también podemos observar la historia del pensamiento que nunca deja de resaltarlo, escribe Philibert Secretan en su presentación de la Analogia entis de Erich Przywara .
Básicamente, la analogía nace de nuestra necesidad de comprender, y sabiendo cuál es nuestra comprensión, imponemos la unidad del concepto sobre la diversidad de la realidad, porque para nosotros, pensar es unificar. El ser es la forma más general en la que unimos toda la realidad en unidad. "¿Es esta unidad de la idea de ser aparente e ilusorio, o refleja la unidad indivisa bajo la variedad de fenómenos, asumiendo que los seres están relacionados entre sí como especies de un género único o que constituyen las modas de una sustancia única ”, pregunta Bernard Montagnes.
Tras un análisis complejo, el gran teólogo católico Erich Przywara , en su obra principal Analogia entis , relacionará la analogía con el tratamiento teórico del gran " principio de contradicción "
El origen de la analogía se encuentra en los problemas que plantea a la naciente filosofía griega el carácter a menudo equívoco del lenguaje, entre palabras con significado homónimo (misma palabra pero diferente significado, como "mina de carbón" y "mina de lápiz) y otros con significado sinónimo (palabras diferentes pero con el mismo significado. Las diversas presentaciones sobre la analogía dividen los predicados en tres grupos: predicados inequívocos, equívocos y análogos (los últimos forman una clase intermedia)).
Desde el punto de vista lingüístico, la analogía será el medio que se utilizará para reducir la tensión entre, por un lado, el problema de la unificación de sentido requerida y los diferentes tipos de homonimia. En semántica, la analogía ocupará el lugar intermedio entre "univocidad", es decir, el significado único de un término aplicado a varios referentes, y "equívoco", significado diferente según los referentes.
La homonimia del serCiertos conceptos, y en particular “ser”, “ el Uno ” o el “Bien” no pueden considerarse inequívocos, es decir, usados siempre con el mismo significado. Para que una lengua sea posible, es fundamental que domine la univocidad y que se reduzca la proporción de "homónimos". Ahora bien, hay una palabra que Aristóteles se complació en demostrar que los muchos significados nunca serán reducibles a la unidad, es la palabra fundamental de la filosofía, la palabra "ser". La palabra "ser" no es sinónimo , ni homónimo puramente accidental, ya que se dijo anteriormente, es irreductible. Aristóteles se preguntará qué tipo de relación mantiene esta palabra “ser” con sus múltiples significados, las categorías (sustancia, cualidad, cantidad, relación), pero también el ser tan verdadero, posible y en acción. La respuesta la da un texto de Metafísica : el ser es un “ Pros hen Légomenon ”, es decir, que tiene un “significado múltiple pero siempre relativo a un solo término” .
En cuanto a la homonimia del ser, la respuesta de Aristóteles no es la "analogía" que le hizo decir Escolástico , término que nunca utiliza para designar la relación irreductible de las " categorías " con el ser, como señala Pierre Aubenque. Al contrario, para él se trata de hacer de la doctrina del pros hen legomenon el fundamento de todas las demás analogías.
La desambiguación del Bien"El método analógico consistirá en extender a términos distintos del ser, la homonimia, un presupuesto que se manifiesta en el hecho de que el ser se dice según una pluralidad de categorías" . Todo el razonamiento de Aristóteles se basa en el ejemplo privilegiado del Bien: "el bien en términos de comida es el agente del placer, y en la medicina, el agente de la salud, mientras que se aplica al alma., Significa ser de cierta calidad, como un temperamento valiente y justo. A veces el bien se clasifica como tiempo: por ejemplo el bien que llega en el momento oportuno. A menudo, es la categoría de cantidad cuando el bien se aplica a la medida correcta, porque la medida correcta también se llama bien ”, señala Pierre Aubenque. Vemos que el Bien se dice en varias categorías de ser: actuar, calidad, cantidad, tiempo, de ahí la conclusión obvia: como ser, el Bien es un homónimo porque todos los significados se dicen en relación con este único término.
Lo notable del Bien es que esta homonimia, si bien no hay nada en común entre la buena acción, la justa medida y el momento oportuno, no tiene otro fundamento que el del ser mismo. Debido a que esta homonimia tiene un significado, es real y no es un simple hecho del lenguaje. Aristóteles tampoco se conforma con hacer de la idea del Bien una “unidad de multiplicidad” a la manera de la “ Teoría de las ideas ” de Platón con la que combate. El bien no es una especie de la cual la buena acción, la medida justa y el momento oportuno, sería la especie.
El método analógicoHay "una tradición que se remonta a Tomás de Aquino , que pretende basarse en textos de Aristóteles para llamar" analogía "a la relación entre el ser y todas sus significaciones" (según categorías y según ser verdadero, ser posible y ser en acción), que de hecho sólo fue posible porque el cristianismo aportó una perspectiva completamente diferente que sustituyó a la problemática de los antiguos, del uno y de lo múltiple, la de las relaciones entre un Dios creador y un mundo creado. Tomado desde la perspectiva judeocristiana de la relación Creador-criatura, es necesariamente una analogía de "proporción" (semejanza de referentes). Necesario porque sólo puede haber semejanza de proporciones entre el ser de la criatura compuesto de poder y acto y el ser de Dios, acto puro.
Aristóteles dio una definición práctica de la analogía de "proporcionalidad" que Philibert Secretan llama analogía stricto sensu : "Me refiero por analogía a todos los casos en los que el segundo término tiene la misma relación con el primero que el cuarto con el tercero" , lo que permitirá la poeta o el orador para usar el cuarto en lugar del segundo y el segundo en lugar del cuarto. Así nos dice Pierre Aubenque, "si la vejez es para la vida lo que la tarde es el día, podemos decir por analogía que la tarde es la vejez del día o que la vejez es la tarde de la vida" .
La analogía del ser puede considerarse como una propiedad constitutiva del ser en su totalidad o como un simple principio de método. En el primer caso, lo que se busca es la afirmación conjunta de la inmanencia de Dios y de su trascendencia que libere la posibilidad de un discurso sobre Dios y la tensión de nuestro ser hacia él. A nivel del método, la analogía busca entender la evolución de la historia del pensamiento desde el interior por el principio profundo que hace la unidad, esta es la actitud de Erich Przywara en su obra Analogia entis .
Ampliación escolásticaYa los primeros comentaristas de Aristóteles se habían comprometido a complementar la teoría de "Pros hen" con la unidad analógica. El problema de la unidad de los múltiples significados del ser se convierte así en el de la unidad del concepto de ousia , οὐσία , definitivamente traducido por sustancia. Los autores medievales ampliaron el cambio al llamar a la analogía , la estructura de unidad focal de los predicados, cantidad, calidad, relación, etc., una unidad que Aristóteles designa simplemente por "ser-dicho en relación con un solo término" .
La escolástica medieval se aplica, en particular a Cayetano , recordemos dos especies de analogías a saber, "la analogía de la proporcionalidad" y la "analogía de la atribución" o "analogía del ser" que según Aubenque podría existir en Aristóteles. Para el escolasticismo era fundamental establecer la Metafísica como la ciencia del ser como ser, de ahí el desarrollo de "una analogía entis concebida como el modo jerárquico de una participación paulatina de los seres en el ser según su dignidad" y por tanto ofrecer la posibilidad de un discurso sobre el ser supremo. Pierre Aubenque concluye este recordatorio así: "la metafísica de los sentidos del ser es reemplazada por una metafísica de los grados del ser con una emergencia exuberante y desregulada es reemplazada por una justa administración de la diversidad" .
Esta segunda reducción a la unidad, la que permite establecer la unidad trascendental del ser, plantea las dificultades más delicadas, porque se trata de nuestro conocimiento de Dios.
De hecho, ¿es la misma realidad cuando digo "la mesa es", "yo soy", "Dios es"? Parece imposible atribuir el mismo significado al ser contingente que somos, al ser de mesa y al ser "incausado y absoluto" del que dependen todos los demás. Asimismo, en el plano metafísico, la cantidad que no es la cualidad, que no es la acción ni la relación y, sin embargo, todos " son ". "En el uso de la palabra" ser ", si se quiere evitar la univocidad, queda equívoco o analogía. Aristóteles, habría dejado en barbecho su investigación sobre la unidad de los significados del ser (a la que pretende dar respuesta la doctrina de la "analogia entis" y las sobre la posible unidad de cuestiones relativas al ser y lo divino (onto-teiología , onto-teología) ” .
“Si el ser no fuera un concepto analógico, habría pura ambigüedad en decir que Dios“ es ”, y en pretender conocer su ser del de los demás seres. Además, si el concepto de "ser" no fuera analógico, es el mismo razonamiento lo que sería imposible. Pues todo razonamiento está formado por proposiciones cuyos términos, sujeto y predicado, sólo pueden unirse si ambos "son", pero en sentidos obviamente diferentes, ya que uno es lo que se atribuye, el otro es lo que atribuimos ” .
Nótese, sin embargo, las reservas suscitadas en ciertos filósofos y, en particular, en el recurso de Martin Heidegger a la analogía. Heidegger, citado por Jean Greisch , escribe “la analogía del ser -esta determinación no es una solución de la cuestión del ser, ni siquiera una elaboración efectiva de la problemática, sino el título de la más aporía. en el que el filosofar antiguo y con él todo el filosofar posterior se amuralla hasta el día de hoy ” .
La analogía entra en la teología judía luego cristiana con el tema desarrollado por el verso (Sabiduría 13,5), "la grandeza y la belleza de las criaturas hacen entender a su autor por analogía" , y también en De Mundo por el pseudo Aristóteles "aunque 'siendo invisible a toda la naturaleza mortal, sus mismas obras lo manifiestan ' , de lo que la filosofía podrá concluir que la divinidad invisible puede ser contemplada gracias a sus obras visibles. Toda la teología se basa en manifestaciones sensibles que se remontan analógicamente al creador. "Ser" no es, sin embargo, "unívoco" para Dios y para la criatura, porque pertenece a Dios en su plenitud ya las criaturas de manera limitada, pero como dice algo de Dios su significado no lo es ni es del todo " equívoco".
Tomás de Aquino se opone a Moisés Maimónides (1135-1204), para quien no hay nada en común entre Dios y las criaturas, y que atribuye el “ser” a Dios sólo por simple homonimia . Como en todas partes, Tomás también rechaza la posición contraria, a saber, la " univocidad del ser " porque es imposible, según él, trasladar a Dios por similitud principios ontológicos formulados sobre lo que no es. Dios, como la bondad o la sabiduría, todo lo que queda como recurso es mencionar una "analogía". En cuanto a los atributos divinos, la justicia, la bondad, por ejemplo, "si no es posible establecer una relación directa entre Dios y la criatura, nada impide que en el modo analógico se digan ciertos nombres tanto de Dios como de la criatura". ” Escribe AD Sertillanges . Esta es la posición de Santo Tomás, para quien los nombres aplicados en común a Dios, en modo de perfección, y normalmente a la criatura, se atribuyen a Dios "en razón de una cierta relación que mantiene con las cosas en las que nuestro la inteligencia dibuja sus conceptos ” .
Sin embargo, como nos recuerda ADSertillanges , la relación en cuestión es menos una relación de proporción que una relación de proporcionalidad, es decir una "proporción de proporción" , porque "el infinito no se puede poner en proporción. Con el acabado" . La analogía de las criaturas con Dios es consecuencia de la relación del emanado con su fuente o, lo que es lógicamente posterior, con su punto focal.
Duns Scotus ( 1266 a 1308 ), en cambio , piensa que a Dios se puede llegar a través del concepto unívoco de ser a condición de declinar este último según su propio modo, es decir, el infinito. Dios, que se convierte en un análogo en el ser, se puede alcanzar en el concepto de ser. Sin embargo, si podemos saber que hay un Dios, es decir, un ser infinito y necesario, este conocimiento no es el conocimiento de la esencia. Sabemos que Dios es, no sabemos lo que es. El conocimiento de la esencia de Dios nos haría conocer a priori su existencia; en ausencia de este conocimiento, tenemos que razonar a posteriori , es decir, que sólo formamos la idea de Dios a partir del testimonio de los sentidos, y es ascendiendo del efecto a la causa como podemos proporcionar la prueba de su existencia .
En esta línea, para Erich Przywara ( 1889 a 1972 ), la Analogia entis es la forma fundamental del catolicismo, dialectizando la analogía en una serie de oposiciones que esperan su superación, este jesuita le da el pensamiento occidental en todo su contenido. da una respuesta al protestantismo y al pensamiento moderno de la subjetividad.
La cuarta, de las veinticuatro tesis supuestamente tomistas impuestas al clero por Motu Proprio de Pío X en 1914, impone la doctrina de la “analogía” del Creador a la criatura, lo que despertó la ira de Karl Barth que la llamó ' "Obra del Anticristo " una analogía que afirma conocer a Dios fuera del Apocalipsis.