Agustín de Hipona

San Agustín de hipopótamo católico
Nacimiento
Muerte
Entierro
Escuela / tradición
Intereses principales
Ideas notables
Teoría del tiempo y la memoria / pecado original / fe y razón / iluminación y conocimiento / Teoría de la Trinidad / Ciudad de Dios
Obras primarias
Influenciado por
Influenciado
Mamá
Niño

San Agustín
Imagen ilustrativa del artículo Augustin d'Hippone
San Agustín de Philippe de Champaigne , Museo de Arte del Condado de Los Ángeles .
Padre latino de la Iglesia Occidental ,
Doctor de la Iglesia
Orden religiosa Agustinos
Doctor de la iglesia 1298
por Bonifacio VIII
Fiesta 28 de agosto , para las Iglesias latinas; El 15 de junio , por las Iglesias de Oriente; 24 de abril , fiesta de la conversión del s. Agustín (bautismo en la noche de Pascua 387 por S. Ambroise de Milán)
Atributos Culata, mitra, corazón llameante, paloma.

Agustín de Hipona ( latín  : Aurelius Augustinus ) o San Agustín , nacido elen Thagaste (ahora Souk Ahras , Argelia ), un municipio de la provincia de África , y murió elen Hippone (actual Annaba , Argelia), es un filósofo y teólogo cristiano romano. Junto con Ambrosio de Milán , Jerónimo de Stridon y Gregorio el Grande , es uno de los cuatro Padres de la Iglesia Occidental y uno de los treinta y seis Doctores de la Iglesia .

La formación que recibió en Cartago es la de los literatos romanos de la época, aunque sus escritos revelan una sensibilidad y rasgos ligados a su región de nacimiento. Si es un maestro de la lengua y la cultura latinas , nunca domina realmente el griego , lo que tiene el efecto de romanizar el cristianismo occidental y darle un tono diferente al cristianismo oriental , más cercano a los autores griegos.

Nacido de una madre profundamente piadosa, primero desarrolló una pasión por la filosofía, vista luego como un amor por la sabiduría, antes de convertirse en maniqueo . No abandonó el maniqueísmo para convertirse al cristianismo hasta bastante tarde, en 386, después de su encuentro con Ambrosio de Milán . Después de su conversión, se convierte en obispo de Hipona y se involucra en una serie de controversias primero contra los maniqueos, luego contra los donatistas y finalmente contra el pelagianismo . Estas polémicas han alimentado una obra considerable tanto en cantidad como en calidad en la que destacan tres obras especialmente conocidas: Las Confesiones , La ciudad de Dios y De la Trinité .

Agustín es el pensador que permitió al cristianismo integrar parte de la herencia griega y romana, al generalizar una lectura alegórica de las Escrituras siguiendo el modelo defendido por Ambrosio de Milán y el neoplatonismo . Siguiendo todavía a Ambroise, un ex alto funcionario romano, incorporó al cristianismo una tendencia a recurrir a la fuerza heredada de la República Romana . Fue el pensador más influyente del mundo occidental hasta Tomás de Aquino quien, ocho siglos después, dio al cristianismo un giro más aristotélico . Sin embargo, su pensamiento conserva gran influencia en el XVII °  siglo, donde es una de las fuentes de la literatura e inspira clásicos franceses teodiceas de Malebranche y Leibniz .

Agustín es un pensador exigente en todos los sentidos de la palabra. Hombre clave en el surgimiento del yo en Occidente, también desempeña un papel destacado en la evolución de la noción de justicia . De su pasado maniqueo , mantiene una fuerte distinción entre el bien y el mal. Sin embargo, el neoplatonismo, que influyó fuertemente en su conversión, lo llevó a una concepción de un Dios fuerte que, a diferencia del Dios débil de los maniqueos, asegura que al final el Bien gana. En Occidente, es el teólogo que más insiste en la trascendencia divina, es decir que para él los pensamientos de Dios no son, directa o indirectamente, los pensamientos de los hombres. Según él, la creencia opuesta es precisamente el pecado original .

El Dios de Agustín está por encima de los seres humanos y profundo dentro de ellos mismos. El resultado es un énfasis en lo que él llama la trinidad interior: memoria, inteligencia y voluntad. Si la memoria es importante, la idea de comienzo, de renovación, también está muy presente. La voluntad permite avanzar hacia el Bien, pero no es suficiente; también se necesita la gracia. A pesar de todo, Agustín subraya la capacidad que la razón confiere al hombre para acercarse a la verdad de las cosas -la verdad absoluta no siendo de este mundo- en una perspectiva que integra una cierta dimensión espiritual. Por regla general, el pensamiento agustiniano está animado por un doble movimiento: por un lado desde el exterior (el mundo) hacia el interior, que es el dominio de un Dios de luz interior; de lo más bajo (placeres fáciles) a lo más alto (verdadera autorrealización).

En su teología, el peso y el hábito del pecado son tales que, sin la gracia divina , el hombre no puede salvarse a sí mismo: es el sentido de la lucha contra el pelagianismo el que sostiene lo contrario. En el XVI °  siglo y el XVII °  siglo, el protestantismo y el jansenismo , que reanudaron sus tesis se abordan, como Agustín en su tiempo, en lugar de la clase media activa a la aristocracia por lo general más de Pelagio. En relación con su teología, Agustín distingue fuertemente el mundo (vinculado al amor a sí mismo), de la Ciudad de Dios (vinculada al amor de Dios). Cuando a finales del XIX °  siglo, después del Vaticano I , la Iglesia Católica quiere acercarse al mundo, tiende a favorecer el pensamiento de Tomás de Aquino en lugar de la de Agustín, diciendo que este último está demasiado preocupado por la vida eterna. Tras este concilio, la corriente neotomista relativiza el alcance de la obra agustiniana, creyendo que Agustín tiene sólo un conocimiento parcial de los valores humanos.

El enfoque de Augustin hacia la política está marcado por el realismo. Si reconoce la necesidad del gobierno, solo le da un segundo lugar frente a la moralidad, creyendo que es necesario evitar elegir a los gobernantes entre seres egocéntricos e irracionales. Para el obispo de Hipona, los líderes siempre son responsables de sus acciones. Finalmente, para él, la felicidad no es dominio de la política o del gobierno, es apolítica. Según él, ni la Iglesia ni el Estado tienen vocación de establecer una Ciudad de Dios terrena. La acusación de haber favorecido la teocracia de la Iglesia será llevado principalmente contra él en el comienzo de la XX e  siglo en el marco de lo que algunos han llamado agustinismo político . Hoy en día se considera a Agustín como uno de los padres del individualismo moderno, incluso del liberalismo.

Si contribuyó fuertemente a poner en primer plano el concepto de amor en el cristianismo, también se le acusa de haber transmitido a Occidente una fuerte desconfianza hacia la carne. Estrictamente hablando, para él, la sexualidad no es mala ya que asegura descendencia; el problema, según Agustín, proviene del hecho de que desde el pecado original los seres humanos ya no controlan su sexualidad. Sobre la noción de pecado de la carne, tendría una posición bastante moderada en comparación con Jerónimo de Stridon y Gregory de Nyssa , en parte sustituida por los platónicos y los neoplatónicos.

Biografía

Infancia y juventud (354 a 371)

Según su discípulo Possidius de Calame , Agustín nació en 354 en Thagaste en la provincia de África (ahora Souk Ahras , Argelia ), en lo que entonces se llamaba Numidia . La ciudad, situada a poco más de 90 kilómetros del Mediterráneo, a una altitud de 600 metros, es un municipio del África romana desde hace unos dos siglos.

Agustín pertenece a una familia púnica de clase acomodada, pero "en proceso de proletarización" y que aspira a que su hijo se convierta en abogado o en miembro de la administración imperial.

Su origen probablemente esté en la imagen de las poblaciones locales, mezcla de fenicios , bereberes y latinos . Agustín se consideraba a sí mismo púnico. El padre de Agustín es un pagano romanizado llamado Patricio , con rango de decurión y miembro del consejo de la ciudad. De origen modesto, no estudió. Monique , la madre de Augustin, mujer de cabeza testaruda y resuelta, es una ferviente cristiana cuyo primer nombre sugiere orígenes bereberes , lo que ha llevado a algunos autores a atribuir a Agustín un origen étnico exclusivamente bereber. La pareja está experimentando tensiones relacionadas tanto con las infidelidades del esposo como con el hecho de que la esposa lo encuentra intelectualmente limitado.

Agustín tiene un hermano, Navigius, y una hermana, que llegará a ser superior del monasterio de Hipona. Su cultura es fundamentalmente latina. Un estudiante talentoso pero rebelde, odia la escuela y teme el castigo de sus maestros.

El padre de Agustín logró ahorrar dinero para que sus hijos pudieran beneficiarse de una educación clásica. Cuando cumplió los quince años, Augustin se fue a estudiar a Madaure (ahora M'daourouch , Argelia). Posteriormente, en las Confesiones ( Libro I ), critica un método de enseñanza que considera demasiado centrado en la elocuencia y la memoria. La falta de dinero lo obligó a regresar al hogar familiar a los dieciséis años. En ese momento, cometió pequeños robos como el famoso robo de peras , no por necesidad, sino por el placer de la transgresión . Más tarde se culpa a sí mismo y escribe en su libro Confesiones  :

En las cercanías de nuestras vides había un peral cargado de frutas que no tenían ningún atractivo de sabor o belleza. Fuimos, tropa de jóvenes sinvergüenzas, a sacudir y despojar este árbol, hacia la mitad de la noche, habiendo prolongado nuestros juegos hasta esta hora, según nuestra detestable costumbre, y trajimos grandes cargas, no para hacer un convite. , si sin embargo los probamos, pero solo para arrojarlos a los cerdos: simple placer de hacer lo prohibido. "

Estudiante en Cartago

Cuando Agustín cumple diecisiete años, su padre, gracias a la generosidad de un amigo más rico, adquiere los medios para enviar a su hijo a reanudar sus estudios en Cartago . En las Confesiones , Agustín describe el clima de extrema sensualidad en esta ciudad del norte de África, "la fritura de amores infames" , los placeres del amor y el teatro  :

Llegué a Cartago, en todas partes a mi alrededor hervía con gran estruendo la caldera de amores vergonzosos. "

Allí vive una especie de crisis adolescente. En un latín extravagante y un estilo apreciado por los romanos de África donde abundan los juegos de palabras y las quiasmas , admite: "Todavía no amaba, pero amaba amar y, por una necesidad secreta, no amaba. Quería. no necesitarlo lo suficiente todavía. "

Patricius murió prematuramente en el año 370 o 371 y, al año siguiente, en Cartago, Agustín hizo muy rápidamente conoció a una mujer con la que tuvo un hijo, Adeodat , y cuya vida compartió durante quince años, en los lazos de convivencia. Romano . Sin embargo, no sabemos mucho sobre este compañero.

La lectura del Hortensio de Cicerón , ahora ausente del trabajo, le llevó a una pasión por la filosofía , que entonces se entiende como "amor a la sabiduría" . Si, en Cartago, Cristo no es visto como el "Salvador sufriente" sino como la Sabiduría de Dios, la forma extremadamente legalista en la que la Iglesia de África interpreta las Escrituras llevará a Agustín a convertirse, durante nueve años, en un seguidor del maniqueísmo. .

Al mismo tiempo que se convertía al maniqueísmo, Agustín decidió abandonar el proyecto que su padre y su protector Romanianus tenían para él, ser abogado o funcionario imperial, para convertirse en maestro. Entonces, en 375 , regresó a Thagaste para enseñar gramática allí.

Sin embargo, Agustín regresó con bastante rapidez a Cartago, donde permaneció hasta alrededor del 382. Un premio de poesía le permitió familiarizarse con el procónsul de Cartago, Vindicius, quien, al darse cuenta de la pasión de Agustín por la astrología , logró hacerle saber. que el éxito de unas pocas predicciones es sólo el resultado del azar. Este vínculo con un personaje influyente le da la oportunidad de forjar relaciones que le permitan plantearse una salida de Cartago hacia Roma. Estaba más inclinado a dejar Carthage porque quería hacer una carrera y encontraba a sus estudiantes indisciplinados.

Estancia en Italia y conversión de Agustín

Su año en Roma fue mal: cayó enfermo, se sintió culpable por haber mentido a su madre para evitar que ella lo siguiera, y finalmente, los alumnos resultaron tan decepcionantes como en Cartago y "se olvidaron de pagarle a su maestro". Afortunadamente, en el otoño de 384, el senador Quintus Aurelius Symmaque , de quien era protegido, lo envió como profesor de retórica a Milán, por recomendación de los maniqueos.

Al prefecto de Roma se le pidió desde Milán que tuviera un maestro de retórica para esa ciudad, que incluso se comprometió a pagar el costo del viaje, y yo pedí este empleo a través de amigos enamorados de todos los errores maniqueos, incluyendo, sin quererlo, como en la mía, mi partida me iba a librar. Un tema propuesto hizo que el prefecto Symmaque probara mi elocuencia, que me envió. ( Las Confesiones , libro V , cap.  13, 23) "

En Milán frecuentaba una sociedad formada por poetas y filósofos , especialmente los platónicos . También conoció a Ambrosio de Milán , el obispo cristiano de la ciudad cuyas homilías siguió con asiduidad. Bajo su influencia, decide romper con el maniqueísmo . Ambroise también le enseña la lectura simbólica de la Biblia , lo que le permite superar sus prejuicios ante un texto que le repugna tanto por su forma como por su contenido.

Su madre, que terminó por unirse a él, le arregla una unión con un partido rico, pero la joven aún no tiene la edad para casarse, tiene que esperar dos años. Vuelve, por consejo de su madre, según algunos, a la concubina con la que había convivido quince años. Luego, incapaz de quedarse solo, toma una nueva amante.

A finales de agosto de 386, Ponticianus, uno de sus compatriotas funcionario en Trier , de visita en Milán, le contó la historia de la conversión al cristianismo de dos de sus colegas pertenecientes al cuerpo de agentes secretos. Esta historia provoca en Agustín tal conmoción que a su vez se convierte.

Después de su conversión, Agustín abandonó la profesión de retórico y es un refugio culturales ( Otium Liberale ), como es la moda en el final de la IV ª  siglo, en una villa que un amigo a disposición cerca de Milán Cassiciacum (hoy Cassago Brianza ). Durante esta estancia lo acompaña su madre, que hace de anfitriona, su hijo Adéodat, su hermano mayor Navigius y algunos de sus amigos. Esta estancia también permite a Agustín liberarse de la complicada vida que tenía al principio de su estancia en Italia. De esta estancia datan los Contra los Académicos , Sobre el Orden , el Tratado de la Vida Bendita y los Soliloquios .

La estancia de Agustín en Cassiciacum dura Hasta que . Agustín luego regresó a Milán y se preparó para el bautismo. Durante este período, escribió De musica, así como varios tratados sobre las artes liberales  : gramática , dialéctica , retórica , geometría , aritmética y filosofía ahora perdida. En la noche del 24 a, en Pascua , fue finalmente bautizado por Ambroise , obispo de Milán, al mismo tiempo que su hijo Adéodat y su amigo Alypius .

¡Qué conmovido estaba! ¡Cuántas lágrimas escaparon de mis ojos, cuando escuché resonar en tu iglesia el melodioso coro de himnos e himnos que constantemente te eleva! Cuando estas palabras celestiales entraron en mis oídos, tu verdad entró gentilmente en mi corazón a través de ellas; el ardor de mi piedad parecía cobrar vida; Mis lágrimas seguían fluyendo y sentí placer al derramarlas. ( Las Confesiones , Libro IX ) "

En el camino de regreso, debido a un bloqueo del puerto de Ostia impuesto por el coemperador Magnus Maximus , Agustín, sus amigos y su madre se ven obligados a permanecer un tiempo en esta ciudad.

Obispo de Hipona

Hacia finales de 388, regresó a África después de una ausencia de cinco años. Decide vivir en comunidad no lejos de Thagaste (actual Souk Ahras ) con sus amigos entre los que se encuentra Alypius , quien rápidamente se convierte en obispo del lugar. Las tensiones entre católicos y maniqueos se agudizan, escribe Agustín De la verdadera religión para disuadir a los que serían tentados por el maniqueísmo. También terminó con su hijo Adéodat Sobre la grandeza del alma , obra que había comenzado a componer en Roma .

La muerte de su hijo a los 17 años, y la de Nebridius, un amigo al que ha conocido de Cartago, le abren un enorme vacío y le dan ganas de dejar una vida puramente contemplativa. Además, en 391, accedió a ir a Hippone (ahora Annaba ) para visitar a un amigo, miembro de la policía secreta, que quería retirarse del mundo, sabiendo muy bien que le pedirían que se hiciera sacerdote. De hecho, los obispos y sacerdotes en este momento fueron elegidos por los fieles.

En el momento de su llegada a Hipona, la Iglesia Católica estaba en minoría frente a la poderosa Iglesia Donatista , mientras que los maniqueos estaban activos. Su líder Fortunatus es un viejo conocido de Agustín. El entonces obispo católico de Hipona, Valerius, es un griego que habla mal el latín y es incapaz de entender el idioma púnico . Además, cuando este último explica a sus fieles la necesidad de sacerdotes para su iglesia, apresan a Agustín para ordenarlo sacerdote en el acto. Valerio hace todo lo posible para preservar a Agustín y le autoriza a fundar un monasterio en Hippone en el jardín de la iglesia principal. Este monasterio proporcionará posteriormente muchos obispos a la Iglesia de África mediante el reclutamiento de muchos ex miembros de la administración imperial, en particular la policía secreta.

Agustín es extremadamente activo en el fortalecimiento de la posición de la Iglesia Católica. La, durante el debate con el líder de los maniqueos Fortunatus, hace tanto y tan bien que lo silencia y lo obliga a abandonar la ciudad. Educados por la experiencia, los donatistas evitan el debate; Para enfrentarlos, Agustín escribió en 394 el Psalmus contra partem donati , destinado a combatirlos en su propio terreno, el de los himnos populares.

En 395, Agustín fue nombrado obispo de Hipona y permaneció hasta su muerte en 430. En 399 , se cerraron los templos paganos cartagineses. En esta ocasión, escribió la Catequesis para principiantes .

Fue en Hippone donde escribió las grandes obras de su madurez: Las Confesiones (397 a 400); De la Trinidad (410-416); la Ciudad de Dios (410 a 426). También fue desde Hipona que dirigió la mayoría de sus batallas contra los maniqueos (aproximadamente de 387 a 400), contra los donatistas (aproximadamente de 400 a 412) y contra los pelagianos , de 412 a 430.

Agustín impone a su clero una forma de vida muy modesta, siguiendo su ejemplo. Sin embargo, se enfrenta a ciertos excesos y el vínculo entre los nuevos clérigos y los antiguos, muy unidos y con tendencias autoritarias, es difícil. Como la Iglesia en África en general, mostró poco misionismo e hizo pocos intentos de evangelizar fuera de la frontera romana y la zona costera del norte de África.

Durante este período, Agustín fue consejero espiritual de un tal Paulino, de quien se sabe poco, pero ciertos indicios sugieren que podría ser un noble romano. De la correspondencia que intercambiaron, queda la carta 147 , conocida como La Visión de Dios .

Pasa los últimos años de su vida estableciendo una cronología de sus escritos, releyándolos y evaluándolos, lo que hace en las Retracciones . Murió en Hippone en 430 , durante el asedio de la ciudad por Genséric , rey de los vándalos . Deja un trabajo considerable. Pasó sus últimos días solo de forma voluntaria por miedo a distraerse, concentrándose en leer los salmos de David desplegados en la pared de su celda.

Santo y Doctor de la Iglesia

Según el Martirologio de Beda el Venerable , el cuerpo de Agustín fue llevado a Cagliari en Cerdeña por obispos católicos expulsados del norte de África por Hunéric . Hacia el 720, sus restos fueron depositados en la Basílica de San Pietro in Ciel d'Oro en Pavía (Italia) por Peter, obispo local y tío del rey Lombard Liutprand , para protegerla de las incursiones costeras musulmanas. En, El Papa Juan XXII , a través de la bula Veneranda Sanctorum Patrum , convierte a los agustinos en guardianes del sepulcro.

Agustín fue canonizado en 1298 y reconocido como doctor de la Iglesia el mismo año por el Papa Bonifacio VIII . Lo celebran los católicos el, día de su muerte. Agustín es considerado el santo patrón de los cerveceros, impresores y teólogos. La Iglesia Ortodoxa también lo considera un santo y le celebra el.

El hombre Agustín

Una formación de retórico y no de filósofo

Junta.  Hombre gesticulando gesticulando en un lugar desierto
Demóstenes practicando el habla: uno de los retóricos más famosos de la Antigüedad con Cicerón .

La educación de Agustín se centra enteramente en el "dominio de la palabra" que los estudiantes adquieren luego al estudiar a algunos grandes ancianos ( Virgilio , Cicerón , Salustio ) a quienes aprenden casi de memoria. Augustin, un estudiante precoz y talentoso, ama los clásicos latinos. Su formación marca su acercamiento a las Escrituras, su arte de escribir y su elección de palabras. También le da las claves para comprender y ser comprendido por los eruditos del mundo romano. Por otro lado, este método de enseñanza no se adapta bien al aprendizaje de idiomas y Agustín, al final de sus estudios, no sabe griego. Por lo tanto, Agustín es casi el único filósofo latino de la antigüedad que no domina realmente el griego, incluso si en su madurez se esforzó por remediar parcialmente esta deficiencia.

Agustín es por formación y por su talento natural un formidable retórico y polemista que, al final de su vida, según Peter Brown , sabe "demasiado bien para poner en marcha la tosca máquina de la controversia eclesiástica" , especialmente con respecto a Julien de Éclane . Una parte importante de su obra está ligada a sus controversias con los maniqueos , con los donatistas que luego dominaban la Iglesia cristiana en África, con los literatos romanos paganos, y finalmente con el pelagianismo , primero el de Pelagio y luego el de Julien d'Éclane . En sus polémicas, a veces adopta posiciones duras, como lo demuestra su lema durante su campaña contra los donatistas: "taparles la cara de ignominia" . Terminada la controversia, no dudó en utilizar la administración imperial para hacer cumplir las decisiones oportunas.

El período maniqueo de Agustín

La lectura del Hortensio de Cicerón empuja a Agustín al estudio de la Sabiduría. Como el cristianismo en el norte de África quería representar la verdadera sabiduría, Agustín pudo haberse sentido atraído por ella desde el principio, pero la Iglesia africana es muy pragmática y ofrece poco atractivo para un intelectual como Agustín. Por el contrario, el maniqueísmo , entonces en plena expansión, da a sus miembros la sensación de estar entre los Elegidos, un nombre que la secta confiere a sus líderes. El misterio de que se rodean, su vida ascética, los fuertes lazos que los unen, constituyen también otras razones de la atracción de Agustín por los maniqueos. Finalmente, los maniqueos se presentan como verdaderos discípulos de Cristo, visto sobre todo como el Jesús sufriente . Esta visión encaja perfectamente en la perspectiva de una doctrina donde el Bien está indefenso y pasivo ante el Mal, y donde Dios se ve privado de su omnipotencia.

Más tarde, Agustín considera este acercamiento a Dios como el principal punto débil del maniqueísmo. Sin embargo, en ese momento, el maniqueísmo le permitió a Agustín no atribuir el mal a Dios. Otra ventaja de esta doctrina es que no es el hombre quien peca sino algo en su naturaleza, lo que permite evacuar la responsabilidad de los seres humanos. En las Confesiones , Agustín admite haber sido sensible a este punto durante mucho tiempo. Además, el maniqueísmo le permite escapar de la imagen de Dios Padre heredada del Antiguo Testamento que los maniqueos rechazan. Asimismo, el maniqueísmo ofrece una visión muy negativa de los patriarcas (cuyo comportamiento es visto como demasiado humano, incluso inmoral), que no deja de tener eco en Agustín. Pero este último no se adhirió solo al maniqueísmo: llevó en su aventura a un grupo de amigos letrados que más tarde tendría la mayor dificultad en traer de vuelta al seno de la Iglesia.

Si bien Agustín fue durante nueve años un oyente, es decir un fiel del maniqueísmo, muy rápidamente se sintió agobiado en este movimiento por varias razones. En primer lugar, la mayoría de los convertidos al maniqueísmo son comerciantes que se hacen menos preguntas que Agustín. Luego, cuando este último acaba encontrándose con el jefe de los maniqueos por el Imperio Romano, Fauste de Milève , lo decepciona por su falta de cultura clásica. Agustín dejó entonces el maniqueísmo porque sintió que ya no le permitiría progresar. No cree, a diferencia de los maniqueos, que uno pueda "prescindir de las estimulantes exigencias que implica la búsqueda de la verdad en la filosofía clásica" . Tras dejar el maniqueísmo, hace un breve regreso a Cicerón y al escepticismo , reprochándose a sí mismo haber ingresado a una secta demasiado rápido, sin haberse tomado el tiempo de juzgar.

Agustín y las mujeres

Dos mujeres eran muy importantes para Agustín: su madre, Monique , y una concubina -cuyo nombre desconocemos- con la que vivió durante trece años y de la que tuvo un hijo, Adéodat . Su madre está tan apegada a ella que Peter Brown la llama una "madre abusiva" . El propio Agustín considera que el amor que ella le tiene es en cierto modo "demasiado carnal" . A pesar de todo, Monique, una ardiente cristiana, sabe ser firme con su hijo. Así, cuando él se convierte en maniqueo, ella lo expulsa de la casa sin dejar de estar cerca de él. Ella también quiere seguirlo a Roma con todas las fuerzas, obligando a Agustín, que quiere estar solo, a mentir, una mentira que se reprocha a sí mismo y que ensombrece su estancia en Roma. A pesar de todo, logra unirse a él y lo sigue hasta Milán y Cassiacum, donde pasa varios meses de retiro filosófico con algunos de sus amigos y conocidos. Ella actúa como anfitriona mientras participa en las discusiones. Monique murió en Ostia en su camino de regreso a África durante el verano de 387. Augustin, en Les Confessions , evoca esta desaparición y los momentos que la precedieron en estos términos:

"A poca distancia de ese día en que mi madre iba a salir de esta vida, un día que usted conocía, pero que nosotros no sabíamos, había sucedido, por efecto de sus opiniones secretas, según creo yo, que ella y Yo, nos encontramos solos, apoyados en una ventana, con vistas al jardín de la casa que era nuestra casa en Ostia, en la desembocadura del Tíber, [] tú sabes, Señor, que ese día, durante este discurso, el El mundo y todos sus placeres nos parecían muy viles. Entonces mi madre dijo: Hijo mío, en lo que a mí respecta, nada me encanta en esta vida. No sé lo que me queda por hacer aquí y por qué estoy allí, después de que mi esperanza para este siglo se haya cumplido. Solo había una cosa en la que quería quedarme un poco en esta vida, y era verte como un católico cristiano antes de morir. Mi Dios me concedió esto más allá de mis deseos; Te veo su sirviente, no contento con haber despreciado las felicitaciones terrenales; ¿Qué estoy haciendo aquí ( IX , §  10 ) "

De la mujer que compartió su vida durante trece años, no sabemos nada sobre el nombre. La dejó cuando planeaba lograr un "matrimonio rico", una práctica común en la época en que el estatus social podía ser un obstáculo para acceder al matrimonium  " . Pero el hecho de que se olvide de nombrarla no significa que ella no le importara. Esta es la tesis apoyada por Mendelson, quien señala que Agustín utiliza, para evocar esta separación, las palabras corazón ( cuerno  " ), adjunto ( adharerebat  " ) y herido ( conciencia y vulneratum  " ), utilizadas únicamente en las Confesiones. en otras dos situaciones: hablar de la muerte de su madre y la de un amigo suyo. Nótese también que el pasaje de las Confesiones que trata de esta separación puede analizarse como apuntalado por la filosofía neoplatónica de la desesperación de un alma, cuando debe ir más allá de los apegos terrenales para buscar la unidad con el Uno.

Conversión de Agustín

Si Agustín no está bautizado, a pesar de todo antes de su conversión es un catecúmeno . Conserva este estatus en parte por interés porque el Imperio era entonces cristiano. La conversión que le lleva al bautismo es el resultado de un largo camino de catorce años y que incluye tres grandes etapas. La primera fase tiene lugar durante la lectura del Hortensio de Cicerón, que constituye una "conversión a la sabiduría" .

Luego viene la segunda fase, que Marie-Anne Vannier llama epistrophé (conversión metafísica). Esto tiene lugar a raíz de su encuentro en Milán con Ambrosio, quien lo seduce tanto por su personalidad de ex alto funcionario que se convirtió en obispo y uno de los hombres fuertes del Imperio, como por sus sermones fuertemente imbuidos de neoplatonismo. Para Ambrosio, el alma prevalece sobre el cuerpo, y el Antiguo Testamento se lee a través de un prisma neoplatónico, donde bajo la letra opaca y repulsiva del Antiguo Testamento, su significado oculto, el Espíritu , llama al 'alma a despegar y volar a otro mundo , lo que atrae a Agustín, cuya desgana hacia el cristianismo está ligada en gran medida a lo que él consideraba una cierta pobreza intelectual.

Bajo la influencia de Ambroise y siguiendo la lectura de obras neoplatónicas, se convirtió formalmente al cristianismo tal y como se concibió en Milán. Pero aún no se trata de una conversión en profundidad ( metanoia ), que compromete toda su vida. Esto no ocurre hasta un poco más tarde en el jardín de una villa de Milán, como relata en Las Confesiones ( VIII , 12):

"Y aquí escucho una voz que viene de la casa vecina, la de un niño o una niña, no sé, que, en una melodía, dijo y repitió varias veces:" ¡Toma, lee! ¡Toma, lee! ". E inmediatamente, cambiando de cara, comencé a pensar intensamente, preguntándome si en un juego como ese ritornello solían usar los niños. Pero, no me acordé de haberlo escuchado en alguna parte. Y, reprimiendo el asalto de mis lágrimas, me puse de pie, sin ver otra interpretación de este orden divino que el mandato de abrir el libro y leer el primer capítulo con el que me encontraría.

De hecho, acababa de enterarme de que Antoine había extraído de la lectura del Evangelio durante la cual sucedió por casualidad una advertencia personal como si fuera para él que lo que se estaba leyendo se decía: "Ve, vende todo lo que tienes, dáselo a los pobres y tendrás tesoro en el cielo. Ven, sígueme , y que tal oráculo lo había convertido inmediatamente en Ti.

Así que me apresuré a regresar a donde estaba sentado Alypius ; porque fue allí donde había colocado el libro del Apóstol cuando me levanté. Lo agarré, lo abrí y leí en silencio el primer capítulo en el que cayeron mis ojos: No comer ni beber; no dormir ni libertinaje; sin peleas ni celos. Pero vestíos del Señor Jesucristo y no os hagáis proveedores de la carne en sus concupiscencias.

No quería leer más: ya no lo necesitaba. Este verso apenas completado, en el mismo momento una luz reconfortante se extendió en mi corazón y toda la oscuridad de la duda se disipó. "

Cabe destacar que tanto para él como para los cristianos que le seguirán, su conversión tiene un carácter apologético y que se trata de un hábil retórico. Por eso, un autor como Meldelsson aconseja leer este relato con cierta distancia.

Atenas, Jerusalén y Roma en el pensamiento de Agustín

Agustín es considerado uno de los principales artífices de la síntesis lograda por los Padres de la Iglesia entre el neoplatonismo , el judeocristianismo , las Escrituras y, como muestra su libro La ciudad de Dios  , la cultura latina clásica. Como tal, ha influido durante mucho tiempo en la parte de Occidente marcada por el cristianismo católico y protestante. Cabe señalar también que si el estoicismo también influyó en Agustín, que a menudo cita a Zenón y Crisipo , esta influencia es, sin embargo, más discreta que la de las corrientes filosóficas siguientes.

Agustín: Escrituras y literatura grecorromana

Agustín descubre la Biblia a través del Vetus Africana , una traducción resumida y mal escrita que confunde a un hombre acostumbrado a los escritos de Cicerón y los grandes autores latinos. Además, el trasfondo en sí, con sus "genealogías tambaleantes, sus episodios inverosímiles e historias dolorosas incluso saladas" , le desagrada. Esta reacción no es exclusiva de Agustín. También se encuentra en otros cristianos como Lactancio y neoplatónicos como Porfirio .

Su encuentro con Ambrosio de Milán le hizo descubrir una nueva forma de leer la Biblia. En lugar de conformarse con una lectura literal, se trata de recurrir a la alegoría para percibir el significado oculto. Este método, utilizado por primera vez por los griegos en el VI º  siglo aC para interpretar Homero fue utilizado después por Philo de la Biblia y luego popularizado por Clemente de Alejandría en el II °  siglo. A continuación, Agustín distingue dos niveles de lectura de las Escrituras: el modo simple y el modo figurativo. Escribe en la Moral de la Iglesia  :

Muchas cosas se expresan de una manera bastante sencilla, adaptada a las almas que se arrastran por el suelo, para que las realidades humanas les permitan elevarse hacia lo divino; muchas cosas se expresan allí de manera figurada, para que la mente estudiosa pueda ejercitarse más útilmente en su investigación y regocijarse más en su descubrimiento. "

En este punto, su De Doctrina christiana (396-426) se considera un gran tratado de exégesis bíblica .

Hay en Agustín una tensión entre el misterio sin fondo de la Escritura, la capacidad de la inteligencia humana, don divino, "para encontrar allí el máximo de luz compatible con su naturaleza inevitablemente limitada" . En De Consensu evangelistarum (399-400) y en La visión de Dios , cuestiona los pasajes aparentemente contradictorios de los Evangelios y concluye que, dado que los Evangelios no pueden contradecirse, debemos intentar comprender su significado, que se nos escapa.

El método alegórico y apologético de interpretar los escritos bíblicos lleva a los apologistas cristianos a "presentar el cristianismo en una forma comprensible para el mundo grecolatino" , apoyándose no solo en Filón de Alejandría , quien forjó vínculos entre el judaísmo y el pensamiento griego, sino también en el prólogo del Evangelio según Juan  : "En el principio era el Logos, y el Logos estaba cerca de Dios y el Logos era Dios" . El uso del Logos , un concepto central de la filosofía griega, permite interpretar los Evangelios en términos de la filosofía griega, como había visto Amelius, un discípulo de Plotino . De modo que Agustín es una de las puntas de lanza de un cristianismo visto como filosofía, incluso como filosofía.

Agustín clasifica los escritos fundacionales poniendo primero las Escrituras Bíblicas reconocidas por la Iglesia, luego los textos de los grandes autores cristianos. Escribió a su corresponsal Pauline en La Vision de Dieu  :

De hecho, no me reconoces el mismo crédito que me diste con Ambroise y los valiosos testimonios extraídos de su obra; o, si cree que ambos deben ser creídos por igual, ¿nos comparará con el evangelio o comparará nuestros escritos con las escrituras canónicas Ciertamente, juzgando las cosas sabiamente, ves que su autoridad va muy por delante de la nuestra. "

La cultura grecolatina impregna su gran obra Ciudad de Dios , en la que constantemente opone nuestros escritos a los autores latinos vuestro Virgilio   . El mismo título de la obra, no El Reino de Dios sino La Ciudad de Dios , da testimonio de esta influencia. Por último, cabe señalar que este libro ha ayudado a introducir a generaciones de lectores en la cultura romana, especialmente la antigua religión romana y los escritos de Varro y otros autores.

Agustín, platonismo y neoplatonismo

Desde la II ª  siglo, los escritores cristianos como Clemente de Alejandría y Orígenes buscan aculturarse cristianismo en el mundo grecolatino basado en el platonismo . Cuando Agustín llegó a Milán en la IV ª  siglo, el neoplatonismo de Plotino - un griego de Egipto, incluyendo los Eneadas fueron publicadas por su discípulo Porfirio  - experimentar favor muy grande entre tanto paganos como cristianos.

Los escritos de los neoplatónicos traducidos al latín por un cristiano, Marius Victorinus , ejercen una fuerte influencia sobre Ambrosio de Milán , el gran hombre del cristianismo de la época para quien "los discípulos de Platón representan la aristocracia del pensamiento" . Durante sus años en el norte de Italia, Agustín se empapó de los escritos de estos autores y, en cierto modo, los hizo suyos. Peter Brown cree que Plotino y Porfirio están de alguna manera injertados casi imperceptiblemente en sus escritos y forman la base omnipresente de su pensamiento. "

Varios elementos atraen entonces a los cristianos hacia los neoplatónicos: el Reino de Cristo no es de este mundo y tampoco el de los platónicos porque está en el ámbito de las ideas; para los platónicos el intelecto es un mediador entre el Uno y el mundo exterior, idea que los cristianos relacionan con el Evangelio de Juan, donde se trata de la Palabra. Pero, para Agustín, Plotino tiene otro mérito. Le permite superar la tentación dualista y maniquea que experimentó en su juventud. En efecto, en Plotino el Uno es activo y modela el mundo sin ensuciarse, mientras que en el maniqueísmo el Bien es pasivo frente al Mal.

Una arquitectónica inspirada en la del neoplatonismo

Para Mendelson, lo que distingue a la ontología neoplatónica [] es tanto la firmeza de su promesa como la grandeza de la arquitectónica que completa el mundo de las apariencias visibles . Si el neoplatonismo se basa en una oposición entre el mundo sensible / mundo físico y la razón / espiritual, su arquitectónica se basa fundamentalmente en el Uno. En eco, en la arquitectura agustina, Dios es la fuente última y el punto de origen de lo que está debajo. "

En Agustín y los neoplatónicos, la pluralidad y la diversidad provienen del Uno o de Dios en un movimiento descendente. El mundo sensible es el de lo privado, de cosas que pasan, mientras que el mundo inteligible, el de lo público, está hecho de realidades duraderas. El mundo inteligible busca la unidad con Dios, con la fuente, mientras que el mundo sensible se deja atrapar por las cosas materiales y, por tanto, sólo es capaz de acceder a una pequeña porción de la realidad.

Por el contrario, el mundo inteligible y la razón, importantes tanto para Agustín como para los neoplatónicos, permiten orientar la sensibilidad humana hacia arriba, hacia Dios. Para Agustín, el mal moral radica en apegarse a bienes inferiores y, por lo tanto, apartarse de Dios.

Los puntos de desacuerdo entre Agustín y los neoplatónicos

Para Mendelson, Augustin se destaca de los neoplatónicos en dos puntos. En primer lugar, Agustín insiste en la "relación del alma con Dios" , pareciendo encontrar que Plotino establece una distancia demasiado grande entre el Uno y las almas. Por otro lado, no adopta la idea neoplatónica según la cual el vínculo entre Dios -o Uno- y los hombres se realiza mediante un proceso de emanación desde arriba. Agustín, por el contrario, enfatiza la voluntad de Dios. De hecho, aquí debe acercar la concepción neoplatónica a la concepción bíblica de Dios y combinar "los atributos divinos más valiosos de la tradición griega (es decir, necesidad, inmutabilidad y eternidad atemporal) con atributos personales (es decir, voluntad, justicia y propósito temporal). ) del Dios de Abraham , de Isaac y de Jacob   y de Jesucristo .

Para Agustín, el cristianismo no se dirige al mismo público que el platonismo y el neoplatonismo y esta, según él, es una de las diferencias fundamentales. El platonismo está dirigido a una élite, y no logra convencer al mayor número de "apartarse de las cosas terrenales para dirigirlas hacia las espirituales" y así transformar el mundo. De modo que para Pierre Hadot Nietzsche podría haberse apoyado en Agustín para justificar su fórmula" El  cristianismo es un platonismo para el pueblo  "" .

Agustín y la nueva academia

Leer a Cicerón, que pertenece a la Nueva Academia , una versión escéptica de la Academia de Platón,  llevó a Agustín, entonces a los dieciocho años, a la filosofía y al estudio de la sabiduría. Posteriormente, en Cassiciacum , escribió un libro crítico de esta corriente filosófica llamado precisamente Contra Académicos , en el que se oponía al escepticismo de la Academia sobre el conocimiento que se puede tener de uno mismo. Presagiando a Descartes , escribe, contra los que dudan de que podamos conocernos: En efecto, si me equivoco, soy Y de la misma manera que sé que soy, también sé que me conozco a mí mismo . A pesar de todo, como escribe en La Vie Heureuse , durante el período desde su descubrimiento de la filosofía hasta su conversión al cristianismo, fueron los académicos quienes tomaron el timón en la mano, manteniéndome en medio de las olas, luchando contra todos los vientos. .

Lo divino

Dios y los dioses ocupan un lugar importante en la obra de Agustín, como lo demuestran las cincuenta y cinco mil apariciones de los términos deus , dei , etc. (en promedio una vez cada cien palabras). El hecho de que la palabra "  ateo  " se use sólo una vez para designar a Protágoras , muestra que el objetivo de Agustín no es convencer de la existencia de Dios, sino mostrar a qué Dios honrar.

Para Goulven Madec , el Dios de Agustín es al mismo tiempo el Dios de los filósofos, el Dios puro y el Dios de la Biblia, el Dios de los hombres, el de Abraham , de Moisés y de Jacob . Es Blaise Pascal en su Memorial quien establece una cesura entre el Dios de los filósofos y el Dios de la Biblia escribiendo: "Dios de Abraham, Dios de Isaac, Dios de Jacob, no de filósofos y eruditos" . En el Sermón 7, 7 Agustín escribe: Yo soy Dios y soy tu Dios. ¿Cómo soy Dios Como se le dijo a Moisés, "Yo soy el que es". ¿Cómo soy yo tu Dios Yo soy el Dios de Abraham y el Dios de Isaac y el Dios de Jacob. " .

Un Dios uno y trino

Dios es simple en el sentido de que su voluntad y su poder no son otros que él mismo . De manera más general, que no es el tema de sus atributos, pero es sus atributos. No es lícito decir que Dios está bajo su bondad [] y que esta bondad no es su sustancia o más bien su esencia, y que Dios no es esta bondad, sino que está en Él como en un sujeto . Esta sencillez está ligada al hecho de que Dios para Agustín es esencia y puro ser; y la Trinidad (Padre, Hijo (Jesucristo) y Espíritu Santo) es un Dios, uno y trino  : una esencia, tres personas.

Si esta fórmula le conviene sólo en parte, como le parece grande el misterio, la adopta porque el término persona evoca ser-en-relación . El Espíritu Santo es así designado propiamente en su relación con el Padre y con el Hijo, porque él es su Espíritu Santo. Pero, según la sustancia, el Padre también es espíritu, así como el Hijo y el Espíritu Santo mismo, no tres espíritus, sino un solo espíritu, ya que no son tres dioses, sino un solo Dios. Dios uno y trino es todo lo que tiene .

En De la Trinidad , Agustín insiste en mostrar que Dios está fuera de las categorías humanas y que la formulación trinitaria "una esencia tres personas" , que Goulven Madec considera que "la fórmula más dogmática que hay" , es un recurso provisional. El reconocimiento de esta trascendencia no va acompañado de una negativa a conocer, a utilizar la propia inteligencia; al contrario, es un reconocimiento de la finitud humana frente al infinito. Como escribe, busquemos como si tuviéramos que encontrar y encontrar para estar preparados para buscar de nuevo .

Un dios creador

En la teodicea agustiniana, Dios crea el mundo y el Bien: Para ti, no hay absolutamente ningún daño: pero tampoco para toda tu creación, porque no hay nada afuera. Que pueda irrumpir y causar la corrupción del orden que tú le han impuesto . Para Agustín, Dios no crea nuestros vicios, sino que los toma en cuenta y trata a los pescadores como es debido.

Agustín escribe: Siendo Dios Creador y Gobernador del universo, todas las cosas son hermosas; y la belleza del conjunto es irreprochable, tanto por la condenación de los pecadores como por la prueba de los justos y la perfección de los bienaventurados. " La providencia divina " en parte natural, en parte voluntaria [...] gestiona la creación, los movimientos de las estrellas, el nacimiento, el crecimiento, el envejecimiento de plantas y animales [...] las acciones de los hombres "que intercambian signos, enseñan y educan ellos mismos, cultivan los campos, administran sociedades, se dedican a las artes , etc. " .

Para Agustín "Dios crea tanto el mundo espiritual, sus ángeles como el mundo visible, incluidas las almas encarnadas de la nada ( ex nihilo )" . Para entonces, el obispo de Hipona se destaca del Timeo de Platón , donde el demiurgo creó el mundo a partir de una materia precósmica. Dios no solo crea todas las cosas, sino que a través de las razones fundamentales que son inherentes a ellas, permite la evolución del mundo. De ello se deduce que para Agustín, si Dios es inmutable, la creación no lo es porque esté formada de formas y de materia corporal y espiritual.

Esto lleva a Agustín a considerar tres tipos de intervención divina: la creación inicial del mundo, la preservación del mundo y finalmente la providencia. Para Agustín, el Hijo, palabra de Dios, que es a imagen y semejanza del Padre, es la sede de los modelos de todos los seres finitos que son imitaciones parciales del ser supremo. Las ideas, en cambio, son modelos de semejanzas menores que posibilitan cambios en el mundo.

Un Dios no antropomórfico

La lectura del Hortensio de Cicerón cambia profundamente su concepción de Dios. Antes de este período, tenía una concepción antropomórfica de Dios. En las Confesiones , escribe: No te concebí, oh Dios, en forma de cuerpo humano, desde que había empezado a escuchar algunas charlas de sabiduría. " Pero es el trabajo de los neoplatónicos que le permite extraer la visión maniquea y le enseña " un método de acceso a Dios a través de la interioridad. " Sin embargo, mientras el Dios platónico, el Uno, es eterno o sin principio, el Dios de Agustín y la Biblia dice lo contrario:" en el principio " bereshit in archè, in principio . "

Un Dios trascendente e inmanente

Icono que representa a un hombre
Mosaico del icono Gregorio de Niza que data del XI °  siglo.

De la herencia platónica, además de la arquitectónica, Agustín también conserva una fuerte trascendencia que lo acerca a los padres capadocios como Gregorio de Nisa o Gregorio de Nazianze y lo aleja de los teólogos de la Iglesia occidental. En efecto, este último intentará, según la expresión de Lucien Jerphagnon , "dar de Dios y de su voluntad la idea clara y distinta que es obligatoria para todos" .

Al contrario, Agustín insiste en el misterio de Dios, en la parte insondable para los hombres de la dimensión divina. Un pensamiento resumido en su diálogo filosófico La Orden con la fórmula "Dios Todopoderoso, más conocido por no serlo" . Entre los neoplatónicos hay un Dios impersonal, en Agustín y en los Evangelios, es un Dios encarnado, un Dios de luz interior que obra en nosotros desde lo más íntimo de nuestro ser.

Para Adolf von Harnack "el Dios que se dirigió a Agustín gritándole: " Yo soy el que está allí " , no era sólo el Dios de Platón, cuya experiencia corona la ascensión del alma, sino también el Dios vivo, a quien el dan testimonio cánticos de los Salmos, cánticos que él conocía . La trascendencia se asocia con la inmanencia en Agustín, que es a la vez interior y exterior, de acuerdo con la fórmula de Confesiones III. 6, 11   Tu autem épocas interior intimo meo et superiores sumno meo   ( Pero usted, usted era más profunda que las profundidades de mí y más alto que mi cima ).

Tu Dios: la economía de la salvación

No puedes asir [] Aquel que es [] Reprime lo que se ha convertido para ti, Aquel a quien no podrás asir; retener la carne de Cristo en la que, enfermo, dejado medio muerto por los golpes de los ladrones, en el que fuiste acogido, para ser llevado a la posada y allí para ser curado [] No desesperes porque dije: "Yo Soy Aquel que es " [] Voy hacia abajo porque no puedes venir a mí. Yo soy el Dios de Abraham y el Dios de Isaac y el Dios de Jacob. Espere algo en la línea de Abraham, para que pueda fortalecerse para ver a Aquel que vino a usted en la línea de Abraham. "

Según Agustín, fue para salvar al hombre del pecado que Cristo bajó a la tierra para salvar a la humanidad que había caído a causa del orgullo de Adán. Dios también estableció el dispensio temporalis  " , que Goulven Madec traduce como "la economía de la salvación" . Pero, en Agustín, la redención no es puramente mecánica porque está determinada por el misterio de la gracia. Retomando el tema paulino según el cual los hombres son el templo de Dios, dice que Dios construye su Casa, gobierna su Familia, reúne a su Pueblo, prepara su Reino, para el advenimiento de la Paz definitiva en su Ciudad, por la que es 'cumplirá su promesa: "Yo seré su Dios y ellos serán mi pueblo" .

Cristo como "luz interior" y "mediador"

Para Agustín, Cristo es hombre interior o luz interior que más allá de las palabras puede conducirnos a la Verdad. Escribe en The Master  :

Pero, a pesar de todo lo que captamos por la inteligencia, no es una voz que resuena afuera al hablar, sino una verdad que dirige el espíritu del interior al que consultamos, advertido quizás por las palabras para hacerlo. Ahora el que es consultado enseña a Cristo, de quien se dice que habita en el interior del hombre

, es decir, la Virtud inmutable de Dios y su Sabiduría eterna que toda alma razonable consulta, pero que se manifiesta a cada uno sólo en la medida en que puede captarla según su propia voluntad, mala o buena. Aquí Agustín retoma el conócete a ti mismo de la sabiduría griega dándole un tono cristiano donde el autoconocimiento depende de Dios y nos permite adentrarnos en lo más profundo de nosotros mismos. Cristo también es el mediador entre el mundo divino y este mundo imperfecto. Escribe en La ciudad de Dios  :

Y como no hay relación entre la pureza inmortal que reina en el cielo y la bajeza que un día se arrastra sobre la tierra, se necesita un mediador; sino un mediador que no se aferra al orden superior por la inmortalidad corporal y al orden inferior por la dolencia enfermiza de un alma semejante a la nuestra, una dolencia que llevaría a envidiar nuestra curación en lugar de contribuir a ella; necesitamos un mediador que, uniéndose a nuestra bajeza por la mortalidad del cuerpo, permanezca por la justicia inmortal del espíritu en la gloria de la divinidad. "

Teología

La teología de Agustín está muy marcada por tres nociones: Dios creador, pecado original y gracia.

El mundo, el creador, la criatura, el ser humano

Pintura de dos hombres en el aire.
Fresco de Miguel Ángel en el techo de la Capilla Sixtina del Vaticano en Roma (Dios y la creación de Adán ).

Llamamos mundo de hecho, no solo esta creación de Dios, cielo y tierra [] sino también todos los habitantes del mundo son llamados mundo [] todos los que aman al mundo son por eso llamados mundo ". "

De esta cita se desprende que hay para Agustín dos formas de entender el mundo  : el mundo entendido como cielo y tierra, que es el   fabrica Dei   y el mundo considerado como lo que sucede por nuestra voluntad . Agustín no niega en absoluto que es necesario participar del mundo, pero le reprocha al mundo olvidarse del Creador, cerrarle la puerta. "No pongas tu amor en la creación, sino habita en el Creador" , nos recuerda Agustín para advertir contra el amor exclusivo de la creación humana del mundo, que para él constituye el mal [ ref.  deseado] .

Para comprender el pensamiento de Agustín, conviene recordar que, para él, el hacer del Hombre está limitado por el hecho de estar ya allí ( invenire ), de haber sido creado y por tanto de no poseer el poder de creación del Creador, que Él mismo , es increado. De ello se desprende que a diferencia del fabricare de Dios, que tiene en él el mundo que él creó ( mundo infusus fabricat ) y por lo tanto tiene un vínculo original con lo que él creó, el hombre que existe solo como creación de Dios permanece ajeno a su propia creación ( fabricatum ). " En una palabra, la creación humana está limitada por el mismo hecho de su creación, y permanece siempre incluida y dominada por la creación de Dios [ ref.  deseado] .

Para Agustín, el vínculo entre criatura y ser es complejo. En cierto modo, la criatura sólo se convierte en ser a partir de una reflexión sobre la muerte, porque esto le brinda la oportunidad de orientarse hacia su ser y hacia Dios. La vida, por tanto, se ve como una tendencia hacia el ser eterno ( tendere esse ), que supone un desprendimiento del siglo entendido como un mundo mundano, y una búsqueda del ante , el delantero: el Creador. Esta es la condición para que el fin de la vida no sea el fin del ser, la nada, como es el caso de la criatura que durante la vida no ha accedido al ser. Arendt señala: la vida pierde su ser en la muerte cuando se aleja del origen de su ser. El peligro que corre el hombre es no ver este necesario tender hacia el no-ser ( tendere non esse ), no actualizar su relación retrospectiva y sucumbir así a la muerte, al alejamiento ( alienatio ) de Dios, absoluto y eterno. "

El pecado original y la ley del pecado (hábito)

pintura que representa el pecado original
El pecado original , Iglesia de Ghisonaccia, N. Giannakakis 1983.

Para Agustín el mundo es bueno si lo contemplamos desde la perspectiva de Dios, pero el hombre cae en el pecado cuando lo ve desde la perspectiva de los hombres. El amor al mundo hace que los hombres sean susceptibles a la lujuria y los atrae hacia el amor por el mundo como creación de la criatura. Este es el pecado real, fruto de la soberbia ( superbia ) que quiere que el Hombre sea igual a Dios, tan creativo como Dios, de modo que distorsione ( perversitas ) "el sentido original de su ser creado, que era precisamente enviar volver más allá del mundo a su verdadero origen .

Agustín comienza a desarrollar sus ideas sobre el pecado original y la necesidad de la gracia en su libro Ad Simplicianum de 396. Es el orgullo lo que apartó a Adán y provocó el pecado original, entendido no como un pecado que se remonta a los orígenes, sino como un pecado. que distorsiona la percepción de la naturaleza original de la criatura [ ref.  deseado] .

El hábito ( consuetudo ) se adhiere al pasado, al pecado. Es el resultado de una fuerza de voluntad insuficiente y solo se introdujo para que la gente olvidara la muerte. Es "la ley del pecado ( lex peccati )" , lo que impide un renacimiento. Varias críticas a Nietzsche con respecto al pecado original, término que además utiliza poco, parecen apuntar sobre todo a la posición agustiniana con respecto a la transmisión del pecado original. Nietzsche critica lo que él ve como "la hostilidad del cristianismo hacia la ciencia" . Rechaza cualquier apreciación pesimista de la existencia humana y critica la idea de que el pecado original se transmitió a través del acto de procreación .

Ley, conciencia y pecado

El mandamiento no codiciarás requiere un desapego de lo creado y, desde una perspectiva paulina , da a la criatura el conocimiento del pecado. Para Agustín, la humillación provocada por el conocimiento del pecado vuelve a hacer que la criatura sea capaz de volverse hacia el Creador. Con él, como con Cicerón, existe un vínculo entre las leyes trascendentes y la conciencia. Sin embargo, si la criatura puede escapar a la ley, no es lo mismo con su conciencia, porque  "la mala conciencia no huye de sí misma, no tiene adónde ir, camina por sí misma. Continuación" . De modo que para él lo que manda en la ley es la conciencia, que también es voluntad, pero que, en general, no es suficiente para salir del pecado.

Salir del pecado: gracia y predestinación

Para Agustín, si la ley y la conciencia no siempre permiten salir del pecado, no es por falta de voluntad sino porque en la criatura hay una debilidad en la relación entre querer y poder, que no coinciden, a diferencia de la situación del Creador. También la criatura necesita una ayuda externa: la gracia de Dios que le dará el poder necesario. Pero recibir la gracia requiere por un lado quererla y por otro lado reconocer la incapacidad de vencer el pecado por sí mismo, es decir, volver a Dios. Por la gracia, el Creador acoge una vez más a la criatura que "ha sido recreada desde liberada de su naturaleza pecaminosa" .

El problema es entonces saber si todos los hombres pueden recibir la gracia o si está reservada para un número limitado de personas. En La predestinación de los santos , escribe: La predestinación es gracia; la gracia es efecto de la predestinación . ¿Qué pasa entonces con los demás Para Agustín Dios puede dar "el amor de vivir como cristiano" sin dar la necesaria perseverancia a la gracia. A la pregunta del por qué, Agustín responde: "No sé" , y cita dos veces al apóstol Pablo para mostrar la pequeñez de la criatura frente al Creador: "Hombre, ¿quién eres tú para discutir con Dios" (Rom 9, 20 ) Y ¡Oh profundidad de las riquezas de la sabiduría y el conocimiento de Dios! Que sus juicios son insignificantes y sus caminos impenetrables (Rom 11,33). "

Los monjes de Hadrumetus, habiendo leído una carta de Agustín sobre la predestinación, no empezaron a hacer nada más, porque sentían que no había nada más que esperar a que sucediera lo que estaban predestinados, que no es la forma en que Agustín concibe la predestinación. Para Peter Brown, [l] a predestinación fue desarrollada por Agustín sobre todo como una doctrina según la cual cada evento estaba cargado de un significado preciso, como un acto deliberado de Dios. "La predestinación no se puede separar de la acción y la perseverancia. Sin embargo, la predestinación también se basa en el sentimiento popular de los cristianos africanos que veían a sus héroes como predestinados.

El énfasis en la predestinación al final de su vida está vinculado a dos elementos según Mendelson. Primero, se familiariza cada vez más con las Escrituras. Por otro lado, su polémica con Pelagio lo llevó a radicalizarse, por lo que a veces se le ve oponiéndose a sus primeros escritos. Al final de su vida, considera que el pecado ha resultado en tal ignorancia que se vuelve imposible, excepto a través de la gracia inmerecida otorgada a unos pocos elegidos, superar estos obstáculos.

Teología sacramental

Agustín desarrolla una distinción entre sacramentos irregulares y sacramentos válidos. Los sacramentos regulares son conferidos por la Iglesia cristiana, mientras que los sacramentos irregulares son conferidos por cismáticos . Sin embargo, la validez del sacramento para Agustín no depende de la santidad del sacerdote que lo da, por lo que los sacramentos irregulares son válidos si se dan en el nombre de Cristo en la forma prescrita por la Iglesia: ex opere operato . En este punto, se aparta de las enseñanzas de Cipriano de que aquellos que dejan un movimiento cismático por la Iglesia cristiana deben ser renombrados.

Para Agustín, como para los primeros cristianos, y aún hoy entre los cristianos armenios, católicos y maronitas, hay una presencia real de Cristo en la Eucaristía, ya que Jesús dijo "Este es mi cuerpo" al hablar del pan que tenía en la mano. . Por eso los cristianos deben creer que el pan y el vino que se presentan durante la misa son el cuerpo y la sangre de Cristo.

Contra los pelagianos, Agustín insiste en la importancia del bautismo al nacer. Sin embargo, no está claro si el bautismo es una necesidad absoluta para ser salvo e ir al cielo. En efecto, aunque dice en un sermón que solo los bautizados se salvarán, creencia compartida por los primeros cristianos, un pasaje de la Ciudad de Dios parece indicar que cree que el caso de los hijos de padres cristianos es una excepción. a esta regla.

Antropología

La antropología de Agustín se basa en una visión de la naturaleza humana profundamente pervertida por el pecado, que ha dado lugar a algunas de sus mayores controversias. Otro punto importante, su tripartición del amor en cupiditas o amor al mundo, caritas o amor que aspira a la eternidad, y dilectio o amor del hombre presente en el mundo y que busca llegar a la eternidad.

Una naturaleza humana profundamente pervertida por el pecado: Agustín contra Pelagio

La oposición entre Agustín y Pelagio presenta un carácter sociológico y político. Para Pelagio, que se dirige a una audiencia de romanos ricos convertidos por matrimonio o por conformidad social, la Iglesia es vista como un grupo que debe dar un buen ejemplo para convertir a otros según su modelo. Son ideas cercanas a las de los donatistas que Agustín acaba de "alinear" en África al aprobar plenamente las medidas coercitivas y violentas tomadas por el Emperador. Agustín afirma así: "¿No es deber del pastor traer de vuelta al redil del amo, no sólo las ovejas arrancadas violentamente, sino también las que manos tiernas y cariñosas han tomado del rebaño y, si vienen Resistir, ¿No debería usar golpes e incluso dolor "

Para Pelagio y sus seguidores, la naturaleza humana es inmutable y la corrupción por el pecado lo suficientemente ligera, por lo que el autocontrol y la fuerza de voluntad pueden ser suficientes. Es una concepción de la naturaleza marcada por el estoicismo romano. Al contrario, para Agustín la naturaleza está profundamente pervertida. Otro punto de divergencia, mientras que en Pelagio el hombre es visto como aislado, para Agustín el hombre está en relación con los demás, está "siempre al borde de ser arrastrado a vastas y misteriosas solidaridades" .

Estas diferencias en la concepción de la naturaleza humana llevan a Agustín y Pelagio a diferentes formas de pensar sobre la acción justa y la libertad. Entre los pelagianos, para salvarse hay que seguir las reglas y, para ello, insisten en el miedo ligado al Juicio Final . Agustín, por el contrario, en un libro titulado Sobre el espíritu y la letra , insiste en la evolución interior, en la impotencia del hombre y en el papel de Dios, que es el único que puede "dar el espíritu que da vida a la vida. decir, amar el bien por sí mismo . Del mismo modo, mientras que entre los pelagianos los hombres son libres de su elección, con Agustín el libre albedrío por sí solo no puede hacernos elegir el bien, primero es necesario que el hombre sea sanado de su pecado, es decir, que debe "adquirir todo lo que Pelagio pensó que tenía desde el principio " .

Naturaleza divina, justicia y sufrimiento: Agustín contra Julien d'Éclane

La polémica con el obispo Julien d'Éclane es la última protagonizada por Agustín, a quien sorprende la muerte antes de haber completado un escrito dedicado a este tema. Julien es pelagiano y como tal se opone a Agustín sobre la naturaleza humana. En particular, Julien, que era un obispo casado, no tiene la misma prevención que Agustín sobre la sexualidad. Sin embargo, el centro de su controversia no está en este punto, sino en la naturaleza divina, la justicia y el sufrimiento.

Para Julien, Dios es ante todo justo. Por lo tanto, no puede enviar a los bebés no bautizados al infierno como afirma Agustín. Para Agustín, Dios está tan por encima de nosotros que su justicia es insondable para nosotros y que su ojo puede ver más profundamente que nosotros el pecado inscrito en el hombre. En su controversia, el obispo pelagiano intenta hacer pasar a Agustín por un maniqueo .

De hecho, la concepción de un Dios omnipotente de esencia neoplatónica se opone, como le recuerda Agustín, al Dios débil de Mani . Pero, para Peter Brown , Agustín y el maniqueísmo tienen en común su enfoque en el sufrimiento, y su percepción del mundo como un "infierno en miniatura" puede verse "como un eco, si no de los grandes mitos del mismo Mani, de menos la oscuridad. homilías de los elegidos maniqueos .

Las diversas formas de amor

Amor-cupiditas

Hay dos formas de amor de deseo ( appetitus ). El primero, el amor de la codicia ( cupiditas ) se reduce a amar al mundo, es decir algo fugaz que nos lleva a dispersarnos y que, al hacernos dependientes de algo externo, el mundo , nos priva de se quærere , es decir. decir de la búsqueda de nosotros mismos. Agustín subraya en su libro Sobre el libre albedrío que este tipo de amor también nos hace perder nuestra autonomía. Por tanto, es un amor falso al que llama "lujuria ( cupiditas )" .

Amor-caritas

En oposición, Agustín redacta love- caritas  : el amor justo que aspira a la eternidad y al futuro absoluto . En este tipo de amor, el deseo se dirige hacia la eternidad, hacia algo estable en relación con un Dios autónomo que no depende de un mundo, de un afuera que sería por principio externo a él . Además, si "la caridad hace el vínculo entre el hombre y Dios, como la lujuria entre el hombre y el mundo" , lo hace sin hacernos dependientes de Dios, sino permitiéndonos abstraernos del mundo y realizar plenamente nuestro interior. ser. Como señala Hannah Arendt , para Agustín, el amor a Dios y el amor a uno mismo van de la mano y no se contradicen. En el amor de Dios, el hombre se ama a sí mismo . Agustín escribe sobre esto: Cuando amo a mi Dios, es la luz, la voz, el olor [] de mi ser interior lo que amo. Donde brilla la parte de mi alma que no circunscribe el lugar, donde resuena lo que el tiempo no quita [] y donde se fija lo que la alegría no dispersa. Esto es lo que amo cuando amo a mi Dios. "

Amor dilectio

El amor dilectio no se guía ni por el deseo ( appetitus ) ni por el objeto, sino que es sólo "la actitud objetiva preasignada del hombre que, siempre en el mundo, vive en el futuro absoluto" . Hay una jerarquía de lo que nos gusta: primero lo que está arriba de nosotros ( supra nos ), luego nosotros y lo que sigue ( iuxta nos ), lo siguiente ( proximus ), y lo que sigue está debajo de nosotros ( infra nos ), el cuerpo. viniendo último. La dilectio del amor cumple los mandamientos, las leyes en una perfección que es función de la gracia de Dios y que, por tanto, no depende únicamente del ser humano.

El amor al prójimo ( dilectio proximi ) es un amor-renuncia donde, después de haber entrado en un amor-caridad con Dios y la eternidad, se ha renunciado a sí mismo, lo que para Arendt significa que se ama a todos los hombres sin la menor diferencia . Lo que llama la atención de Arendt en el amor al prójimo de Agustín es precisamente que los individuos permanecen aislados, porque en este tipo de amor, amamos el amor: ¿Puede amar a su hermano sin amor amoroso Necesariamente ama el amor. Al amar el amor, ama a Dios. " Esta soledad cuestiona a Arendt, que vincula esta forma de amor a la Ciudad de Dios , donde los hombres también están obligados a amarse pero donde ya no es la raza humana lo que cuenta, sino los seres particulares, y donde " cualquier relación con el el otro se convierte en un simple paso hacia la relación directa con Dios .

Antropología filosófica

Para Agustín, el Hombre está formado por un cuerpo y un alma, que, según el dogma neoplatónico , está destinado a gobernar el cuerpo. En Happy Life , surge de una discusión en la que interviene su madre que el alimento del alma o del espíritu es la ciencia y las artes liberales. Una de las preguntas que se hace Agustín es ¿de dónde viene el alma En Sobre el libre albedrío ( De Libero arbitrio ), escrito hacia 395, formula cuatro hipótesis, las dos primeras asumen la preexistencia del alma:

  1. el alma es enviada por Dios;
  2. el alma viene por iniciativa propia para habitar el cuerpo (esta es la hipótesis voluntarista);
  3. todas las almas proceden de la de Adán a través de un proceso genealógico similar al de los cuerpos (esta es la llamada hipótesis traducianista que viene de Tertuliano );
  4. Dios crea un alma para cada cuerpo (hipótesis creacionista).

En sus escritos de 419-420, todo sucede como si solo retuviera las dos últimas hipótesis, mostrando cada vez más claramente que prefiere la hipótesis creacionista. En La ciudad de Dios , plantea una quinta hipótesis: las almas son similares a las de Adán. Esto le permite explicar mejor el pecado original que la hipótesis creacionista. De hecho, Agustín nunca hace un corte claro entre las hipótesis, incluso cuando, poco antes de su muerte, relee toda su obra y escribe las Retractaciones .

Teoría del Conocimiento

En su libro De Trinitate , Agustín ve la memoria, la inteligencia y la voluntad casi tan unidas como el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. Por analogía, los considerará, por tanto, como formando una trinidad interior.

Trinidad interior

Memoria

Para Agustín, la memoria participa en la vida de la mente. Es esto lo que establece la duración, la profundidad de campo, lo que permite dar sentido a las experiencias. En sus primeras obras, Agustín estuvo muy marcado por la teoría platónica de la reminiscencia, luego se alejó completamente de ella en sus obras maduras, Les Confessions y De Trinitate . En las Retractaciones (documento redactado poco antes de su muerte y en el que comenta todos sus escritos que acaba de releer), señala que la teoría platónica de la reminiscencia según la cual accedimos a la verdad de las Ideas en una época anterior. la vida, pero luego los olvidó antes de redescubrirlos, es menos creíble que la tesis de la ilustración mediante la cual la razón descubre verdades inmutables.

Para el obispo de Hipona, la memoria es una "cámara interior vasta e ilimitada" donde se guardan nuestras acciones pasadas, las imágenes de lo que hemos visto y percibido, pero también lo que hemos aprendido de las artes liberales , así como sus afectos. espíritu: alegría, tristeza, deseo y miedo. Desde esta perspectiva, Les Confessions puede verse como una obra de memoria agustiniana en la que se despliegan las tres funciones de la memoria: memoria del pasado (libros 1 a 9), intuición del presente (libro 10) y esperanza. futuro (libros 11-13) .

La memoria, que permite proyectarse en el futuro desde el pasado, es así análoga al Padre, mientras que la inteligencia que procede de la memoria es del Hijo: la analogía con el Padre ilustra la primacía de la memoria en la narrativa del ser humano cognición .

Inteligencia y fe

Creer en Agustín, y en el cristianismo en general, está vinculado no a la opinión, sino a la fe ( fides ) vista como una búsqueda fiel de la verdad en un mundo marcado por "la inconstancia y la inconstancia del alma humana" . Para Maxence Caron , la fe no es la autosugestión de un alma atrapada en el juego de sus preocupaciones sino por el contrario el espíritu de resistencia de un alma que, lúcida sobre sus debilidades de constitución [] lucha contra la conspiración de acontecimientos cotidianos cuya seducción inesencial trata constantemente de desviarla de su búsqueda . La fe no comienza donde termina la inteligencia, al contrario, la precede. De hecho, para Agustín, hay que creer para pensar. Este es el significado del mandato "Creer para comprender, comprender para creer ( crede ut intellegas, intellege ut credas )" .

En cuanto al vínculo entre fe, inteligencia y Dios, el razonamiento de Agustín se puede esquematizar de la siguiente manera: todo pensamiento busca la verdad y traduce una voluntad de verdad, pero Dios es verdad, por eso el hombre desea a Dios. Pero lo esencial no está allí, porque para Agustín Dios se revela porque ha puesto en el hombre este deseo de verdad, porque lo llama. Maxence Caron señala: El hombre sólo puede pensar en Dios porque quiso manifestarse a él. " En Agustín, la fe anima a tratar de comprender el misterio de Dios y del mundo al mismo tiempo que plantea una distancia, una disminución con respecto al misterio en relación con uno mismo.

La voluntad

La filosofía griega está marcada por el intelectualismo, es decir, la razón es tanto un instrumento que permite teorizar como algo que dicta la conducta a seguir en un mundo bien ordenado. Pour Augustin, l'intervention d'éléments non rationnels empêche ce dictamen et « l'intellect lui-même a besoin de la volonté pour le pousser à l'activité » , d'où l'importance accordée à la volonté et à la responsabilité hombres. Este acento aumentará con la edad bajo la influencia de tres factores:

  1. Agustín, en parte influenciado por su controversia con los pelagianos, enfatiza cada vez más la ignorancia y el pecado inherentes a la naturaleza humana.
  2. Enfatiza los elementos no racionales de la voluntad, particularmente relacionados con los hábitos.
  3. Cuanto más lee las Escrituras, más enfatiza la noción de comunidad, la autoridad de los ancianos y la obediencia a las normas sancionadas por Dios.

La fe se convierte en lo primero. Es esto lo que guía la voluntad, que en sí misma precede a la reflexión razonada, que proporciona retrospectivamente una justificación racional.

Cuanto más estudia Agustín las Escrituras, especialmente el apóstol Pablo, más enfatiza la noción del pecado original y la gracia , que permite a algunos tener una voluntad lo suficientemente bien orientada a no pecar. Esta idea es la base de su teoría de la predestinación. Para Alasdair MacIntyre , la concepción agustiniana de la voluntad es radicalmente nueva, incluso si encontramos sus inicios en Filón de Alejandría y Séneca . Le permite interpretar los escritos del apóstol Pablo (en particular la Epístola a los Romanos ) "utilizando un vocabulario que el mismo San Pablo no pudo tener" . La importancia que da Agustín a la voluntad lleva al problema de hacer coexistir la libertad de la voluntad humana y la presciencia divina, un problema "complejo ya veces excesivamente oscuro" . Sin embargo, el objetivo deseado es claro: mostrar, contra los maniqueos y Cicerón, que la libertad de la voluntad humana y la presciencia divina no son incompatibles, porque Dios tiene la presciencia de nuestra voluntad.

Escepticismo y verdad

En uno de sus primeros escritos, Contra los académicos , Agustín se opone al escepticismo de la Nueva Academia, de la que Cicerón es uno de los representantes más ilustres. Contrairement aux arguments des anti-sceptiques modernes, Augustin ne cherche pas à justifier nos croyances et nos pratiques : il vise surtout à réfuter l'idée développée par la Nouvelle Académie selon laquelle l'homme sage ne peut jamais être certain de connaître la vérité sur una pregunta. Su propósito es mostrar la existencia de ciertas formas de conocimiento verdadero, porque incluso si nuestros sentidos no pueden permitirnos conocer completamente el mundo exterior, no obstante, pueden conducirnos a ciertas ideas de lo que es. Como en Descartes, a quien probablemente inspiró, el reconocimiento de la realidad de nuestra propia existencia abre el camino a una cierta verdad. Pero no hay en el cogito ergo sum de Agustín (pienso, luego existo) el comienzo de una filosofía tan sistemática como en Descartes, sino el punto de partida de una visión de Dios como verdad inmutable y sabiduría eterna. La búsqueda de la verdad y el rechazo de lo probable de la Nueva Academia tienen también en Agustín una dimensión moral, incluso política, como atestigua el siguiente pasaje:

"Lo que es el capital, lo que asusta, lo que toda la gente honesta debe temer, es que, si este sistema es probable, mientras un individuo crea que ha realizado lo probable y mientras no dé su consentimiento a nada como un La verdad es que no comete ningún acto horrible sin ser acusado no solo de un delito, sino incluso de un error. "

Conocimiento e iluminación

Contra los escépticos de la Academia , Agustín sostiene que existe un conocimiento real que clasifica en tres grupos: "verdades lógicas (por ejemplo, " hay un mundo o no hay " ), verdades matemáticas ( " tres por tres nueves " ) , e informes de experiencia inmediata ( "Me gustan estos sabores" ) " . A los escépticos que le preguntan cómo sabe que hay un mundo fuera de su mente, les responde: Sé que hay un mundo que nos alimenta a nuestro alrededor. Al anunciar el "pienso, luego existo" de Descartes ( cogito ergo sum ), escribe: "si me engañan, soy" ( si fallor, sum ).

Para Matthews, saber que uno está vivo no se limita en Agustín a la vida biológica. En De Trinitate , el término vida debe entenderse en el sentido platónico donde el alma, incluso cuando ha dejado de animar al cuerpo, permanece viva en el más allá. En la búsqueda del conocimiento, Agustín examina la relación entre las palabras y los objetos que designen, un reflejo que se tomará y criticó el XX °  siglo por un autor como Ludwig Wittgenstein .

Para Agustín, el espíritu es una sustancia incorpórea que vive, recuerda, comprende, quiere, conoce y juzga; se justifica a sí mismo. En su obra De la trinité (10.120.14), subraya:

"¿Quién dudaría de que vive, recuerda, quiere, piensa, sabe y juzga Porque aunque dude, vive; si duda, recuerda por qué duda; si duda, comprende que duda; si duda, quiere estar seguro; si duda, sabe que no sabe; si duda, juzga que no debe aceptar sin pensar. "

Agustín, que es consciente de su lectura de Cicerón de la teoría de la reminiscencia de Platón, propone, según Gareth Matthews , una versión cristianizada de la teoría de las formas de Platón. En De diversis quæstionibus octoginta tribus , sostiene que las formas pueden entenderse de tres maneras: como formæ (formas), especie (especie) o rationes (razones). Además, solo pueden estar en Dios porque, según él, el creador no puede consultar algo externo a él como es el caso del demiurgo en el Timeo de Platón . Es a través de las formas que el alma, iluminada por una luz interior divina, puede acceder a la verdad, gracias a una teoría activa de la percepción.

Agustín escribe en De Genesi ad litteram libri duodecim no es el cuerpo el que percibe, sino el alma a través del cuerpo el que transmite la percepción tal como es; el alma usa entonces lo que viene del exterior para formar la cosa real en sí misma. "

Según la teoría de la iluminación, es la luz de Dios o Dios mismo la que nos permite no sólo llegar a verdades a priori sino también a todo conocimiento humano, y no el alma que no es más que una criatura hecha a imagen de Dios. . Si Agustín rechaza la adquisición del conocimiento por abstracción, como en Aristóteles, es porque para él este método no permite resolver la cuestión del conocimiento aparente, es decir, tener la certeza de que existe una conexión real entre la palabra y la cosa que designa.

Vale la pena enfatizar los límites que Agustín pone a nuestra capacidad de conocer. En primer lugar, para él no es posible probar la necesidad de la existencia de Dios por la razón; sólo es posible obtener un conocimiento directo de Dios mediante la experiencia mística: se sigue que todo lo que podemos conocer de Dios por la razón es que excede nuestra capacidad de comprensión. Tiene una actitud similar hacia la filosofía: no puede permitirnos alcanzar la verdad absoluta, pero lleva a la mente a reducir de alguna manera la duda, a hacerse una idea de las cosas. Matthews señala que cuando Agustín, como hace a menudo, la pregunta "[ cómo ] es posible que [la proposición] p [sea verdadera] [] a veces, aunque no siempre, la reflexión lo lleva a un conocimiento filosófico de la cosa, a demuestre que lo que sabe, o cree firmemente que sabe, puede ser de hecho. " . Como la filosofía tiene sus raíces en una fuerte diferenciación entre Dios y los hombres, para Agustín no puede conducir a la verdad absoluta si no está iluminada por textos sagrados.

Ética

En cuanto a los filósofos de su época, la filosofía era para él una disciplina práctica cuyo principal objetivo era la búsqueda de la felicidad y donde la ética dominaba la lógica y la metafísica . Su pensamiento moral está más cerca de la ética de la virtud y el eudemonismo de la tradición occidental clásica que de la ética del deber y la ley ( deontologismo ) asociada con el cristianismo en los tiempos modernos. Si Agustín tiende a unificar las virtudes en torno al amor de Dios, no obstante, a veces recurre al consecuencialismo . Esto se debe, para Chappell, al hecho de que la clasificación estándar de la ética de los filósofos modernos no se adapta a la ética de Agustín, quien por lo tanto tiene "algo que ofrecer a los especialistas en ética de todas estas categorías" .

Una ética basada en el diálogo con Dios

Cuadro de un hombre de perfil con una peluca blanca, sosteniendo un palo y un ramo.  Al fondo, un pabellón.
Herbalización de Rousseau .

Dos obras importantes llevan el título Confesiones , la primera escrita por Augustin y la segunda por Jean-Jacques Rousseau . Si bien la búsqueda de la verdad es fundamental para estas dos obras, los autores la abordan de manera muy diferente. Así, Thimothy Chappell señala: "El sonido de la verdad en Rousseau soy yo, yo, yo , el sonido de la verdad en Agustín eres tú, tú, tú  "

Alcanzar la verdad en Rousseau requiere ser sincero y libre. Por el contrario, en Agustín, la primera etapa del progreso moral consiste en alejarse de lo demasiado personal y del dominio privado en favor de lo común; y lo más común es la verdad y Dios .

Para el obispo de Hipona, ser "sincero", auténtico, sólo puede conducir al desastre. Para él, Dios es una persona con la que habla. Dios no es otro, no es él, es tú, es decir alguien íntimo con quien estamos en una relación. Ce qui conduit Augustin dans le domaine moral est donc « une relation à la seconde personne » avec Dieu, qui ne se fait pas selon un principe d'autorité ou de code moral, mais est affaire de confiance, d'amour entre Dieu et l 'Hombre.

Felicidad e inmortalidad

En los libros VIII y XIX de La ciudad de Dios , Agustín ve la ética o filosofía moral (la formulación latina de la ética) como la identificación del bien supremo, así como el medio para lograrlo. La verdadera felicidad (Agustín usa el término latino beatitudo ) se fusiona para él con el bien supremo ( Summum Bonum ). En este punto, no se diferencia de los filósofos que, por ello, ven a "los intelectuales cristianos como rivales filosóficos" . Su libro De Beata vita muestra, según Bonnie Kent , la importancia que Agustín concede a la felicidad, que para él no se confunde con la posibilidad de hacer lo que uno quiere. De hecho, para Agustín, como para Cicerón, estamos más cerca de la felicidad si no hacemos lo que queremos que si queremos algo inapropiado.

Pintura que representa a seres humanos y bestias.
Adán y Eva en el cielo en un cuadro de Lucas Cranach .

Según Agustín, la inmortalidad es uno de los mayores requisitos previos para alcanzar la verdadera felicidad. " . Esto lo acerca a los platónicos que insisten en la inmortalidad del alma y lo aleja de los epicúreos y estoicos que ven la felicidad como la libertad del sufrimiento y la ansiedad. A pesar de esto, Agustín se diferencia del platonismo en que para él no solo hay inmortalidad del alma sino resurrección de los cuerpos, algo que ya había conmocionado a los atenienses cuando el apóstol Pablo predicó entre ellos. Agustín pone a los estoicos por encima de los epicúreos, porque "enseñan que la felicidad no proviene del placer del cuerpo sino de la virtud del espíritu" . Sin embargo, los reprocha por confiar demasiado en la virtud y no lo suficiente en Dios, lo que los lleva a una cierta arrogancia.

A pesar del énfasis en la inmortalidad y la otra vida, Agustín nunca reduce la vida presente a una mera prueba en preparación para el Paraíso . Insiste no solo en la importancia de realizar los talentos que Dios nos ha dado aquí en la tierra, sino también en los placeres estéticos que no tienen otro fin que la felicidad. De ello se desprende que las visiones secularizadas o puritanas de un Dios contable celestial austero, obsesionado con llevar cuentas de nuestros méritos y deméritos, no pueden reclamar la autoridad de Agustín. El Dios de Agustín es más el amante o el artista que el contable o el juez. "

Ética y religión: orgullo y miedo al infierno

Agustín no tiene nada en contra del amor propio mientras se mantenga dentro de cierto límite. No ocurre lo mismo con el orgullo, al que considera "una forma perversa y muy específica de amor propio" , responsable del pecado original. Es él quien anima a los ángeles rebeldes y lleva a Caín a matar a su hermano. Es también el orgullo lo que lleva a los hombres a querer arrogarse el lugar que pertenece sólo a Dios .

Como el miedo al castigo puede ser un paso en la educación moral, no es totalmente innecesario. Sin embargo, a diferencia de Pelagio , uno debe evitar explotar el miedo al Juicio Final para preservarse del pecado. En la Epístola 145, escribe sobre esto:

Entonces enemigo de la justicia es el que se abstiene de pecar sólo por temor al castigo; pero llegará a ser amigo de la justicia, si por amor a ella evita el pecado. Entonces realmente temerá al pecado. Porque la gente que solo tiene miedo de las llamas del infierno no tiene miedo de pecar sino de quemarse ...

La ética de De Mendacio (La mentira )

En su libro De Mendacio , Agustín distingue ocho tipos de mentiras: la mentira capital que consiste en mentir sobre dogmas religiosos, la mentira que tiende a ofender injustamente a alguien, la mentira destinada a servir a uno en detrimento del otro, la mentira dictada por el deseo de mentir y engañar, la mentira provocada por el deseo de agradar, la mentira que no daña a nadie pero beneficia a alguien, la mentira que sirve para no traicionar, los casos en que mentimos para no mandar a la muerte a nadie.

Su condena de la mentira se basa en tres razones: la mentira divide la voluntad en dos; mentir no permite llegar a la verdad y hace que la idea misma de la verdad sea improbable; la mentira es condenada por las Escrituras. En cuanto al primer punto, la división de la voluntad en dos partes de lucha conduce a la desintegración mental que también ve obrar en el trastorno sexual:

"Miente, pues, quien tiene una cosa en mente, y antes que otra ... También, también decimos que su pensamiento es doble porque abraza lo que sabe que es verdad y no dice, y, al mismo tiempo, lo que le propone sabiendo o pensando que está mal. "

Respecto al segundo punto, mentir hace que la verdad sea improbable. Esto lleva a Agustín a anticipar el argumento atribuido a David Hodgson según el cual la búsqueda de los beneficios de una acción por parte del utilitarismo lo vuelve insensible a la verdad. Agustín escribe en este sentido: "¿Cómo es posible creer en un hombre según el cual es necesario mentir en ocasiones, y que quizás mienta cuando te pide que le creas " . Con respecto al tercer punto, a saber, el argumento basado en las Escrituras, el obispo de Hipona se basa principalmente en el noveno mandamiento que ordena no dar falso testimonio. También se basa en el Libro de la Sabiduría y el Salmo 5 versículo 7. Los comentaristas han notado que Agustín usó las Escrituras de manera más estricta para condenar la mentira que para matar. Esto se debe a que para él la Verdad ( Veritas ) es el nombre de Dios mismo , lo que llega al corazón mismo de su pensamiento. No son, por tanto, como para los filósofos modernos, hechos sin valor intrínseco.

La justicia

Foto que representa el busto de un hombre.
Alasdair MacIntyre estudió el concepto de justicia en San Agustín.

Para los griegos, la noción de justicia está ligada a las leyes de la ciudad o de la polis . Los estoicos extendieron la noción de justicia al resto de la humanidad de una doble forma: según se sea ciudadano de una polis o ciudadano del mundo. En Cicerón , la justicia o la injusticia están ligadas a la ley no escrita, que asimila a la razón justa. Sin embargo, de esto no se infiere la igualdad ante los tribunales porque el mundo es jerárquico y la justicia hacia los extranjeros es lo último.

Según Alasdair MacIntyre , la idea de una justicia aplicable a todos primero encuentra su fuente en Deuteronomio y los Diez Mandamientos donde Yahvé "se expresa no solo como el Dios de Israel, sino también como el Dios creador de todas las naciones y territorios. de todos los pueblos . Pero, nuevamente, en algunos casos hay una diferencia de trato entre el pueblo de Israel y los extranjeros. Para los cristianos que se dirigen al mundo entero, el problema de una justicia aplicable a todos se vuelve crucial. El apóstol Pablo en su Epístola a los Romanos vincula la ley divina y la razón para que el mundo entero, incluso los no cristianos, puedan beneficiarse. Esta es una formulación muy cercana a la de Cicerón. Los primeros cristianos lo sabían muy bien y vieron "en las concepciones estoicas (y más particularmente ciceronianas) de la ley que la naturaleza y la razón exigen que obedezcamos, una prueba de este conocimiento de la ley de Dios al que se había referido Pablo" . A pesar de todo, armonizar las dos fuentes será una tarea compleja, cuya amplitud total no percibieron realmente los Padres de la Iglesia "hasta el éxito del mayor de ellos: san Agustín" .

La concepción de justicia de Agustín toma prestado de los platónicos, Cicerón y San Pablo al mismo tiempo. Para los platónicos y Cicerón, asumió la idea de que "la justicia consiste en dar a cada uno lo que le debe" . Si la justicia que se enmarca en La ciudad de Dios es universal como con los estoicos, con Agustín incluye deberes mucho más importantes para con los pobres y los oprimidos. En San Pablo, retoma la idea según la cual debemos ser justos para no tener ninguna deuda con nadie, excepto amarnos unos a otros ( De Trinitate VIII , VI  ; Romanos 13,8)»  : La acción correcta puede proceden únicamente del amor vuelto hacia Dios, que permite orientar bien la voluntad. Sin embargo, desde Adán, nuestra voluntad se orienta hacia el amor propio y, por tanto, hacia la injusticia. En Agustín, esta diferencia es central en la distinción entre la Ciudad de los Hombres, cuyo ejemplo es Roma dominada por el orgullo, y la Ciudad de Dios, donde el don de la gracia [] permite que la voluntad elija libremente lo que de hecho conduce a verdadera felicidad .

Agustín y la idea de una guerra justa

Siguiendo a su maestro San Ambrosio , Agustín fue uno de los primeros cristianos en interesarse por el concepto de guerra justa . Antes que él, encontramos rastros de esta noción en La República de Platón , en la Política de Aristóteles , en Tucídides y en Cicerón .

Si Agustín trata el tema de la guerra justa, no elabora una teoría de la misma como lo harán más tarde los juristas del derecho canónico y Tomás de Aquino, de quien inspiró el segundo y tercer criterio del Ius ad bellum (derecho de la guerra ). Uno de estos criterios requiere que el propósito de la guerra sea promover lo bueno o castigar lo malo. El otro requiere que la guerra sea declarada por una autoridad legítima. A diferencia de Hobbes , Agustín sostiene que los hombres aman la paz y solo hacen la guerra entre sí cuando otros los obligan a hacerlo. Además, no cree que la guerra sea mala porque la gente muera, sino porque desata malas pasiones.

Agustín y la sexualidad

Agustín considera que el placer sexual no es malo en sí mismo ya que permite la reproducción, pero que es malo porque desde la Caída el hombre no controla directamente sus órganos sexuales. La sexualidad no es un apetito o un deseo normal porque tiene una fuerte capacidad de corrupción, de desintegración del orden de las cosas, más allá de nuestra voluntad y nuestra racionalidad. La cuestión de la sexualidad es tanto más crucial para Agustín porque, como muchos filósofos hasta Locke , considera que el cuerpo de una persona es la persona misma. Incluso, según el Evangelio de Juan, es Dios, ya que el Verbo (Dios) se hizo carne. Sigue una contradicción. Si la carne es Dios, también son órganos sexuales dotados de vida propia. Por eso Timothy Chappell cree que Agustín, como sus contemporáneos cristianos y paganos, es inconfundiblemente maniqueo en su actitud hacia la sexualidad humana. "

En Agustín, el pecado no encuentra su origen en el descubrimiento de la sexualidad como en Gregorio de Nisa , sino en el paso de una sexualidad perfecta a una sexualidad donde la armonía entre la carne y el espíritu se ha ido., De modo que en Agustín hay una discordia  " entre la carne y el espíritu. El deseo, especialmente el deseo sexual, que toca personalmente a Agustín, se percibe como una fuerza que choca constantemente con la razón y que empuja hacia abajo a la naturaleza humana. La vida de una pareja se asimila al   regnum uxorium   (reino conyugal) y las prácticas sexuales relacionadas se consideran esclavizantes. Sin embargo, tanto para Peter Brown como para Goulven Madec , si el obispo de Hippo desarrolla una visión oscura de la sexualidad, es relativamente moderado en comparación con algunos de sus contemporáneos, como Jérôme de Stridon y Gregoire de Nysse .

Tiempo: desde el principio hasta la vida eterna

Con Agustín, el tiempo y la política no son ajenos porque nuestro paso aquí abajo es solo el final de la vida terrena que es parte de una perspectiva de eternidad. Cambia la percepción de las cosas en relación con una vida limitada al espacio-tiempo terrestre. Además, a diferencia de la posición de los platónicos y Aristóteles, el tiempo comienza con él con la Creación .

Tiempo y comienzo

Agustín es conocido por su máxima que aparece en el libro XI de las Confesiones  : ¿Entonces qué es el tiempo Si nadie me pregunta, lo sé; pero si me preguntan y quiero explicarlo, ya no lo sé . Para él, es desde el presente que visualizamos el pasado, el presente y el futuro:

Por tanto, es incorrecto decir: hay tres tiempos, el pasado, el presente y el futuro. Probablemente sería más correcto decir: hay tres tiempos: el presente del pasado, el presente del presente, el presente del futuro [] El presente del pasado es memoria; el presente del presente es intuición; el presente del futuro está esperando. "

Como el presente es fugaz, se deduce que los hombres están como en peregrinaje en este mundo. En sus desarrollos, según Simo Knuuttila , Agustín se inspira mucho en Aristóteles , quien ya insistía en la centralidad del presente. Como el estagirita y los estoicos que lo seguían, asume que "el tiempo es un continuo infinitamente divisible" . Sin embargo, tres puntos le oponen a Aristóteles.

  1. Para Agustín, el tiempo depende del movimiento y, por tanto, comienza con la Creación. Sobre esta cuestión, también se destaca de los platónicos para quienes el mundo no tiene principio ni fin, y de las teorías de los ciclos o del eterno reinicio del mundo. Más tarde, influirá en Leibniz en su crítica del tiempo absoluto de Newton .
  2. Agustín adopta la idea platónica de lo repentino . Mientras que, para Aristóteles, antes de la muerte, la gente muere y la muerte es el límite del período en el que el alma aún no ha abandonado el cuerpo, para Agustín "el momento de la muerte cae bajo el repentino platónico para quien el principio del tercero excluido no se aplica. "
  3. Si Agustín, como Aristóteles, acepta la idea de que la medición del tiempo tiene un aspecto objetivo interesante, desarrolla sin embargo una concepción psicológica del tiempo que le lleva a preguntarse hasta qué punto se puede decir que el tiempo es largo o corto. Señala que el presente no tiene duración y, por tanto, no es ni largo ni corto ( Confesiones , 15.11.18-20). Su enfoque aquí se acerca a la noción de tiempo fenomenológico que desarrollará Husserl .

Milenialismo y cronología de la historia

Primero, un milenarista siguiendo a Lactancio , Agustín rompió con esta concepción después de su conversión e incluso llegó a luchar contra el milenarismo en La Ciudad de Dios  :

"Por tanto, hay que dar un sentido espiritual (y metafórico) al Apocalipsis de San Juan: el reinado de mil años en la tierra es el de la Iglesia, de la Ciudad de Dios enterrada en el de los hombres (escribe:" los mil años de paz comenzaron con Constantino ) pero que sólo se cumplirá verdaderamente en el Cielo, al final de los tiempos. "

Tomando la equivalencia temporal del Antiguo Testamento , según la cual una duración de mil años corresponde a un día en la Biblia, Agustín ve la duración de la historia como una respuesta a los seis días de la creación, es decir, seis mil años, el último siendo el milenio el del reposo, pero no propone la fecha habitual del fin de la historia. Creyendo que la humanidad no puede saber cuándo llegará el fin de los tiempos, excluye una inminente intervención sobrenatural en el curso de la historia, ya que tiene lugar tanto en la Ciudad Divina como en la Ciudad Terrestre. Esta concepción de un milenarismo puramente alegórico se convertirá en la doctrina oficial de la Iglesia, obligando al fervor apocalíptico a refugiarse en corrientes subterráneas.

Resurrección de cuerpos y vida eterna

El dogma de la resurrección, elemento central de la fe cristiana, ocupa un lugar especial en la obra de Agustín. Este tema está presente tanto en los libros XII , XX y XXII de la Ciudad de Dios , como en los escritos y discursos dedicados a los fieles, en particular a los que recibirán el bautismo. Este dogma de la resurrección del cuerpo fue uno de los que el cristianismo tuvo más dificultades para imponer. En efecto, chocó tanto con el pensamiento popular del Imperio Romano como con los filósofos estoicos y epicúreos de la época del apóstol Pablo o los neoplatónicos de la época de Agustín de Hipona. Esta incomprensión lleva a Agustín a tener que responder a preguntas de sentido común como: ¿qué ocurre en el momento de la resurrección de la carne de los hombres devorados por los tiburones A lo que responde inspirándose en la respuesta de San Juan Crisóstomo  : en el momento de la resurrección, los cuerpos serán como estatuas que se han vuelto a fundir.

En realidad, la cuestión de la resurrección o no de los cuerpos depende del lugar relativo que se le dé al cuerpo y al alma. Para los neoplatónicos, como para Virgilio , el cuerpo es la prisión del alma o del espíritu. Como escriben Marrou y La Bollardière, el hombre es "[una] chispa divina, una parte de la sustancia de Dios, momentánea y lamentablemente insertada en la matriz material de los cuerpos" . Para Agustín, por el contrario, el origen del mal no está en el cuerpo, sino en el alma y el espíritu, porque el pecado proviene del libre albedrío del hombre. De ahí una diferencia notable en la noción de resurrección entre las dos partes involucradas. Para los neoplatónicos, la resurrección es una "recuperación espiritual" en el sentido de que debe liberarnos de todo lo que proviene del cuerpo. Al contrario, para Agustín la carne no es mala, menos aún cuando Cristo se hizo carne, se hizo verdadero hombre y verdadero Dios . De modo que al final de los tiempos, según él, es el hombre en cuerpo y alma el que debe ser transfigurado y renovado para mejor. Marrou concluye de esto que, con respecto al fin de los tiempos, la escatología cristiana es más consumo que destrucción.

Después de los concilios, en un momento en que el catolicismo quería dialogar con el mundo, el lugar de los valores propiamente humanos fue un problema importante. Para Agustín, los valores humanos son ante todo espirituales y permiten acercarse a la vida eterna a través de la alabanza y la autorreflexión, anticipando aquí abajo lo que la vida eterna será concebida por Agustín como un gran sábado ( máximo sabático ) y no como un descanso. (Agustín evita precisamente el uso de la palabra otium ). La buena vida concedida por Dios a los santos es, pues, para él de esencia interior y litúrgica .

Política

Agustín y la filosofía política

Los filósofos políticos contemporáneos no consideran a Agustín como uno de ellos; esta negativa tiene varias justificaciones. Taylor primero observa que el obispo de Hippo no produjo ni una teoría del estado ni una reflexión sobre las diversas formas de gobierno. Además, al concebir el Estado como moralmente neutral, Agustín introduce una desacralización de la política y anuncia desde este punto de vista a Maquiavelo y Hobbes . Finalmente, la importancia que le da a las Escrituras, así como su escatología , en particular el lugar que le da al más allá , lo sitúan claramente fuera del campo de la filosofía política actual.

A pesar de todo, Reinhold Niebuhr considera a Agustín como el primer gran político realista del mundo occidental. Michaël Loriaux cree que si Agustín comparte con los realistas de la política moderna el mismo escepticismo sobre la posibilidad del progreso moral y político, la justificación no es la misma. De hecho, mientras que estos últimos se basan en una psicología simplificada basada en hechos estilizados , la psicología de Agustín es detallada, casi individualizada. Además, mientras que los realistas modernos intentan analizar las relaciones internacionales utilizando juegos estratégicos, lo que deja poco espacio para la moralidad, en Agustín la responsabilidad moral de los que están en el poder siempre está comprometida con sus actos, incluso cuando son dictados por la necesidad. El libro XIX de la Ciudad de Dios contiene un pasaje de los Salmos: "Líbrame de mis necesidades" .

Política en cartas y sermones

En las cartas y sermones, Agustín se ocupa de las preguntas que le surgen a un obispo en un Imperio Romano que se hizo cristiano desde la conversión de Constantino . La cuestión de la violencia en la política ocupa un lugar destacado. Basándose en la carta de Pablo a los romanos , admite que los encargados de funciones específicas (gobernadores, jueces, soldados, etc.) pueden ordenar el uso de la fuerza si el bienestar físico o moral del pueblo lo requiere. Sin embargo, precisa que quien recurre a la fuerza sigue siendo responsable de sus actos hacia los demás hombres y hacia Dios; por tanto, deben confesar y poder arrepentirse.

En términos generales, las ideas políticas de Agustín no son estáticas sino pragmáticas. En lugar de proporcionar reglas fijas, las escrituras contienen un ideal que proporciona un marco para juzgar las acciones humanas. En este contexto, el uso de la fuerza debe ser lo más pacífico posible y quien lo ordene debe mostrar humildad y misericordia.

Dimensión política de los escritos de Cassiciacum

Michael Foley señala que los escritos escritos en Cassiciacum , es decir, Contra Academicos , De beata vita , De ordine y Soliloquia  , toman la forma de diálogos filosóficos. Estos temas dan testimonio no solo de un interés por la filosofía pura, sino también de la influencia de la filosofía política de Cicerón . Si estas obras tratan principalmente de la búsqueda de la verdad, también abordan la noción de felicidad, tema central en la filosofía política de Cicerón y Séneca (también autor de un libro llamado De vita beata ). Con Agustín, la noción de felicidad es apolítica, es decir, externa a la polis y al juego político.

Según Foley, Agustín persigue tres objetivos en estos escritos: el primero es la lucha contra un patriotismo exacerbado y contra las virtudes políticas que atañen a opiniones y apariencias, asociadas a deseos desordenados y que traducen una rebelión del alma contra el bien; el segundo es el recordatorio de que lo importante para el hombre es la sabiduría, el amor a la verdad y el amor a Dios; el tercero es la afirmación de que hay que tratar seriamente la política y, en particular, evitar que caiga en manos de personas guiadas por motivos egocéntricos o irracionales. Con esto en mente, cree que aquellos que desean algo más grande que solo gobernar son los que mejor se adaptan a la política. Si el obispo de Hipona tiende a subordinar la vida política a la filosofía, no defiende sin embargo la tesis según la cual los cristianos podrían alcanzar el Reino de Dios en esta tierra.

Política y religión en el libro Ciudad de Dios

Según Peter J. Burnell, la interpretación política dominante en 1992 del pensamiento de Agustín es la siguiente:

[] Como las instituciones civiles son una respuesta necesaria al pecado, no son algo completamente natural. Entonces, la sociedad civil es teológicamente neutral y tiene fines fugaces. Constituye un espacio de indeterminación entre la ciudad de Dios y la ciudad de este mundo. El estado es intrínsecamente coercitivo en sus métodos e implica el dominio de un ser humano sobre otro, de modo que nunca podría haber existido en el Jardín del Edén . Una institución así es lamentable, pero aceptable en las circunstancias actuales. Esto implica que no hay parte de la ley natural que sea intrínsecamente política; la política es un asunto técnico que no compromete a toda nuestra humanidad. "

pintura que representa la caída del hombre.
La caída del hombre por Lucas Cranach , ilustración de la XVI ª  siglo.

Burnell difiere de esta interpretación: según él, para Agustín, es natural que el ser humano se dedique a la política en la medida en que no es sólo el alma sino también el hombre civil quien entra en la ciudad de Dios. Además, dado que la calidad de las instituciones importa, lo importante para Agustín es que el gobierno no impide que los cristianos sigan su fe:

"En cuanto a esta vida mortal, cuya duración es tan rápida y el fin tan cercano, ¿qué importa bajo cualquier poder viviente el hombre que debe morir, siempre que los depositarios del poder no lo conduzcan a actos de injusticia e impiedad ( La ciudad de Dios , p.  233 ). "

Finalmente, a diferencia de Cicerón, Agustín antepone la preocupación por las acciones honorables a la del Estado. De ello se desprende, según Burnell, que el Estado no puede ser una expresión terrenal de la Ciudad de Dios.

Louis Dumont , por su parte, insiste en que, en comparación con otros filósofos de la Antigüedad, Agustín restringe el alcance de las leyes de la naturaleza y amplía el campo de la providencia y la voluntad de Dios. Esto da como resultado un alcance más débil otorgado a la ciudad, a la república, y un mayor papel otorgado a la Iglesia.

Influencia en la teología occidental

Agustín ha ejercido una fuerte influencia en la teología occidental hasta la llegada del tomismo en el XIII °  siglo. Después de esta fecha, su influencia declinó en el catolicismo pero se mantuvo fuerte principalmente entre protestantes y jansenistas.

Agustín y el paso de la cultura antigua a la Edad Media

Foto que muestra una vista aérea de un monasterio.
Abadía de Lérins vista desde la fortaleza.

En la Edad Media, dos civilizaciones cristianas cuya área de influencia abarcaba la de dos grandes lenguas, el latín y el griego, y sus derivadas, compartían Europa, separación lingüística que se inició en el Imperio tardío . Agustín, maestro de la lengua latina y que no lee el griego con fluidez, es, por tanto, el padre de Occidente, al igual que Orígenes para el cristianismo oriental (griego y, en particular, ruso).

La vida de Agustín, su obra fluye a través de una red de discípulos como Paulinus de Nola o Prosper de Aquitania , uno de los secretarios del Papa León I st . A su muerte, sus discípulos luchan contra el semipelagianismo de Jean Cassien que será condenado en 529. Después de él, con la excepción de Gregorio el Grande , no habrá más personalidad intelectual de su estatura. Isidoro de Sevilla ve en él al primero de todos los Padres de la Iglesia , mientras que la obra de Césaire d'Arles está profundamente marcada por Agustín de Hipona.

La regla de San Agustín todavía gobierna muchas órdenes religiosas o congregaciones hoy y constituye una de las dos grandes corrientes monásticas de Occidente, junto con la inspirada por Jean Cassien . Si quedan dudas sobre el autor original de la regla de San Agustín, la inspiración agustiniana es innegable.

Agustín y el cristianismo hasta el Renacimiento del XII °  siglo

pintura de un hombre
Jean Scot Érigène , París, Biblioteca Nacional, Lat. 6734.

Durante este período, Agustín viene justo después de los apóstoles en el Occidente cristiano. Su obra La Cité de Dieu , que no siempre se comprende bien, sirve de crisol del orden político y social que se va gestando. Su aura es tal durante este período que los copistas le atribuyen cualquier obra anónima de calidad, por lo que su ya voluminosa obra aumenta aún más. Por ejemplo, se le atribuyen las Meditaciones que luego descubriremos que son obra de Jean de Fécamp .

Boecio (480-526) retoma los temas agustinianos dándoles un giro más técnico, más basado en la lógica aristotélica que subyace en la tradición platónica de Proclo (410-485) y Amonio . Más tarde, el Periphyseon , también llamado De divisione nature , y De prædestione de Jean Scot Érigène (810-870), también están marcados por el pensamiento de Agustín.

En el medio de la XI ª  siglo, Agustín se basa no sólo Anselmo de Canterbury y Abelardo , sino también a sus oponentes: Pedro Damian y Bernardo de Claraval . Sin embargo, de acuerdo con Henri Marrou es la escuela de la abadía de San Víctor en torno a Guillermo de Champeaux que el XII °  siglo es la más "estrechamente inspirado por los agustinos" . Si los canónigos regulares de las comunidades continúan siguiendo la regla de San Agustín - que inspira el XIII °  siglo el dominio de los dominicanos  - la regla benedictina de Benito de Aniano y Bernardo de Claraval se necesita en monasterios.

Durante el siguiente periodo, el pensamiento de Agustín seguirá siendo muy presente a través de los libros de sentencias de Pedro Lombardo (1095-1160), que son la base para el aprendizaje de la teología hasta que el XIII °  siglo.

foto de un monje
Monje de la familia franciscana. En el XIII °  siglo y XIV °  siglo, los franciscanos están marcados por Agustín como dominicanos , cerca de aristotélicianisme y el tomismo.

Declive de la influencia de Agustín sobre Aristóteles y el tomismo

Hasta el final del XII °  siglo, Occidente sólo tiene acceso corpus lógica de Aristóteles . Después de esta fecha, toda la obra se vuelve accesible a los literatos occidentales gracias a las traducciones realizadas del árabe y el griego. Las consecuencias son dobles: las belles letras, uno de los puntos fuertes de Agustín, se retiraron en beneficio de la filosofía pura; El pensamiento de Agustín, que hasta entonces reinaba supremo, decae y Aristóteles se convierte en el Filósofo", mientras que el platonismo y el neoplatonismo que tanto impregnaron el pensamiento de Agustín van perdiendo su influencia.

La obra de Tomás de Aquino , muy marcada por el pensamiento de Aristóteles, tiende a convertirse en el referente del cristianismo occidental. La oposición es real pero hay que matizarla. En efecto, según Henri-Irénée Marrou , Tomás de Aquino incorpora en su aristotelismo sistemático y en cierto modo radical [] secciones enteras del agustinismo , combatiendo sobre todo un agustinismo avicenizante   y un aristotelismo averoísta   .

De todos modos, una gran controversia se oponen agustiniana y tomista del XIII °  siglo. En el lado tomista, encontramos a los dominicos , mientras que el lado agustino reúne a los franciscanos en torno a Buenaventura y Juan Duns Escoto, así como a los grandes agustinos en torno a Gilles de Roma y Gregorio de Rimini . Esta es la polémica de la Correctia , que saca a la luz al menos dos puntos de notables diferencias entre los bandos contrarios. Los franciscanos aceptan con modificaciones las enseñanzas de Agustín sobre la iluminación divina, el poder del alma y la razón seminal, así como su voluntarismo , que los tomistas rechazan. Con "iluminación", los franciscanos quieren decir que el espíritu humano necesita la presencia de reglas y razones divinas. Por la idea de razón seminal que proviene del estoicismo , subrayan que "Agustín enseña que Dios infundió en la materia, en el momento de la creación, normas inteligibles que pueden actualizarse" , así como una semilla permite producir una nueva una .planta. Sobre la cuestión del voluntarismo, para WF Stone, no existe una diferencia real entre los protagonistas en lo que respecta a la psicología moral, pero sí diferencias sobre la importancia del voluntarismo ( Stone 2001 , p.  258).

Agustín y los reformadores movimientos cristianos (el protestantismo y el jansenismo de la XVI ª a XVII °  siglo)

Durante este período, Agustín fue especialmente influyente en los movimientos reformistas, que Roma no dudó en calificar de herejes. Este hecho se debe en parte al aumento de poder del tomismo y el aristotelismo. Pero para Jean Delumeau , esto también se debe a las grandes dificultades de la época: la Guerra de los  Cien Años , la Peste Negra , el Gran Cisma , la amenaza turca, etc. - que crean en Europa una mala conciencia y un sentimiento de que "sólo el pecado podría explicar todas estas desgracias" . Esta necesidad puede explicar el éxito del calvinismo y el luteranismo que, como Agustín, tienen una visión realista del hombre, incluso lúgubre o pesimista. Para Jean Delumeau , este rasgo significa que los humanistasNicolas de Cues , Marsile Ficin , Jean Pic de la Mirandole , Thomas More , etc. - que tienen una concepción bastante optimista del hombre y que no insisten en la noción de pecado, satisfacen menos bien las necesidades de renovación del tiempo.

Agustín y el protestantismo

La publicación de la primera edición crítica de la obra de Agustín de Johann Amerbach en 1506 permite a los reformados tener acceso directo a su pensamiento. Sin embargo, se debate su influencia real; WF Stone cree que, si bien muchas de las teorías de elección y desaprobación de Agustín, así como la justificación y la voluntad, "los elementos más positivos de su antropología y teoría de la gracia se pasan por alto o se subestiman".

Martin lutero

Lutero, él mismo un monje agustino al comienzo de su carrera, fue influenciado tanto por la obra de Johann von Staupitz , un neo-agustino, como por el propio Agustín. En sus comentarios de la Biblia, Lutero se refiere 270 veces a la obra de Agustín. Sin embargo, si Lutero se inspira en Agustín, también aporta su propio toque. La cercanía de los dos hombres es particularmente notable en la teoría de la gracia. Para Lutero, si la gracia se puede conceder a todos los que tienen fe, el hombre no se libera de sus pecados, pero éstos ya no se cargan a sus responsabilidades.

Otro punto de convergencia: la cuestión del hombre interior. En este punto, desde 1520-1521, Lutero, en De la Liberté du Chrétien , aborda, con matices, el pensamiento de Agustín. Para Agustín, el Hombre interior es creado al mismo tiempo a imagen y semejanza de Dios, mientras que el Hombre exterior - el cuerpo - posee una excelencia y una predisposición a la contemplación que también lo hace, en cierto sentido, imagen de Dios . Para Lutero, un ascetismo prudente permite que el hombre exterior se adapte al hombre interior que es "creado por Dios".

Finalmente, Lutero retoma la oposición de Agustín entre Ciudad de Dios y Ciudad de los hombres centrándola en el primado de Cristo. Así distingue un Reino de Dios, "el de la gracia, de la fe, del amor, de la palabra de Dios, de los preceptos evangélicos" , del reino del mundo " , de la espada temporal, de la ley, del Decálogo : si los verdaderos cristianos que pertenecen al Reino de Dios no necesitan leyes porque se rigen por el espíritu, los demás, los del mundo, deben estar enmarcados por la ley; de modo que de esta manera Lutero establece los principios de la legitimidad del poder temporal.

Jean Calvin

Jean Calvin también está profundamente imbuido de la obra de Agustín, en particular de La Cité de Dieu, que estudió desde mayo de 1532 hasta octubre de 1533. En su obra principal, la Institución , cita a Agustín 1.700 veces y hay referencias sin citar otras 2.400. veces. En términos generales, Agustín tiene una influencia cuádruple sobre Calvino. Es ante todo el autor que lo condujo hacia la Reforma. En este viaje, Luchesius Smits insiste en la influencia que tuvo en él el libro de Agustín Sobre la letra y el espíritu ( De spiritu et littera ). Como Agustín, Calvino percibe el sacramento como una "palabra visible" . No es eficaz en sí mismo, es sólo "el instrumento de Dios que autoriza la comunión espiritual" .

Finalmente, el teólogo de Ginebra retoma de Agustín su enfoque exclusivista de que las herejías deben combatirse. Denis Crouzet señala que para Calvino "Dios entregó la espada a los magistrados para que defendieran la verdad de Dios cuando fuera necesario, castigando a los herejes que la derrocaran" . Calvino también se inspira en Agustín para todo lo que toca la ley, la penitencia, el mérito y la predestinación, nociones que en Agustín forman un sistema. Sin embargo, Calvino desarrolla una teoría de la gracia más dura que Agustín al olvidar las posibilidades de regeneración presentes en el pensamiento del obispo de Hipona. Para Luchesius Smits, esta diferencia de apreciación se debe a que en Agustín el amor es positivo - acción hacia - mientras que en Calvino es pasivo, es la condescendencia de Dios hacia nosotros .

Los agustinos catolicismos el XVII °  siglo

La escuela francesa de espiritualidad

Al comienzo de la XVII ª  siglo, la escuela francesa de espiritualidad , representada principalmente por la Sociedad del Oratorio de Jesús fundada en 1611 por el cardenal Pierre de Bérulle , un pariente de San Cyran , busca implementar la teología agustiniana, sin embargo centrándose en el problema de la gracia como lo harían los jansenistas más tarde. Se trata, mediante la adoración de Cristo Salvador, de llevar las almas a un estado de humildad ante Dios.

Jansenismo

El jansenismo, a través de la obra de san Cirán , uno de sus grandes teólogos, retoma del agustinismo la necesidad de los cristianos de una verdadera "conversión interior", única vía para poder recibir los sacramentos de la penitencia y la Eucaristía . Esta idea de conversión inspirada por san Agustín se basa en la técnica de las renovaciones , donde, una vez alcanzado el estado de conversión, el penitente debe hacer fructificar las gracias recibidas llevando una vida de retiro. Por el contrario, Richelieu y los jesuitas apoyan la tesis del desgaste: para ellos, solo el arrepentimiento por los pecados basado en el miedo al infierno es suficiente .

Por su parte, Jansenio en su obra teológica Augustinus enfatiza la teoría agustiniana de la gracia y la predestinación. Jansenius , Saint Cyran y Antoine Arnauld , que defiende a Augustinus , son los verdaderos introductores y propagadores del jansenismo en Francia.

Neotomismo y pensamiento de Agustín

En el XVIII ° y XIX th  siglos, con autores como Hyacinthe Sigismond Gerdil (1718-1855), Vincenzo Gioberti (1801-1852) y Antonio Rosmini (1797-1855), se desarrolla una "ontológica Agustinismo que se alimenta de una lectura de malebranchist Augustin . Al condenar el idealismo y el ontologismo, el Concilio Vaticano I convierte de facto a este agustinismo en el índice, mientras que es el neotomismo la enseñanza oficial de la Iglesia. A este concilio le sigue lo que Goulven Madec llama la Belle Époque del neoscolastismo donde el pensamiento de Agustín es examinado por la ortodoxia de la Iglesia no en sí misma sino en referencia al de Tomás de Aquino considerado como "estándar. Intangible". La preeminencia otorgada a Santo Tomás sobre San Agustín se debe a que los valores humanos que desarrolla parecen más acordes con una Iglesia católica que quiere dialogar con el mundo - término de Pablo VI  - que los defendidos por Agustín de Hipona. , cuyo temperamento religioso parece bien resumido en el versículo "Buscad el Reino de Dios y su justicia y todo lo demás os será dado además" del Evangelio según Mateo . Las décadas de 1920 y 1930 vieron el desarrollo de controversias entre los partidarios de Agustín agrupados en Francia en torno a Fulbert Cayré (1884-1971), el fundador del Instituto de Estudios Agustinos, y neotomistas como Étienne Gilson , autor de una introducción a la obra de Agustín. pensamiento.

La disputa  entre agustinos y neotomistas

En 1918, Prosper Alfaric publicó un libro titulado La evolución intelectual de San Agustín, I - Del maniqueísmo al neoplatonismo en el que dijo sobre Agustín: [m] oralmente como intelectualmente, fue al neoplatonismo al que más se convirtió. Que al Evangelio , Un juicio que marcará el tiempo. Este libro fue seguido en 1920 por el de Charles Boyer titulado Cristianismo y neoplatonismo en la formación de San Agustín . En 1938, Paul Henry (1906-1984) buscó en un libro de 1938 titulado La visión de Ostia en la obra de San Agustín para aclarar el lugar del neoplatonismo en Agustín. En su obra de referencia Introducción al pensamiento de Agustín , cuya primera edición apareció en 1929, Étienne Gilson hizo de Agustín un neoplatónico cercano a las ideas de Plotino y sostuvo que San Agustín creía que podía dar sentido a la doctrina de Plotino. Cristiano sin hacerlo sufrir los cambios internos necesarios por haber introducido la idea de creación . De hecho, investigaciones posteriores mostrarán que el obispo de Hipona está principalmente influenciado por otro neoplatónico, Porfirio de Tiro .

En las décadas de 1920 y 1930, los autores se apasionaron por la relación entre Tomás de Aquino y Agustín. En 1921, Boyer desarrolló en su libro La idea de la verdad en la filosofía de San Agustín , una lectura tomista del obispo de Hipona. En 1927 Fulber Cayré publicó La contemplation augustinienne. Principio de la espiritualidad de San Agustín donde intenta mostrar una cierta proximidad entre el ejemplarismo de Agustín (concepto sacado a la luz en 1916 por el académico alemán Johannes Hessen) y la teoría del conocimiento de Tomás de Aquino, tesis que no gana. la condena de Étienne Gilson . La publicación en 1943 de la segunda edición de Gilson Introducción al pensamiento de Augustin provocó una disputa entre él y Fulbert Cayré sobre dos puntos principales: el primer punto, para Cayré, es posible sostener que es posible una síntesis filosófica agustiniana, que Gilson desafía; El segundo punto se refiere a la cuestión de la jerarquía que debe establecerse entre Tomás y Agustín, que Lagouanère resume así: "¿El tomismo agotó el agustinismo desde un punto de vista propiamente filosófico hasta el punto de anular cualquier intento de apropiación propiamente agustiniana filosofía .

Para Goulven Madec , que sucedió a Cayré al frente del Instituto de Estudios Agustinos, Gilson comete un error metodológico al poner en pie de igualdad la relación de Santo Tomás con Aristóteles y la de Agustín con Plotino . Además, existe una diferencia fundamental de enfoque entre el de Agustín, que pretende "hacer explícito el contenido del dogma [...] mediante el uso de esquemas de pensamiento de su tiempo", y el de Gilson, que quiere que él "lidere un debate escolástico entre lo revelado dado y la razón . Finalmente para Lagouanère, no hay en Agustín como encontramos en Gilson y en el neotomismo "[una] ne articulación entre una filosofía y una teología cristiana" , hay por el contrario una dialéctica de origen ciceroniano que el 'uno encuentra en particular en el De ordine entre   auctoritas de la fe y las legítimas pretensiones de la razón .

Los desafíos de la noción de agustinismo político

El término fue acuñado en el XX °  siglo por el obispo HX Arquilliere en un libro titulado agustinianismo política . A Arquillière le corresponde oponerse al filósofo protestante alemán Ernst Bernheim (1850-1942) para quien Agustín es un pensador de la teocracia. Según esta tesis, la Ciudad de Dios habría servido para "justificar el primado papal de Gregorio VII sobre Bonifacio VIII  " porque el agustinismo en general consistiría en una tendencia "a fusionar el orden natural y el orden sobrenatural, a absorber el primero en el segundo . En el XVII °  siglo, Bossuet ya había expresado estos argumentos en favor del absolutismo real. Para el obispo Arquillière, a diferencia de la tesis de Bernheim, la influencia de Agustín en el pensamiento teocrático es sólo indirecta en el sentido de que resulta de un estado de ánimo que su pensamiento habría permitido crear. Dicho en palabras de Arquillière, no traduce la influencia de Agustín "como al gran obispo le hubiera gustado que se ejerciera", sino que se realizó de hecho. Además, bajo el término agustinianismo , no buscamos encontrar cuál podría ser la esencia del pensamiento agustino, sino que clasificamos en él todos los desarrollos a los que dio lugar el pensamiento agustiniano al incluir "las verdaderas malas interpretaciones y caricaturas que cada época ha cometido en -leyendo a Agustín . En efecto, en Agustín, las dos ciudades no son la Iglesia temporal y el poder de los Estados porque, como señala Étienne Gilson , reclutan a sus ciudadanos por la única ley de la predestinación divina. Todos los hombres son parte de uno o de otro, porque están predestinados a la bienaventuranza con Dios, oa la miseria con el diablo .

De hecho, a través del concepto de agustinismo político, Arquilliere busca sobre todo para colocar pretensiones teocráticas de la Iglesia Católica en una época pasada de la VII ª  siglo al XIV °  siglo en una época en la Iglesia después del Vaticano I , está buscando un nuevo rol más enfocado a la espiritualidad. El pensamiento de Arquillière se enmarca en una perspectiva neotomista apoyada por el citado concilio donde la oposición tomista-agustiniana estructura el acercamiento al mundo medieval. Para Blaise Dufal:

El agustinismo político, que surge de una visión tomasocentrista de la teología, puede verse como una forma de sortear los problemas de la teoría política de Santo Tomás. En efecto, la tendencia a unificar las dos jerarquías, espiritual y temporal, atribuida al agustinismo político, se encuentra en Tomás de Aquino cuando aparece en contradicción con el pensamiento aristotélico. Se trata de arrojar sobre el obispo de Hipona las ambigüedades y las confusiones que los comentaristas modernos han vislumbrado en el "doctor angelical". "

Influencia de Agustín al comienzo del XXI °  siglo

Al final de la XX XX  siglo y principios del XXI °  siglo, el cristianismo parece interesado de nuevo a Agustín, como lo demuestran los dos escritos de Benedicto XVI , y el interés mostrado por filósofos como Alain de Libera y Jean-Luc Marion , quien Dirigir una reflexión sobre su teología como parte de una salida de la metafísica .

Influencia en la filosofía

Después de la XVIII ª  siglo, la teología de Agustín pierde su influencia, pero sus restos filosofía apreciada.

Augustin, Descartes, Malebranche y Leibniz

Descartes

Cuadro que representa el retrato de un hombre
El pienso luego soy de René Descartes tiene resonancias agustinianas.

Agustín es el primer filósofo occidental que basa su pensamiento en el "yo", es como tal un precursor de Descartes que construirá su filosofía sobre el Cogito ergo sum (pienso, luego existo). Para los dos hombres, la mente es "una cosa que duda, comprende, afirma, niega, quiere, no quiere, que imagina, que tiene percepciones sensoriales" .

Sin embargo, una gran diferencia los separa: para Agustín, vivir es una función de la mente, pero no para Descartes. De ello se deduce que cuando Agustín se pregunta a sí mismo la pregunta "¿cómo sé que no estoy soñando" Solo la trata retóricamente para contradecir a los escépticos , sin considerar realmente la posibilidad del sueño. Por el contrario, Descartes, que quiere reconstruir el conocimiento, se pregunta si existe un mundo físico independiente de la mente.

Para Stephen Menn, el Libro IV de las Meditaciones de Descartes puede verse como una teodicea agustiniana basada en el error de juicio. Descartes retoma notablemente la "prohibición agustiniana" según la cual no se puede "encontrar una razón" para los actos de Dios.

Malebranche

Nicolas Malebranche reconoce la influencia de Agustín no solo en su pensamiento sino también en su intención de "proponer una nueva filosofía de las ideas" . Pero Malebranche afirma una divergencia: "sin embargo, no proclamamos, como San Agustín, que vemos a Dios viendo las verdades, sino viendo las ideas de estas verdades" . Mientras Agustín no se preocupa por el mundo humano o los cuerpos corruptibles, Malebranche quiere cuidar el mundo de aquí abajo a través de las esencias de estos elementos que él ve como eternos, inmutables y necesarios. Añade así a la doctrina de la ilustración de Agustín una segunda dimensión: "una teoría de nuestro conocimiento de la naturaleza (no de su existencia), del mundo material que nos rodea" .

Leibniz

Retrato, de, un, hombre, pintura
Gottfried Wilhelm Leibniz es el autor de una teodicea de inspiración agustiniana: la monadología .

El filósofo alemán Leibniz retoma las tres ideas clave de la respuesta de Agustín al problema del mal:

  1. "El mal es una privación, una carencia, un" nada ""  ;
  2. "El mal natural, aunque horrible en sí mismo, es parte de un orden, que como cualquier orden es maravilloso"  ;
  3. El mal moral es el resultado del libre albedrío, sin el cual no habría bien moral .

Para Gareth Matthews , Leibniz es mucho más "elegante" que Agustín en la distinción que plantea entre necesidad hipotética y necesidad absoluta. La idea es que Dios ha previsto todo, incluso lo que no sucede, por lo que hay que distinguir entre lo posible (necesidad hipotética, por ejemplo cuando alguien dice que va a escribir mañana) y la necesidad absoluta, que no depende de la libre elección. .

Leibniz parte de Agustín de Hipona en un punto central, el rechazo de la prohibición agustiniana que aceptó Descartes, con la consecuencia de que Dios pudo haber creado otro mundo. Esta última suposición es intolerable para Leibniz, según quien Dios creó el mejor de los mundos posibles. Además, para él, "la raíz del mal está en la finitud" y no en el orgullo del hombre.

Fenomenología

Foto de un hombre.
Para Husserl , Agustín es un precursor de la fenomenología

El método filosófico de Agustín ya que se desarrolla sobre todo en Confesiones ejerce una influencia continua a lo largo del XX °  siglo de la filosofía continental , especialmente en la forma en la intencionalidad, la memoria y el lenguaje se ha comprobado que el interior de la conciencia del tiempo. En este sentido, Agustín inspiró los puntos clave de la fenomenología y la hermenéutica . Husserl escribe sobre esto:

El análisis de la conciencia del tiempo es un antiguo nudo clásico de la psicología descriptiva y la teoría del conocimiento. El primer pensador que fue extremadamente sensible a estas inmensas dificultades fue Agustín, quien trabajó casi desesperadamente en este problema. "

Martin Heidegger se refiere repetidamente a la filosofía descriptiva de Agustín en su libro El ser y el tiempo . Por ejemplo, el tema del cómo-estar-en-el-mundo se expone de la siguiente manera: La naturaleza particular y alternativa del ver fue señalada en particular por Agustín, en el contexto de su interpretación de la concupiscencia. " Heidegger luego cita las Confesiones  : " Ver es el atributo de los ojos, pero incluso el uso de la palabra "ver" en otros sentidos cuando hablamos de conocimiento [...] No estamos diciendo simplemente cómo brilla [... ] incluso decimos ver cómo suena eso   .

Arendt

Hannah Arendt dedicó su tesis al concepto de amor en Agustín (1929). En esta obra, "el joven Arendt quiere mostrar que el fundamento de la vida social en Agustín puede entenderse como residiendo en un amor al prójimo arraigado en la comprensión del origen común de la humanidad" . Hay profundas similitudes entre la concepción del mal de Agustín y la de Arendt: Agustín no ve el mal como algo demoníacamente encantador, sino más bien como la ausencia del bien, como algo paradójicamente nada. Arendt [] también considera el mal extremo que produjo el holocausto simplemente como un lugar común en su libro Eichmann en Jerusalén   .

En su libro La crisis de la cultura , Hannah Arendt ve a Agustín como el único filósofo que tuvo Roma. Considera que el fulcro de la filosofía agustiniana,   Sedes animi est in memoria (La sede del espíritu está en la memoria) , permitió al cristianismo repetir la fundación de Roma [] en la fundación de la Iglesia católica al retomar en otro nivel, la trinidad romana de religión, autoridad y tradición . Para ella, tocar uno de los pilares de esta trinidad afecta automáticamente a los otros dos. Lutero cometió el error de pensar que se podía tocar la autoridad sin revisar los otros dos pilares. Hobbes hizo lo mismo, pero en contra de la tradición. En cuanto a los humanistas , cometieron el error "de pensar que sería posible permanecer dentro de una tradición ininterrumpida de civilización occidental sin religión y sin autoridad" .

En términos generales, Arendt considera que Agustín permitió que el pensamiento cristiano emergiera de su temprana antipolítica. En este sentido, para ella, lo decisivo es la idea de Ciudad de Dios, porque implica la existencia de una vida en comunidad y, por tanto, de una especie de política en el más allá.

Influencia en ciertos desarrollos de la filosofía política reciente

Por Deepak Lal , filósofos y las luces en el 18 º  siglo , transformado el Dios de los cristianos en una cosa abstracta del gran relojero y se sustituye la idea cristiana del cielo con el de los descendientes de "mañanas". En la 19 ª  siglo después de Darwin ha demostrado que Dios era ciego y que Nietzsche había proclamado que Dios estaba muerto, Lal, un anglo-india, cree que los fundamentos morales de Occidente se desmoronan. En un texto dirigido en primer lugar a Indios, Cultura, Democracia y Desarrollo , especifica:

Pero la muerte del dios cristiano no marca el fin de las variaciones seculares sobre el tema de la Ciudad de Dios de Agustín. El marxismo, el freudianismo y el reciente y extraño eco-fundamentalismo son mutaciones seculares sobre este tema agustiniano. Pero ninguno de ellos ha logrado dar un fundamento moral a Occidente

Deepak Lal retoma este mismo argumento en un texto de 2002 titulado Moralidad y capitalismo: aprender del pasado .

Antonio Negri y Michaël Hardt en su libro Empire citan a Agustín de Hipona y su objetivo es reemplazar el Imperio no por una Ciudad de Dios - no hay trascendencia entre ellos - sino por "una ciudad universal de extranjeros, viviendo juntos, cooperando, comunicándose".

Influencia cultural

La fuerte influencia cultural tanto en la religión como la XVII ª  constitución francesa del siglo y Occidente que fue objeto de críticas en el XX °  siglo.

Agustín y la constitución del yo occidental

Agustín es uno de los arquitectos del pensamiento propio occidental. Ciertamente, Platón ya había abordado este tema en los Alcibíades , y tanto los estoicos como los neoplatónicos habían hecho lo mismo en algunos de sus escritos; en el lado judeocristiano, encontramos huellas del yo en los Libros de los Salmos , el Evangelio y también en las cartas de Pablo . Sin embargo, es Agustín quien, en los Soliloquios y las Confesiones , une estos diversos elementos y les da una fuerza y una coherencia que excede lo que existía antes.

Para llegar al yo, Agustín utiliza el diálogo a la manera de Platón. Pero, al diálogo externo entre personas, agrega el diálogo interno, que considera superior. De acuerdo con la filosofía griega y Sócrates, Agustín cree que progresar en la vida interior requiere práctica. Pierre Hadot insistió particularmente en el hecho de que la filosofía griega no era principalmente una técnica, sino sobre todo un ejercicio espiritual destinado a mejorar el yo. Para Agustín, el ejercicio espiritual es el soliloquio , es decir, el diálogo con uno mismo.

En el cristianismo, existe una tensión entre la adhesión a Cristo que obliga a uno a entregarse y la exigencia de ser más uno mismo. A diferencia de los filósofos griegos para quienes el hombre puede superarse, para los cristianos debe seguir a Cristo, la conversión conduce a una ruptura.

Brian Stock insiste en tres rasgos fundamentales del pensamiento del ego de Agustín: quiere demostrar que el ego existe y refutar a los escépticos; muestra que el ego está íntimamente ligado a la intención; insiste en la importancia de la memoria en la constitución del yo.

Agustín y la literatura clásica del XVII °  siglo

El XVII °  siglo comienza unos pocos años después de la publicación de las obras completas de Agustín de la antigua Universidad de Lovaina en 1577 y termina con una edición más completa, la de los benedictinos de Saint-Maur (en 1679-1700). Entre estas dos fechas, las obras de Agustín también fueron traducidas por hombres de letras a menudo miembros de la Academia francesa , como Guillaume Colletet , traductor de La doctrine chretienne (1636), Louis Giry , traductor de La Cité de Dieu (1665-1667) o Philippe Goibaud du Bois, traductor en particular de Cartas (1684) y Sermones (1694). Estos hombres admiran el lirismo y la calidad poética de la obra de Agustín.

Sin embargo, la influencia de Agustín en el XVII °  siglo francesa larga permaneció inadvertido hasta la publicación, en particular, el trabajo de Pierre Courcelle 's 'Confesiones' de San Agustín en la tradición literaria (1963), seguido de Pascal y San Agustín (1970) y de La Rochefoucauld, Pascal y Saint Augustin de Jean Lafond. En 1982, la revista de la Sociedad para la XVII ª  siglo ha dedicado un número especial a lo que llama "[e] siglo San Agustín" .

Tabla que representa cuatro caracteres.
La Reina de Suecia en conversación con René Descartes . La reina Cristina escribió una autobiografía al estilo de San Agustín.

La influencia de Agustín en la literatura se sintió en varios niveles. Con su libro Doctrina cristiana , Agustín marcó profundamente a los grandes predicadores del siglo de Luis XIV como Bossuet , aunque también se percibe la influencia de Cicerón y Séneca . En la literatura profana, el pensamiento de Platón retomado por Agustín, hecho de la hostilidad hacia la ficción, produjo dos efectos principales: por un lado, llevó a los agustinos más duros, los jansenistas de Port-Royal, a criticar a Pierre Corneille y rechazar la teatro y novela; por otro lado, de manera más positiva, empuja al clasicismo francés a exigir al arte literario "el verdadero, y un verdadero que es bueno, que eleva el alma" . Se trata aquí de responder al mandato de Agustín en De Doctrina Christina , IV , 28 , según el cual el ser humano debe hacerse capaz de afrontar las realidades.

Para Philippe Sellier , el pensamiento de Agustín irradia siete temas principales que se encuentran con frecuencia en los escritores clásicos. Marca cinco de ellos bastante oscuros mientras brilla e ilumina los otros dos. Entre los temas oscuros, está en primer lugar lo que Jean Rousset calificó como "inconstancia negra" , es decir, el tema de la inestabilidad del mundo, que se inspira en el poema en prosa de Agustín sobre el Salmo 136, titulado Sobre los ríos. de Babilonia . Sobre este tema, Pascal, oponiéndose a Babilonia y Sión, escribe: "Los ríos de Babilonia fluyen y caen, y llevan / ¡Oh santa Sión, donde todo es estable y donde nada cae! " . En segundo lugar, el tema de la heroica demolición surge de la desconfianza de Agustín hacia las virtudes heroicas de Roma. Asociado al anterior y también presente en La Cité de Dieu , un tercer tema enfatiza que la virtud solo puede ser un vicio disfrazado, como vemos en las comedias de Molière . La visión sombría de Agustín de la naturaleza humana también se manifiesta en un cuarto tema, que es su visión desilusionada del funcionamiento de la vida política, un juicio que se encuentra en las obras políticas de Thomas Hobbes y Pascal, así como entre los moralistas La Rochefoucauld y Pierre Nicole. . Un quinto tema es la forma en que Agustín reduce el amor a la sensualidad, tema que abordarán Pascal y Bossuet . Por el contrario, en La Princesse de Clèves , Madame de La Fayette seculariza el amor que Agustín tiene por Dios. El siglo también está marcado por la idea de mirar atrás -  conócete a ti mismo  - tan fuerte en Agustín, y como resultado refleja mucho en el alma, así como está impregnado por la idea agustiniana de un Dios. Interior, que "llena el alma y el corazón de los que posee" .

¿El genio malvado de Occidente

En el prólogo de su libro El Dios de Agustín , Goulven Madec cumple Jacques Duquesne , que se hizo cargo de las acusaciones hechas a menudo en contra de Agustín al final de la XX XX  siglo y principios del XXI °  siglo; Para Madec, este desafío al pensamiento de Agustín tiene que ver con siete puntos principales. Los dos primeros son (1) "las aventuras de Agustín" y (2) "Agustín y las mujeres" . Además, (3) los modernos reprochan a Agustín su desprecio por el mundo. Pero para Madec, Jesús ya estaba denunciando al "príncipe de este mundo" en el Evangelio de Juan. Además, (4) Jacques Duquesne reprocha a Agustín ser el verdadero inventor del pecado original . A lo que Madec responde que el obispo de Hipona inventó la fórmula pero que la idea estaba presente mucho antes que él en los textos evangélicos. (5) Para Agustín, Cristo es redentor, pero la idea de la redención del pecado original le parece extraña a Duquesne y, en este punto, Madec señala que la "redención" es, hoy en día, una metáfora extinta, una "noción o un 'concepto' sin sentido. " (6) El hecho de que para Agustín los niños no bautizados vayan al infierno se considera ofensivo; para Madec, Agustín interpreta los textos de acuerdo con diiférentes sensibilidades de aquellos seres humanos extremo occidental de la XX XX  siglo en un momento en el "pluralismo teológico" , es decir, la aceptación de las distintas lecturas de los escritos religiosos no fue ampliamente aceptada. (7) Finalmente, Agustín, contra Orígenes y nuestro siglo, no cree que todos se salven; esto es, además, en gran parte todo el asunto de la gracia .

Influencia en el individualismo y el liberalismo modernos

Louis Dumont señala varios puntos en la filosofía política de Augustin que presagian el individualismo moderno: por un lado, al colocar la fe, es decir, "la experiencia religiosa, en la base del pensamiento racional" , Agustín anuncia la era moderna, que Dumont ve "como un esfuerzo gigantesco por reducir el abismo que se daba inicialmente entre la razón y la experiencia " . Por otro lado, Agustín insiste en la igualdad entre los hombres, con acentos que se encuentran más tarde en Locke .

Finalmente, en comparación con Cicerón, encontramos en Agustín una mayor importancia dada al individualismo. Agustín insiste más en el hecho de que la Ciudad, la res publica , el Estado, está formada por individuos y no es un organismo. Asimismo, su concepción del orden y la ley deja un lugar más importante al hombre. Dumont señala que cuando Agustín escribe en la Contra Faustum  : "La ley eterna es la razón divina o voluntad de Dios, que ordena preservar el orden natural y prohíbe perturbarlo" , las palabras "voluntad" y "orden natural" significan que las leyes ciertamente provienen de Dios, pero están en manos de los hombres.

Para el historiador Somos, en Agustín no hay espacio político único, el espacio comenzó a ser secularizado en el XII ° y XIII th  siglos .. Este espacio entre las esferas de la interacción de individuos autónomos y la política oficial se amplió por Calvin y Mandeville cuando en el otro extremo, Thomas Hobbes y Bodin lo politizaron. Sea como fuere, es en este espacio donde Locke sitúa a la sociedad civil , Adam Smith la mano invisible , Montesquieu el espíritu de las leyes y más cerca de nosotros Jürgen Habermas , la esfera pública. Este espacio entre una ideología imperial (Reichstheology) y una pura retirada del mundo abre un espacio donde los pensadores liberales pueden "navegar" y constituye una importante contribución al individualismo y al liberalismo. Pero para Somos, los liberales, a diferencia de Agustín, no tienen un estatus profético oculto capaz de contrarrestar su apego a una razón universal y su gusto por el diálogo.

Relaciones con el judaísmo

General

Ninguna de las obras de San Agustín está dirigida directamente a los judíos, pero la discusión con los judíos es omnipresente en sus obras. También podemos citar textos donde Agustín alude a encuentros de cristianos con judíos en el África romana, donde fueron numerosos, por ejemplo para conocer el significado de una palabra hebrea.

La imagen del judaísmo de Agustín da la visión tradicional del judaísmo en Occidente, la teología de la sustitución , según la cual el cristianismo ha reemplazado al judaísmo como la única religión verdadera. Agustín siguió en esto una doctrina ya formulada en particular por Justino de Nablus , Tertuliano y Juan Crisóstomo.

Para Agustín, la enseñanza contenida en el Antiguo y el Nuevo Testamento es idéntica ( Novum in Vetere latet, Vetus in Novo patet ), salvo que la primera, escrita en la piedra de las Tablas de la Ley , se impone desde fuera, mientras que el segundo está implantado en el corazón del hombre, inscrito en su corazón. De esta teoría, que insiste - contra los maniqueos  - en la continuidad y permanencia, nace la teología de la nueva misión de los judíos: la de dar testimonio, guardando la Ley, de las profecías que se cumplen en Cristo.

El pensamiento de Agustín no es desconocido para los pensadores judíos de la Edad Media. Según Bernhard Blumenkranz, la doctrina agustiniana de la Iglesia es "visible en la visión cabalística de la Knesset Israel", mientras que el obispo de Hipona es citado por pensadores judíos como Juda Romano (1292-1350), Isaac Abravanel (1437-1508) o Hillel ben Samuel de Verona

La cuestión del pueblo deicida

Siguiendo a Justino de Nablus y Melitón de Sardis , entre otros, Agustín considera a los judíos como los asesinos de Cristo y, por tanto, de Dios. C'est sous son influence et sous celle de Jean Chrysostome que se propage la doctrine du «  peuple déicide  », doctrine qui n'est officiellement abandonnée par le catholicisme qu'après la Shoah , lors du concile Vatican II , quelque mille six cents ans más tarde. Esta doctrina permanece intacta en la Iglesia Ortodoxa. Las acusaciones de Agustín, recitadas cada Viernes Santo durante la letanía de los inadaptados , fueron históricamente uno de los vectores más poderosos del antijudaísmo y el antisemitismo .

Agustín escribe en particular en su Comentario al Salmo 63  :

Que los judíos no vengan y digan: 'No fuimos nosotros los que damos muerte a Cristo. Porque si lo entregaban al tribunal de Pilato, parecía inocente de su muerte. [] ¿Pero pensaban que estaban engañando al Juez Soberano que era Dios Lo que hizo Pilato, en la medida en que lo hizo, lo convirtió en parte en su cómplice. Pero si lo comparamos con ellos, es mucho menos culpable. [] Si fue Pilato quien pronunció la sentencia y dio la orden de crucificarlo, si fue él quien de alguna manera lo mató, ustedes los judíos también lo mataron. [] Cuando gritaste: ¡En la cruz! ¡Cruzado! "

Sin embargo, este "pueblo deicida" no debe combatirse, según Agustín, porque los judíos son al mismo tiempo "testigos" de la antigua religión y objeto de una humillación por su crimen: por la diáspora y la destrucción de el Templo de Jerusalén , hechos casi contemporáneos a la Crucifixión , constituyen la prueba viviente del castigo divino. Por lo tanto, no tienen que ser asesinados, ya que su menosprecio atestigua este crimen.

"Por tanto, si este pueblo no fue destruido hasta el punto de la extinción, sino esparcido por toda la faz de la tierra, debe sernos útil, difundiendo las páginas en las que los profetas anuncian la bendición que hemos recibido, y que sirve para fortalecer la fe de los infieles. [] Para que no los maten, en el sentido de que no se hayan olvidado de las Escrituras que leemos y que escuchamos leer en casa. Si de hecho se olvidaran por completo de las Sagradas Escrituras, que no comprenden, además, serían ejecutados según el rito judaico mismo; porque, sin conocer más la ley ni los profetas, nos serían inútiles. Por tanto, no fueron exterminados, sino dispersados; para que al no tener la fe que los salve, al menos nos sean útiles con sus recuerdos. Nuestros enemigos de memoria, lo son por sus libros, nuestros apoyos y nuestros testigos. "

Además, Agustín se opuso fuertemente a San Jerónimo por su traducción latina de toda la Biblia , conocida como "  Vulgata  ", porque solía buscar el consejo de los rabinos para la interpretación de ciertos términos del Tanaj con el fin de permanecer lo más fiel posible a la "verdad hebrea", que Agustín le reprocha. Para él, de hecho, la palabra rabino significa maestro, pero no hay otro maestro que Cristo.

Agustín en la cultura y las artes

Pinturas y esculturas

En el coro de la basílica de Notre-Dame-des-Victoires en París , antigua iglesia de los Agustinos Licenciados, se exhiben seis lienzos monumentales de Charles André van Loo , que constituyen una serie de frescos sobre la vida de San Agustín:

  • La Agonía de San Agustín , 1748.
  • La traducción de las reliquias de San Agustín , 1748.
  • La disputa contra los donatistas ( Conferencia de Cartago ) , 1753.
  • La Coronación de San Agustín , 1754.
  • El Bautismo de San Agustín , 1755.
  • Predicación de San Agustín ante Valère , 1755.

Literatura y Filosofía

Jostein Gaarder escribió un cuento filosófico, Vita Brevis (1996), que se presenta como la traducción de un manuscrito escrito por la concubina de Agustín. Augustine también aparece en la novela The Archivist of Dublin ( El archivo de Dalkey ) de Flann O'Brien . En A Canticle for Leibowitz , una novela de ciencia ficción de Walter M. Miller, Jr. , Augustine presenta la primera versión de una teoría de la evolución.

En su novela A la sombra de la luz (2013), Claude Pujade-Renaud pinta un retrato de Agustín a través de los ojos y la pluma de su concubina, a la que da el nombre de Elissa, y a quien supone que 'era hija de un trabajador del puerto de Cartago.

El Sermón de la Caída de Roma ( Prix Goncourt 2012), de Jérôme Ferrari , se refiere a un sermón de Agustín de Hipona e insiste en que los hombres ven sus ideales, sus mundos oníricos desaparecen.

En filosofía, Albert Camus dedica un capítulo de su memoria DE 1936 a un análisis del pensamiento de Agustín de Hipona, titulado Metafísica cristiana y neoplatonismo .

Series de televisión, teatro

Franco Nero interpretó el papel de Agustín en la miniserie italiana debida a Christian Duguay Augustine: The Decline of the Roman Empire en 2010, estrenada en Estados Unidos con el título Restless Heart: The Confessions of Augustine en 2012. En el teatro, Gérard Depardieu realizado en 2003 extractos de Confessions .

Canciones, musica clasica

Bob Dylan grabó una canción llamada "  I Dreamed I Saw St. Augustine  " para su álbum John Wesley Harding . El cantante pop Sting grabó la canción "  Saint Augustine in Hell  " en su álbum Ten Summoner's Tales (1993).

Pour St Augustin mourant H 419, para 2 voces y bajo continuo es una historia sagrada compuesta hacia 1690 por Marc-Antoine Charpentier .

Pour St Augustin H 307, para 2 voces y bajo continuo es un motete compuesto por Marc-Antoine Charpentier hacia 1670.

Filatelia

Un sello con la efigie de San Agustín diseñado y grabado por Albert Decaris se emitió en 1954 en Argelia para celebrar el decimosexto centenario de su nacimiento.

Un sello argelino con un valor nominal de 5 DA que representa a San Agustín cuando era niño después de que se emitiera una estatua encontrada en M'daourouch (Madaure) en 2001.

La obra

La obra muy prolífica y popular de San Agustín ha sobrevivido al asedio de Hipona. Al final de su vida, Agustín releyó lo esencial y expuso lo que pensaba de casi todas sus obras en un documento publicado en 427, Les Rétractations , que quedó inconcluso. Archivó sus tratados pero no pudo hacer lo mismo con la correspondencia. Por otro lado, su discípulo Posidio , en su Vida de Agustín , escribió en un apéndice un Indículo que enumeraba no solo los tratados de Agustín, sino también sermones y cartas, permitiendo que el corpus se fijara en su origen. A pesar de todo, si conocemos la mayoría de los escritos, el censo de cartas y sermones sigue siendo incierto, lo que llevó al descubrimiento en 1975 y 1990 de nuevas cartas y nuevos sermones.

Libros cortos

Las primeras cuatro obras también se conocen como los diálogos de Cassaciacum.

Contra los académicos

Esta obra, como las dos siguientes, fue escrita durante el retiro a Cassiciacum que precedió a su bautismo. En este libro, ataca el escepticismo de la Nueva Academia basada en el trabajo del estoico Zeno de Kition . Para Matthews, uno de los ejes principales de la refutación del escepticismo por parte de Agustín descansa en el siguiente razonamiento: Una cosa sólo puede ser conocida si no parece falsa. Sobre la base de este criterio, Agustín plantea un dilema a los escépticos. O el criterio de Zenón se reconoce como verdadero o no. Si se sostiene que es cierto, los escépticos se equivocan. Si no es cierto, entonces los escépticos no nos han proporcionado una base adecuada para justificar su escepticismo . Sin embargo, su argumento principal es más positivo y se basa en la idea de un simple conocimiento de las cosas a través de tres criterios: "verdades lógicas (por ejemplo, " hay un mundo o no hay " ), verdades matemáticas ( " tres multiplicado por tres es nueve " ), y las constantes de la experiencia inmediata ( " Me gustan estos sabores " ) (3.10.23-11.26)" .

Vida feliz (De beata vita)

Este libro trata de la conexión entre la verdad y la felicidad humana y muestra cómo la filosofía puede llevarnos a la verdadera felicidad. Con Agustín, como con Cicerón y Séneca, que también escribieron un libro titulado De vita beata , la felicidad es apolítica, es decir, fuera de la polis .

Del órden

Esta obra, como la anterior, encaja en la parte de su obra escrita durante el retiro que realizó con algunos compañeros y su madre a Cassiciacum . Una de las cuestiones importantes de este libro es si existe un orden providencial. Con sus compañeros que no logran abordar este punto correctamente, insiste en los prerrequisitos esenciales, particularmente en términos de metafísica, y más generalmente en la cultura previa necesaria para responder a tal pregunta.

Los llamados soliloquios del Volumen 1 o Cassaciacum

"Las escribí según mi gusto y mi amor para encontrar la verdad sobre las cosas que más quería saber, cuestionándome y respondiéndome, como si fuéramos dos, la Razón y yo, aunque estaba solo: de ahí el nombre Soliloques dado a este trabajo. ( Retracciones ). "

En la oración inaugural de los Soliloquios , obra también escrita en Cassiciacum , usa el término deus (dios) cincuenta y siete veces y ya muestra la importancia que tiene para él la gracia. De hecho, escribe: Ordene, le ruego, y ordene lo que quiera; pero sana y abre mis oídos, para que oiga tu voz » . Los soliloquios son para Agustín diálogos interiores que permiten conocerse mejor y llegar a su interior.

El maestro

El maestro comienza con una reflexión sobre el significado de las palabras que es una reminiscencia de los interrogatorios de dos filósofos del XX °  siglo, J. L. Austin y Ludwig Wittgenstein . La pregunta que se plantea es la del conocimiento ostensivo , es decir, si apuntando a algo podemos captar su verdadero significado. La respuesta para Agustín es negativa: la comprensión de una cosa no proviene de la voz que nos explica o del dedo que señala una cosa, sino de una "verdad que dirige el espíritu del interior", una verdad que identifica a Cristo. el maestro; es la doctrina de la iluminación.

Junta.  Obispo en un trono leyendo un libro.
Isidoro de Sevilla (560-636), recopilador de obras antiguas, pintado por Murillo .

Libre albedrío

Este texto fue escrito dos veces: en 387 para los Libros I y II , en 391 para los Libros II y III . Estas diferencias de fechas son importantes porque, mientras tanto, su forma de pensar ha evolucionado. El libro yo era como teodicea anti-maniquea. El mal está presente pero no se sustancializa y no encuentra su fuente en la actividad divina. En este libro, la voluntad ocupa un lugar importante y en ella descansa la responsabilidad humana. En el libro III , enfatiza la ignorancia de los hombres y se pregunta si es posible superarla. Por supuesto, la voluntad sigue siendo importante y sobre ella descansa siempre la responsabilidad humana, pero Dios ocupa un lugar más importante.

Para Goulven Madec, este libro podría muy bien llevar el título de la obra de Leibniz  : Ensayo de teodicea sobre la bondad de Dios, la libertad del hombre y el origen del mal   . Paul Ricoeur emite un juicio extremadamente severo sobre esta parte de la obra de Agustín: "¿No deberíamos denunciar la teodicea eterna y su loco proyecto de justificar a Dios, cuando él es quien nos justifica" ¿No es el raciocinio insensato de los defensores de Dios que ahora habita en el gran San Agustín "

Doctrina cristiana

Al igual que su obra On Order , el libro Christian Doctrine está muy centrado en la cuestión de la cultura preliminar que debe poseer un intelectual cristiano para acercarse al cristianismo. Pero, mientras que el libro On Order tiene un tono helenístico y enfatiza las disciplinas racionales, Christian Doctrine pone más énfasis en la erudición literaria: está interesado en el conocimiento mínimo necesario para una buena comprensión del cristianismo. Para Henri-Irénée Marrou  :   De Doctrina christina no aparece solo como la carta fundamental de la cultura cristiana; sigue siendo, por el énfasis puesto en la limitación del estudio, en el papel del manual abreviado, un testimonio muy curioso de la historia de la decadencia; es muy contemporáneo de Martianus Capella y anuncia las futuras recopilaciones de Casiodoro e Isidoro de Sevilla   .

Confesiones

Junta.  Retrato de un hombre maduro.
Robert Arnauld d'Andilly , un jansenista , tradujo las Confesiones a un francés muy clásico.

Agustín escribió las Confesiones alrededor de 397-400 cuando alcanzó la mediana edad. Este libro es para él una especie de terapia donde reflexiona sobre sí mismo y sobre su pasado. Peter Brown considera que el neoplatonismo , "una teoría de la dinámica del alma" , permite a Agustín darle sentido a su experiencia. En este libro, Dios "está tan por encima de la mente humana que el filósofo" sólo puede conocerlo " si " confía enteramente en él " . Agustín también quiere unir al Dios de los filósofos y al Dios de Abraham, Isaac y Jacob y renunciar definitivamente al maniqueísmo . Atribuye su primer rechazo de la confesión cristiana al hecho de que para los maniqueos el mal es externo al hombre. Escribe al respecto: "A mi orgullo le agradó estar fuera de la culpa y cuando había hecho algo mal no quise confesar que lo había hecho y así conseguir que sanes mi alma" .

Las Confesiones están dedicadas al "  servus dei  ", es decir, a los eruditos cristianos que abandonan la perspectiva de una carrera brillante para servir a Dios, y les dirigen la historia de una "conversión brillante", así como los llamamientos a la conversión destinada a " los austeros maniqueos y los paganos platónicos " . El libro está impregnado de filosofía neoplatónica; para Agustín, como para Plotino , el hombre debe encontrarse a sí mismo antes de encontrar a Dios. Pero mientras en Plotino la caída del alma es un elemento filosófico, en Agustín adquiere un aspecto intensamente personal: la ve como un campo de batalla en el corazón de cada hombre, una debilidad tortuosa que lo obliga a huir de sí mismo. "

Otro tema importante es el de la voluntad y los límites de la libertad humana, porque las acciones pasadas forman "cadenas de hábitos" que pueden frenar la voluntad humana y mantener a los hombres en el pecado. Romper estas cadenas no depende solo de la persona sino de Dios. La conversión es otro tema clave del libro; en las Confesiones , no trae repentinamente un mundo nuevo, como suele ser el caso en los relatos de los conversos y como él mismo le dijo inicialmente a Cassiciacum. En el libro X , insiste en las luchas diarias, en la debilidad humana, y desconfía de las buenas intenciones: Aquí en ti, oh verdad, me veo a mí mismo [] Pero soy realmente así, no sé [] te lo ruego. tú, Dios mío, muéstrame lo que realmente soy. "

Para Goulven Madec , Las Confesiones son una de las grandes obras teológicas de Agustín porque muestran cómo la conversión restaura la Creación, reorientando la mente hacia Dios. " . En esta obra sembrada de miles de referencias bíblicas, en cierto modo, Agustín se apropia del lenguaje bíblico [...]: se asimila al Hijo Pródigo ya Pablo; es el hijo de Adán, creado a imagen de Dios, caído por el pecado, redimido por Cristo. " El tú a quien se está dirigiendo se percibe como más bien apuntando al Padre excepto al Hijo (Jesucristo).

La Ciudad de Dios ( Magnum opus y arduum )

Junta.  Dos adolescentes en un camino.
Pintura de James Tissot que muestra a Caín llevando a Abel a la muerte. Caín es considerado por Agustín como el fundador de la Ciudad terrena que "tiene un principio terrenal y un final terrenal" , mientras que Abel se vuelve hacia la Ciudad de Dios.

La Ciudad de Dios fue escrita entre 410 y 427. Es la obra que más reprodujeron los copistas a lo largo de la Edad Media en el Occidente cristiano. Quiere satisfacer las objeciones literatos de servicio público de Roma llegado en África después del saqueo de Roma por Alarico I st , medios Augustine de la expresión "azote de Dios" . Para estos altos funcionarios, el cristianismo, que recientemente se ha convertido en la religión del Imperio Romano, es responsable de la captura de Roma y les parece una ruptura con su cultura. En particular, según ellos, la doctrina cristiana, que pide explícitamente a los fieles que no devuelvan mal por mal, que pongan la otra mejilla o que den el manto además de la túnica, no se adapta a la conducta de 'una ciudad, un república o un imperio. Como tal, el cristianismo les resulta menos atractivo que el neoplatonismo , que puede proporcionarles elementos religiosos y espirituales más acordes con su tradición. Augustin duda un rato antes de comenzar este trabajo. Cuando toma una decisión, adopta los códigos de los literatos, sobre todo la erudición. Así cita a famosos autores latinos ( Cicerón , Varro , Virgilio ). Según Peter Brown, "Agustín pensó con razón que era precisamente a través de sus bibliotecas como podía llegar mejor a los últimos paganos" . Pero el libro conduce a dos paradojas. Todo impregnado de cultura latina, como lo demuestra el uso del término Ciudad de Dios en lugar de Reino, la obra contribuyó paradójicamente a dar a conocer a generaciones de lectores la cultura romana, en particular la antigua religión romana y los escritos de Varro . Asimismo, propició la integración en la Iglesia romana de una parte nada despreciable "de la ideología política imperial, de la que luego será muy difícil deshacerse" .

En comparación con los neoplatónicos , que ven a la humanidad de una manera relativamente inmutable, Agustín sostiene que Dios implantó en los seres humanos una   ratio seminalis   , de modo que los cambios provocados por los hombres se realizan a pesar de todo según los designios de Dios. Luego, de una manera bastante platónica, hace la oposición entre la Ciudad de Dios (o "amor de Dios hasta el punto de autodesprecio" ) y la Ciudad de los hombres (o "amor de sí mismo hasta el punto de despreciar a Dios"). ) El principio rector de la historia desde al menos Abel y Caín.

Para Reinhart Koselleck , las dos ciudades no forman parte de una perspectiva maniquea porque se trata de un proceso asimétrico cuyo desenlace, la victoria de la Ciudad de Dios, es seguro. La división entre las ciudades pasa dentro de los hombres que al mismo tiempo deben inscribirse en la vida de la ciudad terrestre -Agustín no aboga por la retirada- mientras no encerra allí como Caín, sino que permanece abierto. Para calificar este estado, utiliza el término peregrinatio , es decir, extranjeros domiciliados . En general, en Agustín, los hombres ejercen su libertad en un entorno inestable donde las posiciones de cada uno pueden cambiar rápidamente y donde los enemigos de la Ciudad de Dios pueden convertirse en sus amigos y viceversa .

Para Agustín, la Iglesia no es una ciudad divina porque incluye elementos de la ciudad terrestre. La Ciudad Terrestre tiene cuatro componentes: la familia, la ciudad o pueblo, el universo y finalmente la Ciudad de los Ángeles. Al hacer que la ciudad de los ángeles sea parte de la ciudad terrenal, quiere sugerir que los paganos con sus muchos dioses solo pudieron concebir este nivel, sin poder ir al Dios único, sin llegar a la Ciudad de Dios.

Agustín también enfrenta acusaciones que vinculan las derrotas de Roma con el abandono de la antigua religión romana en favor del cristianismo. Para él, si los romanos pudieron construir un imperio, no fue gracias a su religión sino a su amor por la gloria.

De la trinidad

Icono que representa a tres hombres.
Icono conocido como la Trinidad por Andrei Rublev (c. 1410). Estos son los tres hombres que se aparecieron a Abraham en la encina de Mambre ( Gn 18 ), a quienes Rublev, siguiendo a los Padres de la Iglesia , interpreta como figura del misterio de la Trinidad indivisible.

Esta obra es su obra maestra especulativa . Agustín busca responder a las críticas suscitadas por el Concilio de Nicea , que definió lo que era la Trinidad . Para ello, primero quiere convencer a los filósofos paganos de la necesidad de un mediador divino. Luego, "quiere convencer a sus lectores de que la redención y el crecimiento espiritual dependen de la capacidad de verse a sí mismo como una imagen de un Dios Triuno" . A lo largo de la obra, Agustín sigue el método de la fe buscando comprender. "

A la pregunta "¿por qué sólo el Hijo se hizo hombre" » Agustín responde que Cristo, Verbo de Dios, se encarnó para comunicarse con los hombres y ofrecerles un ejemplo a imitar. A diferencia de los neoplatónicos Plotino y Porfirio , sostiene que los hombres no conocen a Dios por unión directa con él. Para saberlo, deben pasar por el mediador que es Cristo, cuyo sacrificio vence al mal sin tener que pasar por los ritos teúrgicos de los neoplatónicos.

Otra diferencia que lo separa del neoplatonismo , para Agustín el tiempo no es un entorno inmóvil, inmutable, asiento del despliegue de la contingencia y que los hechos no se alteran de ninguna manera porque es eternamente semejante a sí mismo. Por el contrario, con la muerte y resurrección de Cristo, el cristianismo entra en la historia. Es en esta perspectiva que Agustín ve el encuentro de Abraham bajo la encina de Mambré (Génesis XVIII ) con tres hombres, uno de los cuales le promete que tendrá un hijo, como presagio de la Trinidad.

Lista de trabajos

  • 83 Preguntas
  • Contra los académicos ( Contra Academicos ) ( leer en línea )
  • Contre Adimantus ( Contra Adimantum ) ( leer en línea )
  • Contra un oponente de la Ley y los Profetas ( leer en línea )
  • Inmortalidad del alma ( De inmortalitate animae ) ( leer en línea )
  • De la grandeza del alma ( leer en línea )
  • Alma y su origen ( De natura et origin animae ) ( leer en línea )
  • Of the two Souls ( De duabus animabus ) ( leer en línea )
  • Doctrina de los arrianos
  • Contra la doctrina de los arrianos
  • Beneficios de Viduity ( leer en línea )
  • Bautismo contra los donatistas ( leer en línea )
  • Unidad del bautismo ( leer en línea )
  • De la nueva canción
  • Tratado del Catecismo
  • Discurso al pueblo de la Iglesia de Cesarea ( leer en línea )
  • Canción popular contra los donatistas
  • La ciudad de Dios ( De civitate dei ) ( leer en línea )
  • De la lucha cristiana ( De agone christiano ) ( leer online )
  • Les Confessions ( Confessiones ) ( leer en línea )
  • Continence ( De continenteia ) ( leer online )
  • Sobre la corrección y la gracia ( leer en línea )
  • Contre Cresconius - Manichéen ( Contra Cresconium ) ( leer en línea )
  • Deberes que se deben rendir a los muertos ( De cura pro mortuis gerenda ) ( leer en línea )
  • Sobre la disciplina cristiana ( leer en línea )
  • De la Divination des Démons ( De divinatione daemonum ) ( leer en línea )
  • De la Trinité (15 libros) (leer en línea)
  • Doctrina cristiana ( De doctrina christiana ) ( leer en línea )
  • Advertencia a los donatistas
  • Resumen de una conferencia con los donatistas
  • Tratado de esperanza, fe y caridad
  • Del espíritu y de la letra ( De spiritu et littera ) ( leer en línea )
  • De consensu evangelistarum ( leer en línea )
  • Preguntas sobre los evangelios ( leer en línea )
  • Tratado sobre el Evangelio de San Juan - 124 tratados ( leer en línea )
  • 17 preguntas sobre el Evangelio de San Mateo ( leer en línea )
  • Contre Fauste, Manichéen ( Contra Faustum Manichaeum ) ( leer en línea )
  • Conferencia con el maniqueo Félix ( Contra Felicem Manichaeum ) ( leer en línea )
  • Fe contra los maniqueos ( De fide contra Manichaeos )
  • Fe en cosas que no vemos (De la) ( leer online )
  • Fe y obras (de fe y obras) ( leer en línea )
  • Sobre la fe y el símbolo ( De fide et symbolo ) ( leer en línea )
  • Fortunat (Conferencia con) ( leer en línea )
  • Epistula Secundini ( leer en línea )
  • Contra Fortunat el maniqueo ( Contra Fortunatum Manichaeum )
  • Gaudencio (Refutación de la Doctrina de) ( leer en línea )
  • Gracia de Jesucristo y el pecado original ( leer en línea )
  • Gramática (De la) , perdida pero queda una abreviatura anónima.
  • Génesis - comentario contra los maniqueos ( De Genesi contra Manichaeos ) ( leer en línea )
  • Génesis - comentario en sentido literal ( De Genesi ad litteram ) ( leer en línea )
  • Génesis - comentario literal inacabado ( De Genesi ad litteram liber imperfectus ) ( leer en línea )
  • Génesis - otro comentario sobre el comienzo de Génesis
  • Grace and Book of Arbitrator (Tratado de) ( leer en línea )
  • Locutions sur Heptateuch ( Locutiones in Heptateuchum ) ( leer en línea )
  • Preguntas sobre el Heptateuch ( Quaestiones in Heptateuchum ) ( leer en línea )
  • Herejías (Des) ( leer en línea )
  • Discurso sobre los Salmos ( Enarrationes in Psalmos ) ( leer en línea )
  • Job - Annotations sur le livre de Job ( Adnotationes in Iob ) ( leer en línea )
  • Judíos (en contra) ( leer en línea )
  • Contre Julien ( Contra Iulianum opus imperfectum ) ( leer en línea )
  • Julien (Contra el 2 nd Respuesta de - Pelagiana) ( leer on-line )
  • Letters ( Epistulae ) ( leer en línea )
  • Refutación de la epístola maniquea. Carta fundamental ( Contra epistulam fundamenti ) ( leer en línea )
  • Carta a los Gálatas (comentario de) ( leer en línea )
  • Carta a los romanos - explicación de propuestas
  • Cartas inéditas ( Epistolae ex duobus codicibus nuper in lucem prolatae )
  • Epistula ad catholicos de secta Donatistarum
  • Gracia y libre albedrío ( De gratia et libero arbitrio ) ( leer en línea )
  • Tratado sobre el libre albedrío, en tres libros ( De libero arbitrio libri tres )
  • Del maestro (de magistro )
  • Diálogo con Evodius ( Euodius )
  • Marriage (Les Biens du) ( leer en línea )
  • Matrimonio y concupiscencia ( De nuptiis et concupiscentia ) ( leer en línea )
  • Maximin (conferencia con)
  • Adulterio en el matrimonio ( De adulterinis coniugiis ) ( leer en línea )
  • Lie (Du) ( leer en línea )
  • Lie (Against) ( leer en línea )
  • Mérito, remisión de pecados, bautismo de infantes ( leer en línea )
  • El Espejo Sagrado ( Speculum quis ignorat )
  • Las costumbres de la Iglesia católica y las costumbres de los maniqueos ( De moribus ecclesiae catholicae et de moribus Manichaeorum libri duo ) ( leer en línea )
  • Tratado de Música (De Musica) (leer en línea)
  • De la Nature du Bien ( De natura boni ) ( leer online )
  • Of Nature and Grace ( De natura et gratia ) ( leer en línea )
  • De l'Ordre ( De ordine ) ( leer en línea )
  • Orose (a Orose sobre los priscilianistas y los origenistas) ( leer en línea )
  • Paciencia ( De patientia )
  • Parmenian (Refutación de un escrito de) ( leer en línea )
  • Parthians (Saint John) (Epístola a) ( leer en línea )
  • Actos del juicio pelágico ( De gestis Pelagii ) ( leer en línea )
  • Comentario sobre la Epístola de San Pablo a los Romanos ( Expositio quarumdam propositionum ex epistula ad Romanos ), así como un comentario inacabado ( leer en línea )
  • Comentario sobre la Epístola de San Pablo a los Gálatas ( Epistulae ad Galatas expositio ) ( leer en línea )
  • Sobre la perfección de la justicia humana ( De perfectione iustitiae hominis ) ( leer en línea )
  • Perseverance (Du Don de la) ( leer en línea )
  • Contra las cartas de Pétilien ( Contra litteras Petiliani ) ( leer en línea )
  • La predestinación de los santos ( leer en línea )
  • Regla de San Agustín (La) ( leer en línea )
  • Las retractaciones o las revisiones ( retractaciones ) ( leer en línea )
  • Ruine de Rome (La) ( leer en línea )
  • Rusticianus (en el subdiácono)
  • Secundinus - Refutación de Augustin ( Contra Secundinum Manichaeum ) ( leer en línea )
  • Sermones separados
  • Sermones sobre el Antiguo Testamento
  • Sermones sobre el Evangelio de San Mateo
  • Sermones sobre el Evangelio de San Marcos
  • Sermones sobre el Evangelio de San Lucas
  • Sermones sobre el Evangelio de San Juan
  • Sermones sobre los Hechos de los Apóstoles
  • Sermones sobre varios pasajes de la Sagrada Escritura
  • Sermones para solemnidades y sermones panegíricos
  • Sermones inéditos (201 sermones)
  • Sermón del Monte (Explicación de) ( leer en línea )
  • Les Soliloques - El conocimiento de Dios y el alma humana ( Soliloquiorum libri duo ) ( leer en línea )
  • Símbolo de)
  • Du Travail des Moines ( De opere monachorum ) ( leer en línea )
  • Unidad de la Iglesia (Tratado sobre - Contra los donatistas) ( leer en línea )
  • Utility of Faith ( De utilitate credendi ) ( leer en línea )
  • Utilidad del ayuno ( leer en línea )
  • From the Blessed Life ( De beata vita ( leer en línea )
  • True Religion (De la) ( leer en línea )

Para una clasificación de los escritos, la Biblioteca Agustina ofrece nueve series: folletos, Dios y su obra, Gracia, Tratados anti-donatistas, La ciudad de Dios, Cartas, Exégesis, Enarrationes in Psalmos y tratados sobre San Juan.

Obras apócrifas

Se dice que algunas obras son apócrifas o pseudoepígrafas  : se han atribuido erróneamente a Agustín. Los autores de estos trabajos se conocen como el "Pseudo-Agustín".

  • Altercatio Ecclesiae y Synagogae , un tratado que opone el cristianismo y el judaísmo.
  • Los escritos de Augustin Erigène .
  • Varias obras de Quodvultdeus de Cartago
  • Quaestiones Veteris et Novi Testamenti , tratados de exégesis bíblica ahora atribuidos a Ambrosiaster , el Pseudo- Ambrose
  • Varios sermones, incluido el Liber der assumptione .
  • El tratado pedagógico y teórico De Rhetorica o Principia , considerado como parte de los libros de artes liberales con De Musica , escrito justo antes de su bautismo ( Revisiones , I , 6). La cuestión de la autenticidad divide a los estudiosos y no se resuelve definitivamente. Los argumentos son múltiples, los partidarios de la autenticidad muestran una conexión con Agustín y la posibilidad de que ocasionalmente tuviera griegos como Cicerón y Quintiliano  ; mientras que quienes defienden una obra apócrifa apuntan a una dudosa tradición manuscrita, suelen utilizar vocabulario griego y referencias a Hermagoras de Temnos , cosa que nunca hizo Agustín - Retrospectiva de análisis y controversias sobre el tratado y su autenticidad.
  • Los llamados Soliloquios del Volumen 9 (los Soliloquios de Cassaciacum o del Volumen 1 son auténticos), El Manual y Las Meditaciones , en el Libro XL de Patrología Latina . Estos fueron los textos más leídos de Agustín en la Edad Media y a menudo imitados, pero estas son solo compilaciones de varios autores y Confesiones .
  • Correspondencia apócrifa, como cartas a San Cirilo de Jerusalén .
  • Un tratado contra los maniqueos, el Commonitorium quomodo sit agendum cum Manichaeis .
  • El Liber de divinis scripturis , una colección de citas bíblicas.
  • La cita " Nacimos entre orina y heces" ( inter urinas et faeces nascimur ), atribuida durante mucho tiempo a Agustín, probablemente proviene de Against the Christians of Porphyry - Nota del editor sobre el uso de la cita de Freud en el estudio de caso de Dora , designando a Agustín como uno de los padres de la iglesia. Freud también lo utilizó en "Sobre la degradación generalizada de la vida amorosa" y en Malaise dans la civilization y lo atribuye a Agustín. Sin embargo, la cita original de Porphyry es bastante diferente a la utilizada.
  • El Hypomnesticon , un tratado de refutación contra los pelagianos .
  • El Tratado Categoriae decem , traducción y comentario sobre las Categorías de Aristóteles .

Ediciones de la obra

A lo largo de los siglos, han surgido varias ediciones que abarcan la mayoría de las obras de Agustín, además de numerosas ediciones de obras individuales.

  • Congregación de Saint-Maur (MAUR), publicado en 1679-1700. A pesar de la polémica del jansenismo , es una de las ediciones de referencia.
  • La edición Guérin, editada por Poujoulat y Raulx, Bar-le-Duc, 1864-1873, 17 volúmenes.
  • La edición Vivès, editada por Péronne, Ecalle, Vincent, Charpentier y Barreau, París, 1869-1878, 34 volúmenes, edición bilingüe.
  • La edición de Gaume (1836-1839)
  • Patrologie Latine (PL) de Abbé Migne , volúmenes XXXII - XLV , que utiliza la misma disposición que la edición MAUR
  • Corpus Christianorum , Serie Latina (CC)
  • Corpus scriptorum ecclesiasticorum latinorum (CSEL), también llamado Corpus de Viena, de 1887 a 2019, la publicación está en curso. El editor también planea publicar Die handschriftliche Überlieferung der Werke des Heiligen Augustinus , actualmente en 11 volúmenes, sobre el inventario de la tradición manuscrita de Agustín.
  • Biblioteca Agustiniana: Las obras de San Agustín , París, Institut d'Études Augustiniennes de la Sorbonne ( presentación en línea ). Publicación en curso desde 1936, edición bilingüe, han aparecido 76 volúmenes.
  • Edición de la Biblioteca Pléiade bajo la dirección de Lucien Jerphagnon :
    • Funciona I . Las Confesiones - Diálogos filosóficos , París, Gallimard, coll.  "Biblioteca de la Pléyade",( ISBN  9782070114122 ).
    • Obras II . La Cité de Dieu , París, Gallimard, coll.  "Biblioteca de la Pléyade",( ISBN  9782070106943 ).
    • Obras III . Filosofía, catequesis, controversia , París, Gallimard, coll.  "Biblioteca de la Pléyade",( ISBN  9782070115136 ).
  • Obras filosóficas completas , traducción Poujoulat, Raulx, Labriolle, ed. Les Belles Lettres , coll. Clásicos favoritos, 2018, 3312 p. ( tabla de contenido )
  • Discurso sobre los Salmos , prefacio de Jean-Louis Chrétien , editado por Maxence Caron , traducción Poujoulat, París, Le Cerf, coll. Sabidurías cristianas, 2 volúmenes, 2007.
  • Sermones sobre las Escrituras , prefacio de Maxence Caron , Éditions Robert Laffont , coll. Libros , 2014.

Notas y referencias

Notas

  1. Ver Ellingsen , p.  10: Noli istum Poenum monentem vel admonentem terrena intlatus propagine spernere ...  "
  2. "Mónica es el diminutivo de Monna, un nombre indígena en sí mismo bien atestiguado, que también es el de una deidad local cuyo culto se menciona en una inscripción de Thignica, en el valle de la Medjerda" . ( Lancel , p.  20)
  3. esencialmente en la segunda mitad del XX °  siglo; ver por ejemplo el trabajo de O'Meara .
  4. Quizás dos según Brown 2001 , p.  32.
  5. Agustín tendrá grandes dificultades con la lengua griega, que nunca domina, lo que para él es una desventaja, en particular para el acceso a obras filosóficas y teológicas. Sobre esta cuestión del dominio del griego por parte de Agustín, véase el análisis matizado de Marrou 1958 , p.  27
  6. Sobre el tipo de educación recibida por Agustín y el lugar que jugó la memorización de los autores latinos, ver Marrou 1958 . El libro de Peter Brown ( Brown 2001 ) también contiene referencias útiles y detalles específicos sobre este tipo de educación.
  7. Arbor erat pirus en vicinia nostrae vineæ Pomis onusta nec forma nec sapore ilecebrosis. Ad hanc excutiendam atque asportandam nequissimi adulescentuli perreximus nocte intempesta, quousque ludum de pestilentiæ more in areis produxeramus y abstulimus inde onera ingentia non ad nostras epulas, sed vel proicienda porcis, etiamsi aliquid indum tobis quedimet e quobis quedimet, quo non liceret '  '
  8. Nondum amabam sed amare amabam y secretiore indigentia oderam me menos indigentem  " . Citado en Brown 2001 , p.  46.
  9. Sobre el senador Symmaque, véase G. Boissier, La Fin du paganisme . París, 1896, 2 volúmenes. El segundo volumen contiene novedades sobre Symmaque. Sobre los vínculos de Augustin con el senador Symmaque, véase Brown 2001 , p.  89 y Marrou 1958 , p.  3
  10. Lo que distingue a la ontología neoplatónica, sin embargo, es tanto la resolución de su promesa como la grandeza arquitectónica con la que complementa el mundo de las apariencias visibles ( Mendelson 2010 , p.  12)  " .
  11. Numquid potest diligere fratrem y non diligere dilectionem Necesse is ut diligat dilectionem. Diligendo dilectionem, Deum diligit   . Citado en Arendt 1999 , p.  126 y 146.
  12. Porque no es el cuerpo el que percibe, sino el alma a través del cuerpo, que mensajero, por así decirlo, usa el alma para formar en sí misma lo que se anuncia desde el exterior  " ( Matthews 2001 , p.  75) .
  13. (en) "El sonido de la verdad de Rousseau soy yo, yo, yo , -yo, yo, yo: el sonido de la verdad de Agustín eres tú, tú, tú -Tú, tú, tú" ( Chappell 2014 , p.  204)
  14. Inimicus ergo iustitiae est, qui poenae timore non peccat, amicus autem erit; si eius amore non peccat; tunc enim vere timebit peccare. Nam qui gehennas metuit, non peccare metuit sed ardere   . ( Kent 2001 , pág.  231).
  15. el instante de la muerte es el platónico "repentinamente" en el que la ley del medio excluido no está en vigor . Knuuttila 2001 , pág.  112.
  16. Si bien la mayoría de los cálculos de sus contemporáneos datan del comienzo de la historia 5.500 años antes del nacimiento de Jesús, que colocó el saqueo de Roma de 410 a 5910, Agustín rejuveneció el mundo por varios cientos de años, colocando la Encarnación en 5199, lo que retrasa del año 6000 al año 801 ( Landas ). En 1501, en el Libro de las Profecías , Cristóbal Colón se basó en otro cálculo atribuido a Agustín para establecer el fin del mundo en 1656.
  17. (in) Que debido a que las instituciones civiles son una respuesta necesaria al pecado, no son algo natural en el sentido pleno; al final, la sociedad civil es teológicamente neutral y sirve a fines efímeros; constituye 'un área de indeterminación' entre la Ciudad de Dios y la Ciudad de este mundo; El estado es intrínsecamente coercitivo en su método, implica en cierto grado la dominación de un ser humano por otro, por lo que nunca podría haber llegado a existir en el Jardín del Edén. Una institución así es lamentable, pero aceptable en las circunstancias. Esto implica que no hay parte de la ley natural que sea intrínsecamente política; la política es un asunto técnico y no compromete toda nuestra humanidad . ( Burnell 1992 , pág.  13). "
  18. G. Bardy lo atribuyó a Césaire d'Arles en la Enciclopedia Católica . Véase el estudio sistemático de Luc Verheijen, La Règle de Saint Augustin. Yo . Tradición manuscrita y II . Investigación histórica , París, Estudios Agustinos, 1967.
  19. Enseñanza de Agustín sobre la iluminación divina, los poderes del alma y las razones seminales  " . ( Stone 2001 , pág.  257).
  20. Agustín para enseñar que Dios había infundido en la materia, en el momento de la creación, un patrón inteligible que podría actualizarse con el tiempo en la iluminación divina, los poderes del alma y las razones seminales  " . ( Stone 2001 , pág.  258).
  21. (in) "Apunta a la muerte del dios cristiano No puso fin a la variación secular sobre el tema de la Ciudad Celestial de Agustín. El marxismo, el freudianismo y el reciente y extraño eco-fundamentalismo son una mutación secular de Agustín. Pero ninguno de ellos ha logrado proporcionar un ancla moral a Occidente »
  22. Con la excepción de De Trinitate  ; B. Blumenkranz, Agustín y los judíos, Agustín y el judaísmo, Augustinian Research , 1 (1958), 225-241, p.  235 . La siguiente sección está extraída de este artículo.
  23. En octubre de 1695, los trabajadores que trabajaban en la Basílica de San Pietro en Ciel d'Oro descubrieron una caja de mármol que contenía huesos humanos, incluida parte de un cráneo. Si bien los canónigos de la iglesia creían que estos restos eran los de Agustín, los miembros de la orden agustiniana creían lo contrario. El obispo decidió a favor de este último. Expulsados de Pavía en 1700, los agustinos encontraron refugio en Milán con las reliquias de Agustín y el arca. San Pietro fue finalmente reconstruido a partir de 1870 y consagrado nuevamente en 1896 cuando se trasladaron las reliquias. En 1842, parte del brazo derecho de Agustín, el cúbito, que estaba en Pavía, fue devuelto a Annaba. Ahora se encuentra dentro de un tubo de vidrio en el brazo de una estatua de mármol del santo.
  24. el método de la fe que busca el entendimiento . Clark 2001 , pág.  92.
  25. Trabajo que declaró haber perdido, en el primer libro de revisiones ( §  2, 6 y 27) y que se encontraron más tarde (fuente: Abrégé de la Grammaire de Saint Augustin , Les Belles Lettres Budé, 2013, p .  XX )
  26. Denominado Ars breuiata , De grammatica liber o De Dialectica , Agustín habla de esta obra en las Retractationes ( I , 6), escrita poco antes de su bautismo, como parte de una relectura de disciplinas escolares, que se puede comparar con Musica , pero que él habría perdido. Casiodoro consultó notablemente el tratado . Luego perdió, pero fue descubierto en el VIII º  siglo un texto abreviado. Hubo muchos debates sobre la autoría del texto, pero los críticos modernos coinciden en atribuirlo a Agustín. Vea Le Manuscrit en la edición 2008 de Louis Doucet y la edición Budé en 2013 de Emmanuel Bermon y Guillaume Bonnet.
  27. Luc Verheijen,   Johannes Divjak, Sancti Aureli Augustini Opera. Epistolae ex duobus codicibus nuper in lucem prolatae  , Antigüedad clásica , t.  54,, p.  421-422 ( leer en línea )
  28. Abadía de Saint-Benoît de Port-Valais: Saint Augustin, De l'Ordre .
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Referencias

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  121. Jerphagnon 2002 , p.  76-77.
  122. A. Von Harnack, Die Höhepunkte , p.  83-84 citado en Madec 1998 , p.  104-105.
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  124. Com. de Ps.101, citado en Madec 1998 , p.  148.
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  126. Levítico 26.12
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