El Wakf o Wakf ( árabe : وقف pl. Awqaf أوقاف ) o Vakıf (. Turco, pl Evkaf ) o Wakf-alal-Aulad es, en la ley islámica , una donación hecha a perpetuidad por un individuo para una obra de utilidad pública o caritativo, o para una o más personas. La propiedad cedida en usufructo, por tanto, se pone bajo secuestro y se vuelve inalienable. En el Magreb , el waqf se llama Habis (en árabe: ﺣﺒﺲ pl .: Habous الحبوس ).
Si el zakât ( زَكَاة "limosna") es obligatorio para cualquier musulmán solvente, el waqf , cuya posibilidad obviamente sólo se ofrece a los que tienen propiedades, es opcional. En todo caso, en el derecho tradicional parte del mismo espíritu de subordinación del uso de la propiedad privada al bien general de la Ciudad. En todos los casos, es una obligación caritativa ( Corán , v. 92, art. 3).
El waqf brinda a una o más personas la oportunidad de financiar a uno o más beneficiarios gracias a las ganancias generadas por los bienes en poder de los activos incluidos en el waqf.
Un administrador del waqf es designado por el fundador del waqf para que sea responsable de distribuir una cantidad fija de ingresos de los bienes incluidos en el waqf de forma regular.
Hay varias formas de waqf dependiendo de la naturaleza del beneficiario (s).
Es importante señalar que todas las formas de waqf tienen una vocación caritativa a largo plazo. De hecho, tras la muerte del último beneficiario (vivo) del waqf, dado que ya no hay ningún beneficiario individual vivo, las ganancias se distribuyen a una organización benéfica.
Según diversas tradiciones ( hadices ), el propio Mahoma , en Medina , habría animado a sus primeros discípulos a realizar donaciones de esta naturaleza.
Esto se evidencia en la respuesta dada a uno de sus compañeros, Omar ibn al-Khattâb , quien le preguntó cómo debería usar la tierra que había adquirido, y si debería ser entregada como limosna: Muhammad le aconsejó que inmovilizara el fondo y dar en limosna el producto que le quitara.
La práctica de las donaciones de waqf comenzó a extenderse después de la muerte de Muhammad y se extendió gradualmente. Estos podrían incluir donaciones de terrenos, o incluso grandes propiedades, jardines, pero también casas residenciales, tiendas, hornos, baños, prensas, establos, caravasar, posadas, etc.
Legalmente, el waqf constituye una categoría separada entre la tierra de kharâdj (propiedad dominante ) y la propiedad melk ("privada"). Los awqaf son propiedad religiosa de mortmain, inmovilizados y sujetos a secuestro en beneficio de fundaciones creadas con un propósito piadoso o de utilidad pública. "La propiedad o la totalidad de la propiedad waqf de una región o de la misma fundación es, por su misma razón, naturaleza, dotado de personalidad civil.
Donación hecha a perpetuidad, inalienable, el waqf sin embargo sigue siendo propiedad del donante ( waqif ) durante su vida, y ficticiamente después de su muerte. El waqf también puede ser de uso diferido, es decir, destinarse a una obra benéfica en el futuro , lo que no está lejos de constituir una innovación jurídica censurable ( bid'a ), es decir, una estratagema para doblar la ley. .. En todos los casos, es recomendable constituir la donación ante el cadi . El waqf debe ser administrado por un administrador que debe utilizar las ganancias de la fundación de acuerdo con los deseos de los donantes. Este administrador puede ser el cadi , la persona que habrá designado para tal fin, o incluso el designado por el donante.
Desde un punto de vista estrictamente legal, si la redistribución del ingreso está claramente establecida por el donante, los juristas de las diferentes escuelas, sin embargo, no se ponen de acuerdo sobre el estatus de propiedad pura. Según Abu Hanifa y los malekitas , sigue perteneciendo al donante y sus herederos, pero no pueden deshacerse de él. Según Ibn Hanbal , por el contrario, la propiedad debe ir a los beneficiarios de la fundación. Por su parte, los defensores de la escuela shafí , a los que se unieron más tarde los hanefitas , consideran que la propiedad del waqf , "sagrada" por la donación que se hace de él, simplemente pertenece a Dios.
Originalmente, el waqf solo se aplicaba a los bienes inmuebles . Entonces se desarrolló una controversia sobre los bienes muebles : ¿era parte de la donación o no? ¿Estaban legalmente obligados a ello? La pregunta era importante, porque se refería al mobiliario actual y profesional, las herramientas, e incluso los esclavos adscritos al fondo ... Abu Hanifa no lo creía así, pero sus discípulos no lo siguieron y se encontraron, con unos pocos matices, dependiendo de las costumbres locales, de acuerdo con los partidarios de la escuela Malikite que aseguraron que los bienes muebles fueran parte del waqf . Ésta es la opinión que ha prevalecido en general. Para algunos jurisconsultos, el waqf incluso podría estar hecho de metales preciosos como el oro o la plata . Bajo los abasíes, los cadis locales administraban estos bienes comunitarios.
A lo largo de las décadas, los siglos y la práctica, junto con el waqf kayrî (o "público"), de acuerdo con las intenciones originales, hemos visto la aparición del waqf ahlî (o "familia"), una sustitución hereditaria que, al permitir la La designación de usufructuarios intermediarios, era, en el sentido jurídico, una desviación de la esencia misma del don. De hecho, en la ley musulmana tradicional, solo se puede disponer libremente de un tercio neto de toda la propiedad. Sin embargo, mediante la creación de un waqf y tener la posibilidad legal de designar el primer beneficiario a sí mismo (incluido él mismo en el rito Henefite), el donante o bien podría favorecer a uno de sus hijos con él una concesión majorat (por ejemplo, un niño en comparación con una chica, sin embargo, esta última debe tener asegurada una especie de pensión alimenticia de por vida si no tiene recursos), un mayor en comparación con un menor, o incluso restablecer un equilibrio entre los hijos, uno de los cuales podría haber sido favorecido (estudios largos y costosos, entorno crear un negocio, comprar un terreno, etc.) Por lo tanto, se trataba de una elusión de la legislación sobre sucesiones. Todo ello con la ventaja del más absoluto secreto, ya que la fundación sólo se conoció después de la muerte del donante, evitando así cualquier disputa durante su vida por parte de los familiares afectados.
No es de extrañar, en estas condiciones, que los awqaf se hayan desarrollado en el mundo musulmán. Por ejemplo, en Marruecos, en 245 AH, durante el período Idrissid, la reconstrucción y expansión de la mezquita Qaraouiyine en Fez por Fatima El Fihria. Regiones o países próximos, adaptaciones son necesarias para compatibilizar el uso de Awqaf con las costumbres locales o nacionales, especialmente durante la expansión del Imperio Otomano en el XV ° y XVI ° siglos.
Se trata principalmente de la V ª AH siglo, el Awqaf llevó a lo grande en todo el mundo árabe-musulmán. Se refieren a fundaciones religiosas ( mezquitas , zaouias ), madrasas , hospitales y diversas donaciones (terrenos, edificios, etc.)
Al describir el trabajo de los mamelucos turcos en Egipto desde el reinado de Salâh ad-Dîn , Ibn Jaldoun explica que ellos, preocupados por sus descendientes, habían llevado a cabo muchas fundaciones, incluidas universidades, y que habían designado a sus hijos para que las administraran.
Los bienes waqf se multiplicaron. Ibn Khaldoun especifica: "Los profesores y los estudiantes hicieron lo mismo debido a los tratamientos asociados a estas organizaciones. Así que la gente vino allí, desde Irak y el Magreb, para estudiar allí. Los mercados del conocimiento estaban muy ocupados y el océano del conocimiento fluía hasta el borde ". Tanto es así que cuando Egipto fue ocupado por extranjeros, la educación tradicional pudo sobrevivir allí gracias a los cimientos de los mamelucos y quienes los habían imitado.
En la España musulmana, en el apogeo de la dinastía omeya , solo en la ciudad de Córdoba , había muchos hospitales y escuelas de awqaf . Estas fundaciones permitieron financiar, entre otros, la labor científica y médica de Ibn-Rushd ( Averroes ), Al-Qazi , Ibn Sînâ ( Avicenna ) y el oftalmólogo Ali Ibn Isa , ya que, como casi en todas las medersas, el los estudiantes fueron atendidos por el waqf .
En otros lugares, los fondos de awqaf se utilizaron, por ejemplo, para la construcción del hospital y la escuela de medicina en Dar al-Shifa en Egipto en 875 AH, el complejo médico de Muristan en Bagdad y el hospital de Mansouri, en beneficio del cual Ibn Annafîss - el uno que descubrió el sistema circulatorio - dio su casa y su biblioteca como waqf .
En Persia, en Isfahan , en Herat , así como en Bukhara y Samarquand , como en la India, se habían completado los mismos cimientos.
Gran parte de las donaciones también se referían a tierras.
En el Imperio Otomano , los waqfs ocuparon las tres cuartas partes de las áreas cultivadas; en Argelia, a mediados del siglo XIX , la mitad; en Túnez un tercio. En Egipto, en 1935, los waqfs representaban el 14,3% de la tierra cultivable, que sin embargo beneficiaba sólo al 0,5% de la población. Se trata, pues, de unas 300.000 hectáreas de tierra cultivable que se han convertido en inalienables en forma de majorats . El presupuesto total del ministerio a cargo de su gestión era en ese momento de 1,57 millones de libras egipcias, y la familia real obtenía una ganancia anual de sus waqfs personales de poco más de medio millón de libras egipcias.
Más allá de su aspecto económico, el sistema waqf ya había sido objeto de fuertes críticas religiosas. Así, al final de la XVIII ª siglo, Ibn Abd al-Wahhab , fundador de la doctrina reformista que lleva su nombre, había mostrado una mayor severidad contra los excesos en la materia: en Al mismo tiempo que condenó violentamente chiísmo y el sufismo , denunció la innovación consistente en realizar donaciones a favor de las cofradías religiosas y zâwiya (mezquitas y lugares de encuentro de cofradías, también llamados " marabouts " en el Magreb ).
La colonización, como en la India o Argelia, el establecimiento de protectorados, en Túnez, luego en Marruecos y luego en el Medio Oriente, tuvo el efecto, entre otras cosas, de imponer el francés y el inglés como idiomas administrativos y la enseñanza en detrimento de Arábica. Varias escuelas y universidades nacidas de waqfs y, por lo tanto, económicamente autónomas, han asumido la responsabilidad de la formación de imanes y la enseñanza del árabe. Estas instituciones, incluidas las famosas universidades de al-Azhar en El Cairo , Dar al-Oulum en Deoband (en) (India), al-Zaytouna en Túnez, fueron centros de resistencia a la colonización y contribuyeron en gran medida a la formación de cuadros de reformistas. y movimientos nacionalistas.
Dependiendo de las circunstancias políticas y económicas, la secularización progresiva de ciertas leyes (en particular las reformas de la ley de sucesiones), el estatus de awqaf ha cambiado considerablemente, especialmente porque, a menudo, en ciertos países, parecía ser un obstáculo considerable para las reformas agrarias. .
En la antigua URSS , los awqaf se abolieron muy pronto, como en casi todos los estados balcánicos y en Túnez .
En otros lugares, la gestión varía de un país a otro. Puede ser ejercido por un departamento ministerial específico ( Argelia , Marruecos , Autoridad Palestina , por ejemplo), una administración central ( Egipto , Siria , Líbano , Jordania , Irak , Irán ) o administraciones provinciales como en Libia y Arabia Saudita . En Afganistán , Indonesia , Pakistán y Yemen, la gestión parece ser local o tiene lugar dentro de una madraza .
El waqf pudo tomar y mantener hoy una forma monetaria. Este fue el caso en el Imperio Otomano , donde sirvió como un fondo de solidaridad, lo que llevó, en 1954, a la creación de una específica awqaf banco en Turquía ( Vakýflar Bankasý ). En particular, puede emitir bonos garantizados por el Estado. Asimismo, la World Waqf Foundation , a través del Banco Islámico de Desarrollo, está facultada para recibir donaciones y administrar propiedades.
En Mayo de 2009La 8 ª Conferencia de Ministros de Awqaf y Asuntos Islámicos se reunió en Jeddah ( Arabia Saudita ) representantes de 62 países musulmanes (incluidos los que poseen más de Awqaf). El propósito de esta conferencia fue discutir varios temas relacionados con el papel de los ministerios responsables de los asuntos islámicos, awqaf y orientación para garantizar la paz intelectual. Los participantes también analizaron la mejora de las mezquitas, la renovación del pensamiento islámico, las constantes del discurso religioso, las funciones de la predicación, el diálogo entre religiones y culturas, el medio feliz como forma de vida y la evangelización en los países musulmanes.