La memoria colectiva incluye las representaciones que un grupo comparte de su pasado.
Si no hay consenso sobre cómo definirlo, la expresión "memoria colectiva" consiste (al menos metafóricamente) en atribuir una facultad psicológica individual, es decir memoria , a un grupo, como una familia o una nación. La memoria colectiva es, según Pierre Nora , "la memoria o conjunto de memorias, conscientes o no, de una experiencia vivida y / o mitificada por una colectividad viviente de identidad en la que el sentimiento del pasado es parte integrante" .
Este concepto es objeto de trabajo en muchas disciplinas, incluidas la sociología , la historia , la filosofía , la antropología y la psicología .
El trabajo sobre la memoria colectiva fue iniciado por Maurice Halbwachs en su obra Les cuadros sociales de la mémoire , publicada en 1925. En su obra, Halbwachs dio al concepto de memoria colectiva al menos dos significados distintos cuya influencia se puede encontrar. obras. En el primero, la noción de memoria colectiva se refiere a la idea de que la memoria individual está sistemáticamente influenciada por los marcos sociales en los que se inserta. En el segundo sentido, la memoria colectiva adquiere un significado colectivista más radical y se refiere a la memoria del propio grupo, más allá de la memoria de sus miembros.
El sociólogo francés Maurice Halbwachs fue alumno de Henri Bergson y Émile Durkheim, quienes influyeron en su trabajo. Considera que el estudio de la memoria, más que caer bajo la comprensión de las propiedades subjetivas de la mente (punto de vista subjetivista ), requiere interesarse por la forma en que el contexto social y el grupo de pertenencia estructuran la memorización y el recuerdo de eventos por individuos. Incluso, según él, es difícil imaginar que la memoria pueda funcionar fuera de un grupo. Ilustra esta idea en particular con el ejemplo de los recuerdos de la infancia: según él, de hecho es muy difícil distinguir qué elementos de estos recuerdos son "auténticos" y en qué medida están influenciados por sugerencias y pistas de nuestra propia familia o los que nos rodean.
Halbwachs también estaba interesado en la memoria colectiva como representaciones colectivas en el sentido de Durkheim, a través de símbolos públicos de una sociedad o grupo como los rituales conmemorativos. Desde este punto de vista, la memoria de un grupo está formada por "imagos" que no se ubican en la mente de los individuos sino que se les recuerda desde el exterior: el grupo social permite a los individuos reconstruir estos recuerdos mediante historias y símbolos transmitidos. por artefactos sociales.
Así, el trabajo de Halbwachs lo llevó a distinguir diferentes tipos de memoria. La memoria autobiográfica es propiamente individual y se refiere a la memoria que el individuo tiene de hechos que él mismo ha vivido; se opone a la memoria histórica que se refiere a la memoria de hechos que el individuo no ha experimentado por sí mismo pero que le son transmitidos por el contexto social. Halbwachs también propone distinguir la historia de la memoria colectiva. Según él, la historia es "una memoria muerta" que ya no tiene un impacto directo en la identidad del grupo, mientras que la memoria colectiva influye en la identidad actual del grupo y, por lo tanto, constituye una cuestión de identidad para este. En sus secuelas, Goody afirma que además de una cuestión de identidad, los grupos sociales pueden utilizar la memoria como medio de afirmación o reivindicación.
Según Olick, hay dos concepciones distintas de la memoria colectiva en el trabajo de Halbwachs que no integró ni articuló en un paradigma coherente. Por un lado, si Halbwachs está interesado en cómo el grupo influye en la memoria del individuo, afirma que siempre son los individuos los que recuerdan: por lo que, en última instancia, es en las mentes de los miembros del grupo. memoria. Por otro lado, afirma que debemos considerar que “el grupo mismo tiene la capacidad de recordar” (Halbwachs, 1992, p.54); se trata, por tanto, de un enfoque colectivista más radical en el que la memoria colectiva de un grupo no se puede reducir a la memoria de sus miembros (ver el hecho social en el sentido de Durkheim ). Olick considera que esta "tensión no resuelta" entre individualismo y colectivismo en la obra de Halbwachs ha dado lugar a "dos culturas" en el trabajo actual sobre la memoria colectiva: una adopta el individualismo metodológico mientras que la otra es más holística . Conceptualmente, Wertsch (2002) propone nombrar la interpretación de la memoria colectiva según la cual el grupo tiene una memoria en sí mismo, más allá de la memoria de sus miembros, “versión fuerte” ; mientras que la “versión distribuida” se refiere a la interpretación de que son los miembros del grupo quienes comparten una representación del pasado.
La memoria colectiva de una nación está, entre otras cosas, representada en memoriales. Este es el caso, por ejemplo, del memorial del Holocausto recientemente inaugurado construido en Berlín (10 de mayo de 2005) y el Monumento a los Veteranos de la Guerra de Vietnam en Washington . Lo que una nación elige "conmemorar" o no es un indicador de lo que comúnmente se conoce como memoria colectiva.
La memoria colectiva evoca ahora la noción de patrimonio . Sin embargo, esto no siempre ha existido históricamente, ni en todas las culturas. Choay sostiene que sería más una invención occidental, pero que es el lugar de múltiples debates debido a la diversidad de experiencias asociadas con ella. Lapierre aclaró este punto al informar un ejemplo: los pueblos indígenas de todo el mundo unieron fuerzas y obtuvieron el reconocimiento de sus derechos ancestrales en 2007 de la ONU. Si bien esta declaración se emite oficialmente, quedan cuestiones en la circunscripción de los territorios y en la definición del patrimonio en cuestión, tanto a nivel nacional como internacional. En definitiva, si bien la memoria colectiva se materializa en un proceso de patrimonialización, su aplicación sigue siendo incierta y es escenario de luchas de poder.
La memoria colectiva también se puede construir sobre lo que algunos autores denominan omisiones selectivas . También se encuentra, generalmente en el marco de los estudios sobre los recuerdos de la guerra, la expresión “amnesia selectiva” o “amnesia colectiva”. Es el proceso por el cual una sociedad oculta de su memoria colectiva acontecimientos de su historia que no son muy brillantes en el contexto de los valores contemporáneos, o cuya realidad es difícil o incluso socialmente peligrosa de aceptar. Pueden ser elecciones ideológicas tomadas en un momento, así como crímenes de guerra o abusos por parte de sus fuerzas militares (colaboración con un enemigo, opresión de minorías, recurso a la violencia política , depuración étnica , masacres , genocidios , etc. etc.).
A Frederic Charles Bartlett , psicólogo británico, se le atribuye haber llevado el estudio de la memoria colectiva al campo de la psicología a través de su obra titulada Remembering publicada en 1932. Aunque Bartlett criticó a Halbwachs, acusándolo de "cosificar la memoria colectiva en un alma cuasi mítica que tiene propia existencia ”(Douglas, 1980; p. 16-17 ), considera que la memoria es un fenómeno intrínsecamente social, en el sentido de que está influenciada por el contexto social. De hecho, Bartlett rechaza la idea según la cual el acto de recordar se reduce a la reactivación de las huellas de la memoria previamente almacenadas en la memoria. Según él, el acto de recordar constituye un proceso de reconstrucción durante el cual el contexto interactúa con “esquemas” ( esquemas ) que surgen de nuestra experiencia individual y nuestra pertenencia cultural.
El enfoque cognitivoEn el campo de la psicología, un área de investigación ha sido desarrollar el enfoque de Bartlett mediante el estudio de los determinantes individuales de la memoria colectiva desde el punto de vista de la psicología cognitiva .
Desde esta perspectiva, Coman y sus colegas consideran que los psicólogos deben estudiar la memoria, y más en general la cognición, desde un punto de vista interaccionista . Citant Olick, ils admettent que la mémoire collective ne peut pas être réduite à un ensemble de « mémoires individuelles partagées » mais ajoutent cependant qu'on ne peut limiter l'étude de la mémoire collective au niveau collectif, à travers les symboles publics maintenus par la sociedad. En efecto, es necesario interesarse por la forma en que la memoria individual interactúa con el entorno externo: cuando recuerda, el individuo no se limita a recuperar información previamente almacenada sino que construye una memoria utilizando pistas presentes en el entorno. Para ilustrar esta idea, Coman y sus colegas se basan en las observaciones de Beach (1993): si los bartenders experimentados son mejores para recordar pedidos complicados que los bartenders novatos, no es porque tengan una "mejor experiencia". reciben el pedido, sacan los vasos correspondientes y los colocan en el mostrador; es la forma de estas gafas la que luego sirve de índice para recordar el orden, constituyendo así la presencia física de las gafas una guía para su memoria. Este ejemplo ilustra cómo los individuos pueden estructurar el entorno para guiar su memoria; De la misma manera, la sociedad puede reestructurar el entorno para dar forma a la memoria colectiva a través de artefactos sociales: por lo tanto, la forma en que está diseñado el Lincoln Memorial en Washington, la estatua de Abraham Lincoln sentado como Zeus en un edificio construido como un templo griego, es probable que cambie. dan forma al recuerdo que los visitantes forman de este presidente como una figura casi divina. Este tipo de artefacto social puede así moldear la memoria de un gran número de individuos y formar una memoria colectiva.
Klein también sugiere que es necesario dar cuenta de los procesos cognitivos involucrados en la formación de la memoria colectiva. Dado que los individuos son frecuentemente llevados a pensar en hechos históricos, propone considerar los procesos psicológicos individuales involucrados en esta situación a través de la metáfora del “historiador ingenuo” ( historiador laico ): se trata de establecer un paralelismo entre las etapas de producción de conocimiento histórico por un historiador experto y la forma en que un individuo laico piensa sobre un hecho histórico. A partir del filósofo francés Paul Ricoeur , identifica tres etapas de la obra del historiador para aplicarlas al enfoque del historiador ingenuo: la etapa de archivo , la etapa explicativa ( etapa explicativa ) y la etapa de representación ; la comprensión de los procesos cognitivos involucrados en cada una de estas etapas permitiendo identificar los posibles sesgos en la formación del conocimiento histórico.
Según Edwards y Middleton (1990), la memoria no debe ser considerada como un fenómeno puramente mental, sino que tiene lugar en una actividad conjunta de comunicación: el acto de recordar juntos ( recuerdo conjunto ). Desde este punto de vista, los individuos involucrados en esta actividad co-construyen sus recuerdos y pueden oponerse a la versión de los hechos relatados por otros. Por tanto, estos autores consideran la memoria como una actividad: los recuerdos verbalizados por los individuos no deben considerarse como un reflejo de su "verdadera memoria", sino como actos de habla que tienen una función retórica.
Coman y sus colegas también atribuyen un papel importante a las conversaciones en la formación de la memoria colectiva, considerándolas como artefactos sociales en los que pueden converger versiones inicialmente diferentes de hechos pasados. Están particularmente interesados en dos procesos mediante los cuales los recuerdos individuales pueden converger durante una situación de recuerdo colectivo en una conversación: el primero es el caso en el que un individuo implanta nuevos recuerdos o modifica recuerdos preexistentes en otros, y el segundo es cuando la situación El recuerdo colectivo conduce al olvido colectivo de ciertos elementos.
Respecto al primer caso, los autores muestran que la situación de la memoria colectiva conduce a un mayor consenso en las memorias individuales. Par exemple, Cuc et ses collègues (2007) ont observé que lorsque des membres d'une famille discutaient entre eux d'une histoire qu'ils venaient de lire, les souvenirs individuels de l'histoire étaient plus homogènes après la conversation qu'avant esta. Además, las personas informaron de manera desproporcionada sobre los elementos compartidos durante la conversación. Además, el papel que asumen los participantes durante la conversación determina qué contenido compartirán los recuerdos individuales. Más específicamente, Brown, Coman y Hirst observaron que los participantes que adoptan un papel de narrador y, en menor medida, los que tienen experiencia, ejercen la mayor influencia en el contenido de los recuerdos que serán compartidos por los individuos después del recuerdo colectivo.
En cuanto al segundo punto, varios estudios muestran que el recuerdo de eventos pasados puede llevar a omisiones selectivas en la audiencia de la historia: después de la conversación, los elementos mencionados por el narrador serán más fácilmente recordados por la audiencia mientras que los elementos de recuerdo omitidos por el narrador se inhibirá.
Emociones y memoria colectivaSegún Pennebaker y Banasik (1997), uno de los factores susceptibles de transformar un evento colectivo en memoria colectiva es su carga emocional. La importancia de las emociones en la formación de la memoria colectiva se ilustra en el fenómeno de la memoria flash ( flashbulb memory ) que hace referencia a recuerdos muy concretos de circunstancias personales en las que nos encontramos cuando escuchamos un hecho impactante, además de detallar el hecho en cuestión. Por ejemplo, la gente suele recordar con mucha precisión las circunstancias en las que se encontró cuando se enteró de los atentados del 11 de septiembre o de la caída del Muro de Berlín ; este tipo de memoria constituye así "una mezcla de circunstancias personales y acontecimientos históricos en la memoria" ( p. 4-5 ).
Así, Paez, Bellelli y Rimé (2009) sugieren que las nociones de memoria colectiva y memorias flash se superponen de manera importante. A través de un estudio longitudinal realizado justo después de los atentados de Madrid , muestran que las personas que participan en rituales ya sea directamente, como en una manifestación, o indirectamente a través de los medios de comunicación , tienen recuerdos más precisos del suceso traumático dos meses después. Los resultados sugieren en particular que los rituales promueven recuerdos precisos al permitir a los individuos revivir los eventos ( ensayo social ) y las emociones asociadas con ellos; dos características conocidas por favorecer la formación de memorias flash . La participación en tales rituales (a través de los medios de comunicación), por lo tanto, parece promover la formación de la memoria colectiva, en particular a través de la activación emocional que crea.
Además, el trabajo reportado por Rimé y Christophe (1997) muestra cómo las experiencias emocionales individuales nutren la memoria colectiva a través del proceso de compartir socialmente las emociones . De este modo, muestran que, cuando un individuo tiene una experiencia emocional, tenderá a compartir esta experiencia repetidamente a su alrededor. Además, la audiencia expuesta a la narrativa de un episodio cargado de emociones también tenderá a experimentar un impacto emocional; lo que la empujará a compartir esta historia a su alrededor. Los autores ilustran este proceso de intercambio social de emociones con el caso de Paul Vanden Boeynants . Este ex primer ministro belga fue secuestrado en 1989 y mantenido cautivo durante un mes, luego liberado a cambio de un rescate. Poco después de su liberación, Vanden Boeynants testificó sobre su secuestro y cautiverio en una conferencia de prensa; este testimonio, en virtud de las cualidades de Vanden Boeynants como narrador y su capacidad para llevar la experiencia emocional a su audiencia, causó un gran revuelo entre la población belga y fue tema de todas las conversaciones durante varias semanas.
La presencia de una memoria colectiva dentro de un mismo grupo presupone que todos sus miembros comparten una historia e identidad comunes. Como tal, la teoría de la identidad social desarrollada por Henri Tajfel y John Turner y la memoria colectiva tienen una relación especial. La identidad social se refiere a la parte de nuestra propia imagen que se refiere a nuestra pertenencia a un grupo o categoría social en particular. Según Licata, Klein y Gély, la memoria colectiva satisface determinadas funciones vinculadas a la identidad social de un determinado grupo. Así, argumentan que la memoria colectiva jugaría un papel predominante en la construcción de la definición de la identidad de un grupo así como en su realce. Asimismo, la memoria colectiva jugaría un papel relevante en la justificación de los actos del grupo así como en la movilización colectiva.
Según Liu y Hilton, "la historia nos da historias que nos dicen quiénes somos, de dónde venimos y hacia dónde deberíamos ir". Estos autores hablan de una función narrativa de la memoria colectiva que permite configurar la identidad de un grupo, como el de una nación, cuya historia real o mitológica ha permitido construir su identidad a lo largo del tiempo. Todos los elementos constitutivos de la historia de un grupo proporcionarían representaciones normativas relacionadas con conjuntos de reglas morales, actitudes y / o comportamientos valorados por el grupo. Es probable que la historia se comparta y se transmita. El compartir y la transmisión entre los miembros del grupo de todas estas representaciones proporcionaría así un sentimiento de cohesión a todos los miembros del grupo.
Según la teoría de la identidad social , cualquier individuo perteneciente a un grupo tenderá a valorar este último. Esta tendencia se refiere a la idea según la cual el grupo al que pertenece el individuo es parte inherente a la construcción de su identidad personal. Aún de acuerdo con la teoría de la identidad social, esta tendencia se actualiza mediante la noción de comparación social. Esta noción invita a considerar la tendencia de un individuo a comparar su grupo y él mismo de acuerdo con otros grupos e individuos para derivar una forma de autoestima y de su grupo. Así, la comparación de un grupo con otro permitiría mantener o incrementar la imagen positiva del grupo para mantener o incrementar la autoestima colectiva. Según Licata, Klein y Gély (ver también Licata y Mercy), la historia de un grupo (o una mitología gloriosa como la de Grecia o los escandinavos) constituye una fuente de valorización. Mediante la comparación intergrupal de sus respectivas historias, la memoria colectiva tendría por tanto una función de enriquecimiento del grupo.
La memoria colectiva también tendría la función de justificar los actos pasados, presentes y futuros realizados por el grupo. Al resaltar un evento pasado significativo, un grupo puede legitimar sus prácticas pasadas, presentes y futuras. Por ejemplo, la Segunda Guerra Mundial (1939/1945) fue legitimada por el absurdo del Tratado de Versalles , percibido como una extrema humillación por el NSDAP ( Nationalsozialistische Deutsche Arbeiterpartei ) en Alemania. O nuevamente, el 11 de septiembre y la posesión de un arma de destrucción masiva fue repetidamente tomada como razón suficiente para legitimar la guerra de Irak (2003/2011) por las políticas estadounidenses que operaban en ese momento.
Según Reicher & Hopkins, la identificación de un evento histórico específico del grupo también puede proporcionar razones suficientes para la movilización de todos (o la mayoría) de los miembros del grupo en cuestión. Por ejemplo, la deflación tras la crisis económica de 1929 y el acceso al poder en 1928 del socialista Herman Müller en Alemania precipitaron a Alemania y Austria a una crisis política y económica sin precedentes que alentó la movilización a favor del NSDAP , permitiéndole pasar de Estado marginal de partido a uno de los partidos más importantes de Alemania, incluso antes de la primera candidatura de Adolf Hitler enFebrero de 1932.
Teoría de las representaciones sociales y la memoria colectivaLa teoría propuesta por Moscovici sostiene que las representaciones sociales "no representan simplemente" opiniones sobre "[...] o" actitudes hacia "un objeto o grupos, sino más bien" teorías "o" ramas del conocimiento "por derecho propio. legitimidad, para el descubrimiento y organización de la realidad ”(p. xiii). Las representaciones sociales permitirían una asimilación de conocimientos desconocidos en marcos epistemológicos preexistentes. La teoría de las representaciones sociales proporciona un marco teórico relevante que tiene en cuenta estas dos influencias previamente desarrolladas. Según Moscovici, las representaciones sociales se forman y mantienen a través de dos procesos: objetivación (“ objetivación ”) y anclaje (“ anclaje ”). La objetivación consiste en la transformación progresiva de nuevos conceptos abstractos y / o complejos en elementos visuales concretos a través del intercambio social. Por ejemplo, la primera epidemia de peste en la Edad Media en Inglaterra: sin saber ni la enfermedad ni su origen, se infirieron varias causas y orígenes. La más conocida es la idea de que se trataba de un castigo divino para la raza humana, especialmente para aquellos cuya forma de vida se consideraba malsana y no piadosa.
La objetivación arroja luz sobre el proceso de reconstrucción del pasado a partir del estado actual de las cosas. El anclaje se refiere directamente a la integración de nuevos conocimientos en marcos epistemológicos preexistentes. El anclaje proporciona una mejor comprensión del proceso mediante el cual se utiliza un evento pasado para dar sentido a los eventos actuales. La idea de que la peste era de origen herético impulsó la práctica de procesiones para quemar herejes y leprosos acusados de propagar enfermedades y perseguir a judíos sospechosos de envenenar pozos.
Como sugiere la memoria colectiva, cualquier grupo está sujeto a una historia que considera representativa de su construcción de identidad. Esta idea supone, por tanto, que el grupo desarrolla una determinada representación de su historia. Como tal, Licata y Mercy proponen un desarrollo extraído de la idea de Prager según el cual “la forma en que un grupo social se relaciona con su pasado puede verse de dos maneras diferentes: las memorias colectivas se representan como un peso sobre el presente del grupo, o como influenciado por el presente del grupo. El pasado se puede sufrir o se puede elegir ”.
Los estudios de Schuman y Rodgers proporcionan buenos ejemplos de la influencia de un evento trascendental pasado en el "estado mental" actual de un grupo. Schuman y Rodgers compararon la mención de eventos históricos históricos entre los participantes estadounidenses en 1985, 2000 y después de la11 de septiembre de 2011. Entre 1985 y 2000, sus resultados muestran que la Guerra de Vietnam (1955/1975) y el riesgo de una guerra nuclear fueron mucho menos mencionados en 2000 a favor de eventos más recientes como la caída de la URSS y el fin de la Guerra Fría. (1991). Entre 2000 y finales de 2001, podemos observar que las menciones vinculadas al fin de la Guerra Fría desaparecieron en favor de hechos históricos violentos vinculados al atentado a la integridad de la identidad estadounidense (incremento neto de la Segunda Guerra Mundial ; la Guerra de Vietnam ; el asesinato de John F. Kennedy ).
Como se desarrolló anteriormente, la memoria colectiva jugaría un papel predominante en la definición de identidad de un grupo a través de la narración y el intercambio de su historia, pero también en la justificación de las acciones pasadas, presentes y futuras del grupo. Como sugiere la memoria colectiva, cualquier grupo está sujeto a una historia que considera representativa de su construcción de identidad. Esta idea supone, por tanto, que el grupo desarrolla una determinada representación de su historia en la medida en que ésta es fuente de valoración. Como señala Bartlett, la historia del grupo está siendo reorganizada, remodelada y reconstruida continuamente por sus miembros para satisfacer mejor sus intereses actuales. Así, la construcción narrativa realizada a posteriori sería objeto de un procedimiento de selección en el que la mayoría de sus acciones negativas son silenciadas a favor de los hechos positivos más significativos que sirvan para potenciar su grupo. Se trata de una situación en la que se elige el pasado del grupo en función de sus intereses y proyectos presentes o futuros. Además, el uso de eventos pasados seleccionados con interés puede proporcionar al grupo los elementos necesarios para justificar sus acciones presentes o futuras y para movilizar y / o apoyar a sus miembros (cf. guerra en Irak y Afganistán , expansión colonial israelí, reclamos lingüísticos en Bélgica y Canadá , etc.). Sin embargo, la construcción narrativa hecha a posteriori también puede ser objeto de una selección que resalte solo los elementos negativos de la historia de un exogrupo (cf. la plaga ; ver más abajo) con el fin de proporcionar una explicación plausible del problema. y / o evento sin precedentes.
Memoria colectiva y relaciones intergrupales: conflicto y reconciliaciónEn un contexto de posconflicto, las relaciones que mantendrán los grupos protagonistas pueden depender de la forma en que se construya la historia del conflicto. El estatus de los dos protagonistas al final del conflicto, dependiendo de si se consideran víctimas o culpables, podrían ser factores importantes en la voluntad o no de iniciar los esfuerzos de reconciliación. Como subrayan Licata, Klein y Gély "la relación con la memoria no es, por supuesto, la misma si uno se considera víctima del exogrupo o su agresor" ( p. 572 ).
La posición de víctima se refiere más, y a primera vista, al peso de la historia sobre el estado actual del grupo, aunque esta posición puede ser preferida a posteriori por sus beneficios en términos de negociación de reconocimiento y / o reparación. el exogrupo agresor. En consecuencia, la condición de víctima también puede referirse a un pasado elegido deliberadamente en el marco de sus ventajas para el grupo.
Según Rothberg, la memoria colectiva de un grupo vinculado al pasado de una víctima puede articularse de varias formas diferentes entre los miembros del mismo grupo. Rothberg usa el término memoria multidireccional . Así, Vollhardt distingue, en la apropiación del estatus de víctima, una conciencia de víctima inclusiva ( conciencia de víctima inclusiva ) de una conciencia de víctima exclusiva ( conciencia de víctima exclusiva ). El primero asume que los miembros del grupo ven su historial de víctimas como similar al experimentado por otros grupos. El segundo asume, por el contrario, que los miembros del grupo consideran que su historial de víctimas es claramente diferente y único en comparación con las experiencias de otros grupos que también han sido objeto del mismo tipo de agresión. En el caso más extremo, un miembro individual de un grupo con condición de víctima también puede negar la existencia misma de una agresión contra otro grupo o negar las características de esta agresión (por ejemplo, negar el hecho de que también es un genocidio o un asesinato en masa). Esto se puede hacer explícitamente comparando el sufrimiento sufrido por su grupo con el sufrido por el exogrupo (victimización competitiva - victimización competitiva . También se puede hacer implícitamente cuando el grupo supraordenado poco o ningún reconocimiento de la historia de un (sub ) grupo.
Asimismo, la condición de víctima que muestra un grupo puede generar efectos negativos en las relaciones intergrupales porque favorece el establecimiento de una barrera psicológica. Especialmente en el caso de que la agresión haya sido perpetrada dentro del mismo territorio a uno de los grupos minoritarios que constituyen la identidad supraordenada, la victimización puede obstaculizar el proceso de reconciliación. Según Vollhardt y Bilewicz, sin reconciliación, el grupo de víctimas puede elegir acciones de represalia violentas en lugar de una solución pacífica al conflicto actual. El grupo agresor puede entonces encontrar justificaciones para rechazar su reclamo.
Como hemos visto, la memoria colectiva juega un papel importante en la construcción de la identidad de un grupo en la medida en que la historia contada la define y la valora. Por tanto, es difícil integrar en esta memoria los hechos violentos de los que el grupo fue culpable. Según Licata y Mercy, ser reconocido por la historia como el grupo culpable de fechorías graves contra uno o más grupos tendría consecuencias tanto dentro del grupo como en sus relaciones intergrupales. Según Sibley, Liu, Duckitt y Khan, la historia de un país sirve para cumplir una función simbólica esencial para su existencia y también permite asegurar el apoyo de sus miembros durante la toma de decisiones y / o la elección de sus miembros. políticas publicas. Esto se debe a que la percepción de continuidad a lo largo de su historia es fundamental para mantener su legitimidad. Para mantener una historia positiva y coherente en su continuidad, un grupo estaría entonces dispuesto a negar la existencia de su agresión o rechazar el reconocimiento de ésta en favor del grupo agredido (cf. Maori en Nueva Zelanda ).
En su metaanálisis, Vollhardt y Bilewicz vuelven a las consecuencias psicológicas del genocidio entre miembros de un grupo culpable. Muestran que los descendientes de los agresores tienden a exonerar a sus antepasados responsables o cómplices movilizando razones situacionales o culpando a las víctimas de su suerte. Este deseo de exención puede llevar al rechazo del reconocimiento de la condición de víctima del exogrupo y limitar las posibilidades de reconciliación. Sin embargo, no todos los descendientes buscan exonerar a sus antepasados. Las actitudes positivas hacia las víctimas de sus antepasados mejoran las posibilidades de reconciliación. Nótese que, según Shnabel y sus colegas, estas mismas actitudes positivas pueden movilizarse para servir a la reconstrucción de la imagen del endogrupo amenazado por un pasado genocida. Sin embargo, las actitudes positivas hacia las víctimas de sus antepasados son fuente de sentimientos negativos como culpa, vergüenza, remordimiento o arrepentimiento. Según Imhoff, Bilewicz y Erb, existe una diferencia entre sentir arrepentimiento colectivo y sentir culpa colectiva después de una historia común de conflicto entre dos grupos. El sentimiento de arrepentimiento se deriva del sentimiento de empatía hacia las víctimas. Es un sentimiento menos aversivo que la culpa que genera una mayor disposición a mejorar las actitudes e intenciones de contacto con los miembros del grupo víctima. El sentimiento colectivo de culpa es, por tanto, más aversivo y surge del reconocimiento de su responsabilidad hacia la historia. A diferencia de los sentimientos de arrepentimiento, la culpa (como la vergüenza) genera más motivación para enmendar las acciones cometidas por sus antepasados. En este punto, se ha establecido un “marco de referencia” en torno a la memoria de la Shoah, por usar una expresión de Nicole Lapierre. En una publicación más reciente, Lapierre continúa diciendo que "[d] es movimientos están luchando por obtener el reconocimiento, incluso la reparación, de los crímenes del pasado, en particular los de la trata transatlántica de esclavos y la esclavitud", y prevalecen en estos culpables situaciones.
En ambos casos, los descendientes tienen un sentido de continuidad histórica. Si los miembros del grupo creen que comparten una esencia común con sus antepasados culpables, se sentirán obligados a reparar. Por el contrario, este mismo sentimiento de esencialismo de su grupo al que pertenecen también puede llevar a negar la responsabilidad de sus antepasados y por ende de su grupo.