Religión | azteca |
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Sitio | Meseta Central de México |
Idiomas) | Náhuatl |
Localidad significativa | México-Tenochtitlan |
El calendario azteca estaba íntimamente ligada a la mitología de los pueblos antiguos de Mesoamérica , que una vez ocupó la meseta central de la corriente de México , y que se formó entre nuestro XIV ° y XVI ° siglos "occidental" la civilización azteca . Expresando un sistema de creencias cargado de representaciones abstractas (deidades, símbolos, números , colores, que se combinan y se reflejan entre sí), el tiempo "mexicano" no se distingue radicalmente del espacio concebido como un medio heterogéneo y dotado de propiedades singulares según la orientaciones cardinales. Asimismo, a diferencia de nuestros hábitos mentales, no se percibía como lineal (cuenta larga), sino que se entendía cíclicamente, a través de 3 sistemas contables paralelos que destacaban el conocimiento astronómico elaborado. Por tanto, hablaremos, a continuación, del “sistema de calendario azteca” y de sus ciclos espacio-temporales adivinatorios, solares y venusianos.
A primera vista, este sistema de calendario azteca puede parecernos anárquico. Inmediatamente después de la conquista española, el misionero franciscano Bernardino de Sahagún , además, cedió a esto a priori , describiéndolo como una cuestión de brujería, más que como algo ingenioso o razonable. Pero su cohesión está hecha de actitudes sentimentales y afectivas codificadas en mitos y rituales por las personas que lo desarrollaron. En este sentido, no tiene sus raíces en reflexiones racionales basadas únicamente en la experiencia. Su unidad, su solidez interna son subjetivas. Por último, conviene tener en cuenta que el calendario azteca se deriva de las creencias ancestrales ( cosmogonía ) de diversas tribus. Como resultado, este complejo e inestable conjunto de cómputo del tiempo, cuando los europeos lo descubrieron, aún no había experimentado una racionalización comparable a la de los mayas .
El conocimiento astronómico y el desarrollo de los ciclos del calendario mesoamericano son el resultado de observaciones y estudios realizados durante varios milenios, principalmente por sociedades olmecas y mayas . Por lo tanto, el ciclo adivinatorio de 260 días, así como su articulación con los ciclos solar y venusino, se ha extendido ampliamente por esta área cultural de la América precolombina . Pero la primera prueba tangible de la existencia de este tipo de cálculo data de alrededor del 600 a. C. AD Fue descubierto en las ruinas de San José Mogote , cerca de Oaxaca , México. Es una piedra que sirve de umbral a dos edificios en los que está tallado el cuerpo de un hombre sacrificado. La inscripción que lo acompaña indicaría el nombre del calendario del cautivo o la fecha de su inmolación . Asimismo, datado entre 500 y 400 a.C. AD , las numerosas estelas ( los Danzantes ) del cercano sitio arqueológico de Monte Albán muestran una serie de prisioneros que llevan el glifo de un día del calendario adivinatorio a sus pies. Aparte de este tipo de información (inscripciones talladas en estelas de piedra y de las que los mayas nos han dejado importantes vestigios), la mayoría de las fuentes aztecas o incluso mixtecas consisten en los pocos códices que escaparon a la destrucción de los españoles, y los manuscritos producidos poco después de la conquista. . El aspecto fragmentario y heterogéneo de estas fuentes explica en particular que persistan muchas lagunas en el conocimiento de los calendarios precolombinos .
Según Jacques Soustelle , quien menciona la Historia de los Mexicanos por sus pinturas , los aztecas imaginaban el espacio organizado en estratos. Sobre sus cabezas había 13 cielos superpuestos, con su variada población de monstruos y deidades, a los que atribuían particularidades. Por ejemplo, el 1 st cielo fue la estancia de las estrellas, la 2 nd la de los demonios esqueléticos ( Tzitzimime ) que amenazaban el equilibrio del mundo. Los "pájaros preciosos" ocuparon a su vez el 4 º cielo. Debemos entender por esto las almas de los guerreros sacrificados que luego de 4 años regresaron a la tierra para poblar el campo de México. En el 6 º cielo habitado por Quetzalcoatl , fueron los cuatro vientos (uno para cada punto cardinal). Esta fue, en definitiva, la representación mexicana de los cielos. Como resultado, más abajo, debajo de la bóveda celeste, luego vinieron las 9 capas del mundo terrestre que van desde la cima de las montañas (estancia del Tepeyollotl y las nubes) hasta las profundidades subterráneas (país de Mictlán ), ellas mismas atravesadas por 9 ríos. . Aparte de este espacio vertical, los antiguos mexicanos reconocieron en cada uno de estos estratos una dimensión horizontal con 4 direcciones. Aquí hay una breve descripción, principalmente refiriéndose a las propuestas de Durand-Forest .
Simbolizados por colores, cargados de diversos atributos y atravesados por fenómenos naturales, los 4 puntos cardinales fueron representados en el siguiente orden: el Este en la parte superior del plano horizontal, el Norte a la izquierda, el Oeste en la parte inferior y el Sur para la derecha. Estos espacios orientados jugaron un papel fundamental en las concepciones cosmológicas de los antiguos mexicanos. Como el Sol que sale en el cielo, alcanza su apogeo, antes de descender para desaparecer, proporcionaron la representación y las ubicaciones de todo lo que crece y decrece en la tierra (vegetación, vida humana, estrellas, etc.). Varios manuscritos representan estos espacios y sus asociaciones con las divinidades que allí vivieron, árboles estilizados y aves como el colibrí, el quetzal , el loro, el búho o incluso la mariposa (Figs. 5 y 7).
A los ojos de los aztecas, el mundo encontraba su equilibrio en el Centro , en el "Ombligo de la Tierra" ( Tlalxicco ) que conducía de Este a Oeste y de Norte a Sur. Sin embargo, de nuevo, que está lejos de estar delante de una imagen uniforme para este 5 º dirección cardinal. Porque si a menudo se consideraba al Centro como el punto donde las peculiaridades asociadas a cada dirección se combinaban en un diseño favorable, a veces no era más que el lugar preocupante de las apariencias y los malos augurios. Sea como fuere, aunque las relaciones laterales y transversales se opusieran a las características antitéticas de los distintos espacios (direcciones y estratos), las unieron de inmediato a través de otras afinidades o particularidades similares. Esta asociación de opuestos era familiar para el pensamiento cosmológico mexicano.
Así como los espacios eran fundamentalmente diferentes entre sí y constituían áreas cualitativamente singulares, los tiempos eran profundamente distintos, y cada tiempo particular (curso anual, estacional o diario) estaba relacionado con un espacio determinado. Siguiendo a Dehouve y Vié-Wohrer, esta concepción proviene de la experiencia fundamental vivida por los sacerdotes aztecas, observando, de cara al horizonte y desde un punto fijo orientado, la salida del sol (cf. Nota 1). De esta manera, el solsticio de invierno representó para ellos una experiencia tanto temporal como espacial. Porque en esta época del año, el Sol apareció a su derecha (el más al este). Por el contrario, en el solsticio de verano , se elevó a su izquierda (la más al norte). Además, en el momento del equinoccio de otoño o primavera, el Este no solo estaba de cara al observador azteca, también estaba arriba cuando el Sol se elevaba durante las horas en el cielo mientras subía los escalones de una pirámide. Entonces, cuando la estrella descendió para desaparecer en el horizonte, Occidente no solo estaba detrás de ella, también estaba abajo. Así, como hemos entendido, los tiempos y los espacios estaban indudablemente entrelazados.
Para realizar sus medidas cronológicas, los sacerdotes, astrónomos y astrólogos aztecas, utilizaron una base aritmética vigesimal compuesta por una serie de 20 signos o símbolos denominados trecenas . Estos signos diarios, que representan entidades o fenómenos naturales (animales, plantas, viento, agua, lluvia) y símbolos religiosos (templo, objetos de culto, invocaciones espaciales, etc.), se sucedían indefinidamente, siempre en el mismo orden y sin interrupción. de cualquier tipo. Vinculados al simbolismo de una u otra de las 4 direcciones cardinales, y colocados bajo el patrocinio de una deidad regente, adquirieron entonces, según una lectura mágico-religiosa, características proféticas. Además del 20, los números utilizados para el cálculo del tiempo fueron: el 13, relativo a la suma de los estratos del espacio celeste; el 18, totalizando las 9 capas del espacio terrestre y sus 9 ríos subterráneos; el 4 y 5, relativo a los 4 puntos cardinales y el "Centro". Aquí está la pictografía de los 20 signos de tiempo. Se acompañan de sus nombres en francés, traducidos del idioma náhuatl , la influencia espacial y la divinidad a la que fueron asignados. Su numeración es relativa aquí.
(1) | (2) | (3) | (4) | (5) |
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Cipactli - Cocodrilo | Ehecatl - Viento | Calli - Casa | Cuetzpalin - Lagarto | Coatl - Serpiente |
Es rojo | Norte-negro | West-blanco | Azul del sur | Es rojo |
Tonacatecuhtli | Quetzalcoatl | Tepeyollotl | Huehuecoyotl | Chalchiuhtlicue |
(6) | (7) | (8) | (9) | (10) |
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Miquiztli - Muerte | Mazatl - Corzo | Tochtli - Conejo | Atl - Agua | Itzcuintli - Perro |
Norte-negro | West-blanco | Azul del sur | Es rojo | Norte-negro |
Tecciztecatl | Tlaloc | Mayahuel | Xiuhtecuhtli | Mictlantecuhtli |
(11) | (12) | (13) | (14) | (15) |
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Ozomahtli - Mono | Malinalli - Hierba | Acatl - Roseau | Ocelotl - Jaguar | Cuauhtli - Águila |
West-blanco | Azul del sur | Es rojo | Norte-negro | West-blanco |
Xochipilli | Patecatl | Tezcatlipoca | Tlazoltéotl | Xipe Totec |
(dieciséis) | (17) | (18) | (19) | (20) |
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Cozcacuauhtli - Buitre | Ollin - Movimiento | Tecpatl - Flint | Quiahuitl - Lluvia | Xóchitl - Flor |
Azul del sur | Es rojo | Norte-negro | West-blanco | Azul del sur |
Itzpapalotl | Xolotl | Chalchiuhtotolin | Tonatiuh | Xochiquetzal |
Dedicado esencialmente a lecturas proféticas, el espacio-tiempo adivinatorio cumplió funciones que pueden calificarse de astrológicas (predicciones establecidas considerando las influencias de las divinidades en las diversas subdivisiones temporales). Tenía 260 días y se desarrollaba en un ciclo continuo de 20 meses de 13 días (13 x 20 = 260) que los aztecas llamaban: Tonalpohualli ("Cuenta de días" o "Cuenta de destinos"). Para la datación, cada símbolo de tiempo se numeró del 1 al 13 según su posición en la serie. En este entendimiento, si el 1 st mes del año, lógicamente, se inició con la 1 st señal de tiempo, el 2 e iniciado en él por el 14 º símbolo que fue asignado al (número 1 1 st día de los 2 e mes). Además, en un nivel más amplio, el símbolo de la 1 st días de cada mes, dio su nombre a la serie de 13 días y fue de particular importancia que se extendió a 13 días. Asimismo, al mencionar a Hamy y con referencia a la tabla siguiente, cada serie o trece estaba dedicada a una deidad (a veces dos) que gobernó todo el período en curso. En resumen, cada día estuvo sujeto a la influencia combinada del dios regente de los trece , la deidad asociada con su signo, los atributos de su liderazgo y su número. Ciclo tras ciclo, esta asociación se mantuvo estable, cada día mantuvo los mismos patrones. Para ayudar a establecer la comprensión, aquí hay una tabla que resume los principios principales establecidos. En aras de la claridad, no se enumeran todas las deidades que gobiernan a los trece .
Nombre del mes | Continuación de días ( trece ) | Deidad consagrada | Nombre del mes | Continuación de días ( trece ) | Deidad consagrada | ||
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1 | Cocodrilo | 1-Cocodrilo → 13-Roseau | Tonacatecuhtli | 11 | Mono | 1-Mono → 13-Casa | Patecatl |
2 | Jaguar | 1-Jaguar → 13-Muerte | Quetzalcoatl | 12 | Lagarto | 1-Lagarto → 13-Buitre | Itztlacoliuhqui |
3 | Corzo | 1-Ciervo → 13-Lluvia | Tepeyollotl | 13 | Movimiento | 1-Movimiento → 13-Agua | Tlazoltéotl |
4 | Flor | 1-Flor → 13-Hierba | Huehuecoyotl | 14 | Perro | 1-Perro → 13-Viento | Xipe Totec |
5 | Junco | 1-Caña → 13-Serpiente | Chalchiuhtlicue | 15 | casa | 1-Casa → 13-Aigle | Itzpapalotl |
6 | Muerto | 1-Muerte → 13-Pedernal | Tonatiuh | dieciséis | Buitre | 1-Buitre → 13-Conejo | Xolotl |
7 | Lluvia | 1-Lluvia → 13-Mono | Tlaloc | 17 | Agua | 1-Agua → 13-Cocodrilo | Calchiutotolina |
8 | Hierba | 1-Hierba → 13-Lagarto | Mayahuel | 18 | Viento | 1-Viento → 13-Jaguar | Chantico |
9 | Serpiente | 1-Serpiente → 13-Movimiento | Xiuhtecuhtli | 19 | Águila | 1-Águila → 13-Ciervo | Xochiquetzal |
10 | Pedernal | 1-Flint → 13-Perro | Mictlantecuhtli | 20 | Conejo | 1-Conejo → 13-Flor | Xiuhtecuhtli |
En estas premisas, y siguiendo principalmente a Soustelle , se inició el ciclo adivinatorio con el letrero “Cocodrilo” dedicado a Oriente. Por lo tanto, se le asignó el número 1 y, por lo tanto, constituyó la fecha inequívoca 1-Cocodrilo. En la continuación de este movimiento en trece años , el 1 er mes dominado por Tonacatecuhtli terminó con el día favorable de 13 Roseau. El segundo comenzó como resultado, bajo los auspicios de Quetzalcoatl , con la nefasta fecha 1-Jaguar que se adjuntó al Norte. Por secuencias sucesivas, el 19 º mes dedicado a Xochiquetzal terminó con el día favorable 13-Corzo de Occidente. Por último, el 20 ª y última trece dominado por Xiuhtecuhtli comenzaron con el día 1-Conejo asociado con el Sur, y terminó en la fecha 13-Flor. Dado que 20 no es divisible por 13, se deduce que a los símbolos nunca se les asignó el mismo número durante el mismo ciclo de 260 días. Al final de la 20 ª y última trecena , adivinando un nuevo ciclo de 260 días, comenzando en la posición 1-cocodrilo. Además y como se ha señalado, dentro de estos trece , los días que llevaban los números 3, 7, 10, 11, 12 o 13 se consideraban generalmente favorables; los que llevaban los números 4, 5, 6, 8 o 9, por nefastos. Pero hubo una multitud de casos especiales: por ejemplo, los hombres que nacieron el Día 1-Muerte estaban destinados a convertirse en magos, 7-Flores favoreció a los pintores, 1-Serpiente a los comerciantes, 9-Perro a la magia negra y a los talladores. , 1-Casa para médicos y parteras.
Con el número 260, los mesoamericanos habían descubierto un número inmediatamente útil para sus cálculos de calendario. Pero, ¿cómo se encontró? Algunos investigadores piensan que 260 es simplemente el resultado de una operación aritmética, es decir, de la combinación de las series de 13 y 20; otros creen que es el resultado de la observación de varios ciclos astronómicos , en particular el solar y el venusiano. Porque en la latitud de 15 ° N (paralelo geográfico que pasa por Centroamérica), los dos pasos anuales del Sol en el cenit ocurren allí el 30 de abril y el 13 de agosto: de la primera a la segunda fecha pasan 105 días, luego exactamente 260 del segundo al primero.
Acentuando las estaciones y las actividades agrícolas, el espacio-tiempo solar se desarrolló en un ciclo continuo de 13 series de 4 años con 365 días cada una. Esto dio un período de 52 años (13 × 4) que totalizó 18,980 días (52 × 365). Al igual que nuestro calendario gregoriano , el año solar azteca, llamado Xiuhpohualli (Conteo anual), se refería a la órbita sideral de la Tierra alrededor del Sol. Pero sus 365 días se subdividieron en 18 meses de 20 días (360), más 5 días adicionales ( Nemontemi ) que se percibieron como dañinos. Si, para muchos autores, el conteo de días y períodos de 52 años comenzaba con el signo 1-Roseau, año del Este, día inicial del mundo, del nacimiento del Sol después de que Quetzalcóatl se sacrificara para reaparecer en Oriente como la estrella del día, otros, refiriéndose a la obra de Hamy , y en particular a la página 21 del códice Borbonicus , aseguran que el signo 1-Conejo caracterizaba el verdadero año inicial del ciclo solar de 52 años. E incluso, esta vez mirando las páginas 34 y 37 del mismo códice, habría sido rechazado, en un momento, en 2-Roseau. Cualquiera que sea el caso, la presencia de los 5 días adicionales de Nemontemi tuvo como consecuencia que el día que comenzaba y caracterizaba el año siguiente se desplazara sistemáticamente en 5 rangos con respecto al que se había iniciado el año anterior. De esta manera, siendo 20 divisible por 5, solo hay 4 símbolos de los 20 que pueden marcar el inicio de un año. Estos son los llamados signos de "portador del año": Reed, Flint, House y Rabbit (uno para cada una de las 4 direcciones). Por otro lado, dentro del año, los nombres de los 18 meses evocaban festivales o eventos también afectados por una o más deidades singulares. Aquí está la distribución no exhaustiva según Sahagún .
Nombre del mes | Evocación festiva | Deidad consagrada | Nombre del mes | Evocación festiva | Deidad consagrada | ||
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1 | Atlacahualo | "Detén el agua" | Tlaloc | 10 | Xocotl Huetzi | "Caída de frutos" | Xiuhtecuhtli |
2 | Tlacaxipehualitzi | "Desollado de hombres" | Xipe Totec | 11 | Ochpaniztli | "Barrido de caminos" | Tlazoltéotl |
3 | Tozoztontli | "Pequeña víspera" | Coatlicue | 12 | Teotleco | "Retorno de los dioses" | Tezcatlipoca |
4 | Huey Tozoztli | "Big Eve" | Chicomecóatl | 13 | Tepeilhuitl | "Festival de la montaña" | Tlaloc |
5 | Toxcatl | "Sequía" | Tezcatlipoca | 14 | Quecholli | "Pluma preciosa" | Mixcoatl |
6 | Etzalcuauliztli | "Harina de maíz y frijoles" | Tlaloque | 15 | Panquetzaliztli | "Levantando las banderas" | Huitzilopochtli |
7 | Tecuilhuitontli | "Pequeña fiesta de dignatarios" | Huixtocihuatl | dieciséis | Atemoztli | "Descenso del agua" | Tlaloc |
8 | Huey Tecuilhuitl | "Gran fiesta de dignatarios" | Xilonen | 17 | Tititl | "Apretar" | llamatecuhtli |
9 | Tlaxochimaco | "Ofrenda de flores" | Huitzilopochtli | 18 | Izcalli | " Crecimiento " | Xiuhtecuhtli |
División y distribución de los 52 años solares en 4 series de 13
Cada signo "portador de años" domina 1 de cada 4 años | |||||||||||||||
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Serie | Nombre del letrero | Dirección | 1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | 7 | 8 | 9 | 10 | 11 | 12 | 13 |
1 | Reed → | Es rojo → | 1 | 5 | 9 | 13 | 17 | 21 | 25 | 29 | 33 | 37 | 41 | 45 | 49 |
2 | Pedernal → | Norte-negro → | 2 | 6 | 10 | 14 | 18 | 22 | 26 | 30 | 34 | 38 | 42 | 46 | 50 |
3 | Inicio → | Oeste-blanco → | 3 | 7 | 11 | 15 | 19 | 23 | 27 | 31 | 35 | 39 | 43 | 47 | 51 |
4 | Conejo → | Sur-azul → | 4 | 8 | 12 | dieciséis | 20 | 24 | 28 | 32 | 36 | 40 | 44 | 48 | 52 |
Teniendo en cuenta estas complejas referencias en el abismo , el ciclo solar de 52 años comenzó con el día 1-Roseau. Este signo es un "portador del año" desde el este, las características asociadas con esa dirección y Tezcatlipoca (deidad asociada) marcaron su influencia que este 1 er año fue asignado el número 1. 19 días más tarde, 1 st meses “Detener el agua”, dedicada a Tlaloc , finalizó con el letrero 20-Hierba. Como consecuencia lógica, la 2 ª meses “Aplicación de aspectos a los hombres” presidida por Xipe Totec luego comenzó con la fecha 1-Roseau. Y así fue que la misma dinámica continuó durante los siguientes 16 meses. Al final de este recuento de 360 días, los aztecas completaron la serie con 5 días nefastos. Por lo tanto, el Movimiento 5 días abrochado el 1 er año. El 2 º año se inició con el símbolo siguiente en la serie de 20 señales temporales, es decir: el “portador del año” 1-Flint, caracterizando con sus atributos (Norte y Chalchiuhtotolin ), como por ósmosis, este segundo período , que terminó con el dañino día 5-Vent. Después de este mecanismo de cascada, el 3 er año comenzó con el signo “portador del año” 1-House, asociado con el campo de fuerza occidental y Tepeyollotl , y terminó con el día nefasto 5-ciervos. El 4 º año comenzó con el "portador de años" día 1-Conejo conectado al Sur como la diosa Mayahuel , y terminó 365 días después con el día perjudiciales 5-Grass. Al final de estos primeros 4 años, comenzó una nueva serie, hasta que cada símbolo "portador de años" fue numerado 13 veces. Por lo tanto, fue solo al final de los 52 años que se repitió la misma fecha, que al mismo signo "portador de años" se le asignó el mismo número.
Hay muchas preguntas sobre el método utilizado por los aztecas para evitar el cambio de fase entre su calendario solar (365 días) y el año tropical de 365,2422 días. A lo sumo, podemos decir aquí que tenían medios seguros que les permitían no perder nunca la correlación con los principales fenómenos solares. Por lo tanto, la pregunta no es si los aztecas sabían cómo calcular la duración exacta del año tropical, sino si ajustaron su calendario anual y cómo lo hicieron. Según los autores, las propuestas son diversas y aún no claras: corrección de saltos, con la adición de un día Nemontemi cada 4 años; adición de 12 días cada 52 años y 13 días al final del período siguiente; adición de 25 días al final de un período de 104 años; o incluso agregando 63 días cada 260 años.
Principalmente mitológico, el espacio-tiempo de Venus se desarrolló en un ciclo continuo de 13 series de 5 años, contando 584 días cada una. Esto dio un período de 65 años (13 × 5), que ascendió a 37,960 días (65 × 584), y que los aztecas llamaron Huehuetiliztli (Vejez). Los 584 días del año de Venus corresponden a un período sinódico del planeta Venus en relación con la Tierra. Este período es igual al tiempo que transcurre entre dos oposiciones Tierra / Venus, entre dos alineaciones que ocurren en el mismo eje interior con respecto al Sol. Los 584 días del año azteca venusino se subdividieron en 44 meses de trece o 13 días (572), más 12 días bisiestos (584). Por otro lado, si dividimos, con Soustelle , 584 por 20, el número de signos temporales, obtenemos un residuo de 4. Por deducción matemática, por lo tanto, solo hay 5 signos que pueden ser "portadores de" años "(20 / 4). Estos son, en orden: Cocodrilo, Serpiente, Agua, Caña y Movimiento. En la tabla de signos de tiempo dada anteriormente, estos "portadores del año" están todos dedicados al Este, donde sale el Sol y aparece la estrella de la mañana , el planeta Venus. Sin embargo, algunos autores, apoyándose en el trabajo de EG Seler , "redistribuyen" las influencias cardinales de la siguiente manera: Cocodrilo en el Este, Serpiente en el Norte, Agua en el Oeste, Roseau en el Sur y Movimiento en el Centro (Fig. 9). Como en el Tonalpohualli , cada día estaba bajo la influencia combinada del dios regente de los trece , el de su signo, los atributos de su dirección y su número.
Los 65 años de Venus en 5 series de 13
Distribución de las fechas en las que los signos se convirtieron en "portadores de años" en el Tonalpohualli | |||||||||||||||
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Serie | Nombre del letrero | Dirección | 1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | 7 | 8 | 9 | 10 | 11 | 12 | 13 |
1 | Cocodrilo → | Es rojo → | 1 | 9 | 4 | 12 | 7 | 2 | 10 | 5 | 13 | 8 | 3 | 11 | 6 |
2 | Serpiente → | Norte-negro → | 13 | 8 | 3 | 11 | 6 | 1 | 9 | 4 | 12 | 7 | 2 | 10 | 5 |
3 | Agua → | Oeste-blanco → | 12 | 7 | 2 | 10 | 5 | 13 | 8 | 3 | 11 | 6 | 1 | 9 | 4 |
4 | Reed → | Sur-azul → | 11 | 6 | 1 | 9 | 4 | 12 | 7 | 2 | 10 | 5 | 13 | 8 | 3 |
5 | Movimiento → | Centro → | 10 | 5 | 13 | 8 | 3 | 11 | 6 | 1 | 9 | 4 | 12 | 7 | 2 |
Siguiendo este protocolo, el ciclo de Venus de 65 años comenzó con el día 1: Cocodrilo. Este signo es también un "portador de años," el dios regente Quetzalcóatl y peculiaridades de Oriente marcó así su influencia el 1 er año. Se le asignó el número 1. Al igual que en el ciclo de la adivinación, el 1 er día venusiano meses finalizado el 13 de Roseau. Del mismo modo, la 2 ª comenzó espalda con espalda con la fecha 1-Jaguar, y así sucesivamente, sin interrupciones de ningún tipo hasta el final de la 44 ª XIII . En la continuación de este conteo de 572 días de edad "mexicanos", agregó un adicional de 12 días, lo que ha curvado el 1 er año por el lagarto de 12 días. El 2 º año después comenzó con el día 13-Serpiente dedicada al Norte (para completar el trece ). Y dado que este signo también era “portador de años”, el dios influyente Mixcóatl a su vez difundió sus augurios durante este período, que finalizó con el día adicional 11-Conejo. Siguiendo este principio de decrescendo de incremento, el 3 er año dedicado al oeste y al Xipe Totec , se inició con el “portador del año” símbolo 12-Agua y terminó el día adicional de 10 Hierba. Siguiendo el 4 º año, invariablemente, se inició con el "Titular del año" el día 11-Caña, socio en el Sur y Tláloc , y terminó con el día extra 9 Buitre. Finalmente, el 5 º año fue "llevado" por el de 10 días obligado Movimiento centro y terminó el día extra de 8 de la flor. Al final de estos primeros 5 años, comenzó una nueva serie, hasta que cada signo "portador de años" había sido numerado 13 veces.
Como muchos otros pueblos de Mesoamérica , los aztecas creían que muchas fuerzas divinas se sentían en el mundo y que afectaban los diversos ciclos del tiempo: días, trece , veinte y años. Dependiendo de si se trataba de un evento como el nacimiento de un niño, el destino de la cosecha o el inicio de una campaña militar, probablemente se atribuyó más importancia a los presagios de uno u otro. De los 3 espacio-tiempos, a las afluencias que regían los años que a las de los meses o días. Pero hubo, sin embargo, fechas que provocaron ansiedad que condicionaron el comportamiento de todo el pueblo y abarcaron los 3 ciclos espacio-temporales. Por lo tanto, cada 52 años cumplidos y no antes, al final simultánea del ciclo solar y de un ciclo adivinatorio (el 73 rd ) se llevaron a cabo. Este período se llamó Xiuhmolpilli ("ligadura de los años"). En esta fecha, durante una ceremonia probablemente de origen tolteca , los sacerdotes aztecas intentaron, utilizando una antorcha, encender un fuego en el pecho de una víctima. Si el Fuego Nuevo ( Mamalhuaztli ) no tomaba, era la temida señal de que el Tzitzimime aparecería en la tierra para aniquilar a toda la humanidad. Pero si, por el contrario, la inmolación tuvo éxito, hizo una bisagra y comenzó de nuevo un nuevo ciclo temporal. En consecuencia, 52 años después, el extremo simultánea de un segundo ciclo solar y un 146 º coincidió ciclo adivinatorio, esta vez, con la del ciclo de Venus. Fue entonces el cumplimiento de la vejez ( huehuetiliztli ). Y si el nuevo Fuego se encendiera, los 3 espacio-tiempos se ajustarían y comenzarían nuevamente juntos una nueva fase de 104 años. Este período es el más largo que los aztecas trataron en sus cálculos cronológicos.
Para Soustelle , la misión de la gente del Sol era repeler incansablemente el asalto a la nada. Para ello, el Sol tenía que recibir "agua preciosa" (sangre), de lo contrario la maquinaria del mundo dejaría de funcionar. Por tanto, de esta creencia fundamental surgieron las prácticas aztecas de la guerra sagrada y el sacrificio humano . Dado que los propios dioses habían dado su sangre para regenerar la energía cósmica, los hombres no podían prescindir de ella. Y si las víctimas eran en la mayoría de los casos prisioneros de campañas militares, otros, nombrados por los sacerdotes según métodos poco conocidos, se prestaban voluntariamente a los ritos y a la muerte que los coronaba. Tal fue el caso, por ejemplo, del joven "perfecto" en todos los puntos que se sacrificaba cada año a un dios como Tezcatlipoca , o el de las mujeres que, personificando diosas, bailaban y cantaban flemáticamente a la espera del violento golpe de la diosa pedernal.