Platón

Platón
Πλάτων Copia de un busto del fallecido IV º  siglo  aC. J.-C.

Nacimiento	Hacia 428 / 427 antes de Cristo. Atenas d.C. , período clásico
Muerte	Alrededor del 347 a. C. AD (~ 80 años) Atenas, período clásico
Escuela / tradición	Fundador de la Academia
Intereses principales	Metafísica • cosmología • ética • política • estética • retórica • sofisma • lenguaje • dialéctica
Ideas notables	Dialéctica • Mayéutica • Alegoría de la cueva • Teoría de las formas • Participación • Reminiscencia • Imitación • Rey filósofo
Obras primarias	El banquete • La República • Fedón • Teteto • El sofista • Fedro • Gorgias
Influenciado por	Sócrates presocrático Misterios egipcios , orfismo , Pitágoras
Influenciado	La mayor parte de la filosofía occidental, parte de la filosofía islámica
Adjetivos derivados	Platónico, platónico, platónico
Padre	Ariston
Mamá	Perictionè
Hermanos	Potone Glaucón Adimanto Antipho ( en )

Platón (en griego antiguo Πλάτων / Plato / p l á . T ɔ ː n / ), nacido en 428 / 427 antes de Cristo. AD y murió en 348 / 347 aC. AD en Atenas , es un antiguo filósofo de la Grecia clásica , contemporáneo de la democracia ateniense y los sofistas que criticaba enérgicamente. Reanudó el trabajo filosófico de algunos de sus predecesores, en particular Sócrates de quien fue alumno, así como Parménides , Heráclito y Pitágoras , para desarrollar su propio pensamiento. Explora la mayoría de los campos importantes, es decir , la metafísica , la ética , la estética y la política .

Su obra, compuesta casi exclusivamente de diálogos , produce las primeras formulaciones clásicas de grandes problemas en la historia de la filosofía occidental. Cada diálogo de Platón es una oportunidad para cuestionar un tema determinado, por ejemplo la belleza o el coraje . Allí desarrolló un método que llamó dialéctico o mayéutico . Dedicó la mayor parte de su actividad a la primera filosofía , pero también se dedicó a las apariencias y se acercó a la Historia Natural en la que quiso establecer dos principios  :

• el que sufre, como la materia , llamado receptor universal;
• el otro actuando, como una causa , que relaciona de manera proyectiva y antropomórfica con el poder de Dios y del Bien .

Platón desarrolla una reflexión sobre las Ideas comúnmente llamada teoría de las formas o teoría de las ideas en la que la realidad sensible se considera como un conjunto de objetos que participan en sus modelos inmutables. La Forma Suprema es, según el contexto, a veces Buena , a veces Hermosa . La filosofía política de Platón cree que la ciudad justa debe construirse sobre el modelo del Bien en sí mismo. Por tanto, desarrolla la idea del Rey Filósofo .

El pensamiento de Platón no es monolítico. Parte de sus diálogos terminan en aporías filosóficas: al dar solución a los problemas planteados, no constituyen una respuesta única y definitiva. Por tanto, un largo debate ha incitado a los comentaristas a determinar si Platón profesaba una filosofía dogmática o escéptica .

Generalmente se le considera como uno de los primeros filósofos occidentales , si no como el inventor de la filosofía , hasta el punto de que Whitehead pudo haber dicho: "La filosofía occidental es sólo una serie de notas a pie de página de los diálogos de Platón" . Teofrasto , hablando de los filósofos, dice de Platón que fue el primero en fama y genio, mientras que fue el último en cronología.

Biografía

Poco se sabe sobre la vida de Platón. La primera biografía de Platón a haber sobrevivido, De Platone y dogmate eius , se debe a un derecho de autor América del II °  siglo , Apuleyo . Todas las demás biografías de Platón: Diógenes Laërce , Olimpiodoro el Joven , Filodemo (si consideramos que los fragmentos de su Academica no constituyen una biografía, de lo contrario debe ser considerado como el primero antes de Apuleyo ) y los autores anónimos de Prolegomena y Souda. - fueron escritos más de quinientos años después de su muerte. Con la excepción de unos pocos datos que se consideran ciertos, la información sobre su biografía siempre debe tomarse con precaución.

Juventud

Platón nació en Atenas en el edema de Collytos en 428 / 427 antes de Cristo. AD -  Diogenes Laërce, sin embargo, nació en Egina  , dos años después de la muerte de Pericles .

Platón proviene de una familia aristocrática . Su genealogía es incierta por parte de su padre, Aristón de Atenas , quien afirmó ser descendiente de Codros , el último rey legendario de Atenas . Está mejor establecida para su madre, Périctionè , que desciende de Dropides, hermano del legislador Solon . Périctionè es también prima hermana de Critias y hermana de Charmides , dos de los Treinta Tiranos de Atenas en el 404 a. C. J.-C.

Platón tiene dos hermanos, Adimante de Collytos y Glaucón , sin duda, más jóvenes que él, así como a una hermana, Potone (madre de Speusippe , el sucesor de Platón a la cabeza de la Academia ). La madre de Platón, que enviudó algún tiempo después de su nacimiento, se vuelve a casar con su tío materno, Pyrilampus . De su unión nace un hijo, Antiphon, medio hermano de Platón, narrador de Parménides . Según las costumbres de las grandes familias de su país, Platón debería haber recibido el nombre de su abuelo Aristocles, y es posible que este sea su nombre real; "  Platón  " ( Πλάτων , "ancho y plano") habría sido solo un apodo que significaría: "con hombros anchos" debido a su constitución atlética, "con una frente ancha", o incluso "con un estilo suelto". Platón era un hombre apuesto de hombros anchos si creemos en Epicteto y un busto que Ennius Quirinus Visconti considera auténtico.

Capacitación

Según Diogenes Laërce , Denis, maestro de escuela, gramático , profesor de letras, fue uno de los maestros de Platón. Este último también tuvo por maestro de gimnasia (o pedotribe) al luchador argien Ariston d'Argos, quien habría apodado a su alumno "Platón" debido a su constitución robusta ( πλάτος  : platos significa "ancho" y "tenía hombros anchos"). También habría sido alumno de Teodoro de Cirene , discípulo de Protágoras , tutor de Sócrates y de Teteto que le enseñó matemáticas .

Según Olimpiodoro el Joven , Platón habría ganado dos premios en los Juegos Olímpicos y en los Juegos Istmicos en los que habría participado como luchador .

Finalmente, según Plutarco , Platón estaba perfectamente versado en la ciencia musical , habiendo sido alumno de un tal Dracon y Metellos de Agrigento; sabemos que la música era a los ojos de Platón una pieza central de la educación.

No cabe duda de que Platón recibió la educación tradicional correspondiente a su estatus social, parece que el detalle del curso adelantado por Diogenes Laërce es una "ilustración narrativa de las principales influencias teóricas que se habrían ejercido sobre Platón" . Esto equivale a decir que la biografía del joven Platón sería un invento concebido para concordar a posteriori con sus obras. Apuleyo informa que primero fue fuertemente influenciado por los principios de pensadores jónicos como Heráclito , Parménides , Zenón y Anaxágoras  ; Fue después de la muerte de Sócrates cuando Platón se aplicó a la doctrina de Pitágoras .

Durante su formación como compañero de estudios, fue Isócrates , que según Diogenes Laërce era seis años mayor que él.

Platón y la vida política

Platón, en virtud de sus orígenes, está en estrecha relación con el partido oligárquico que también desprecia. Parece que no era insensible a la celebridad de su familia, que menciona en las Charmides y en el Timeo . En La República , considera la política un honor, el mayor deber de un buen ciudadano y la corona de la vida filosófica.

A pesar de todo, Platón abandonó temprano la vida política, la carrera por excelencia del hombre libre en Atenas . Según la Carta VII , cuya autenticidad es generalmente aceptada, probó suerte en la política, e incluso participó en el gobierno de los Treinta Tiranos , un gobierno despótico y sanguinario que supuestamente llevó a cabo cerca de 1.500 ejecuciones. Habría renunciado a la vida pública, disgustado por los excesos y la furia de los partidos.

“En mi juventud sentí lo mismo que muchos en esta situación: imaginaba que en cuanto me hiciera dueño de mí mismo, iría directo a ocuparme de los asuntos comunes de la ciudad. Y así fue como la casualidad hizo que encontrara las cosas de la ciudad. En efecto, el régimen de la época fue objeto de virulentas críticas por parte del mayor número y estalló una revolución. […] Y yo, viendo esto, y los hombres que se dedicaban a la política, cuanto más examinaba en profundidad las leyes y costumbres a medida que envejecía, más difícil me parecía administrar los asuntos de la ciudad con rectitud. De hecho, no era posible hacerlo sin amigos y socios de confianza, y no fue fácil encontrar algunos entre los que teníamos a mano, porque nuestra ciudad ya no se administraba según las costumbres y hábitos de nuestros padres. "

-  Carta VII , 324.

En el 403 a. C. AD , la democracia es restaurada en Atenas por Thrasybulus de Stiria y Anytos , uno de los acusadores de Sócrates cuatro años después.

Encuentro con Sócrates

A la edad de veinte años, alrededor del 407, Platón se puso en contacto con Sócrates  ; según Elien el sofista , Platón habría decidido dejar Atenas para unirse al ejército. Sócrates, habiéndolo sorprendido comprando armas, lo habría hecho cambiar de opinión y lo habría persuadido de volverse hacia la filosofía. Élien especifica, sin embargo, que es un rumor y admite no saber si la historia es cierta.
Sócrates, descuidando los problemas cosmológicos , se apegó sólo al hombre ya los principios que debían regir su vida; Platón, por tanto, es un apasionado de la moral y adopta el arte socrático de cuestionar y filosofar, la dialéctica . Tras este encuentro, Platón abandona la idea de competir por la tragedia griega y quema todas sus obras. Comienza a escribir sus diálogos durante la vida de Sócrates: Hippias minor e Ion , entre otros. Sócrates, que acababa de oír a Platón leer la Lisis , exclamó: ¡Por Heracles , qué falsedades dijo este joven de mí! » Platón fue discípulo de Sócrates durante nueve años, desde el 407 hasta la muerte del maestro, en el 399 a. C. DC Enfermo, lleno de desgarradores lamentos e indignación tras el juicio y condena de Sócrates, no pudo asistir a la muerte del filósofo. Según Hermodorus de Syracuse , preocupado por el destino de los discípulos de Sócrates, se refugió en compañía de algunos amigos en Euclides de Megara .

Viajes de entrenamiento

Platón habría hecho un viaje a Egipto , según los testimonios de Plutarco , Estrabón , Cicerón y Hermodorus de Siracusa . Diogenes Laërce escribió sobre esto: “A la edad de veintiocho años, según Hermodorus, él [Platón] fue a Megara, a Euclides , acompañado de algunos otros discípulos de Sócrates, que murió en ese momento. " A continuación, pasó a Cirene , de Teodoro de Cirene (también llamado el matemático Teodoro), y en casa en Italia , en Filolao y Éurito Taranto , dos pitagóricos . El viaje a Egipto habría sido más importante y sin duda de duración. Sabemos que se quedó en Egipto con los sacerdotes del sumo clero de Heliópolis . Sin embargo, la realidad de viajar a Egipto es a veces controvertida porque su conocimiento de este país parece indirecto y estereotipado; su obra está sembrada de recuerdos que lo atestiguan. Según Plutarco, Platón habría vendido petróleo en Egipto para cubrir los gastos de su viaje de regreso. Habría estado en el sur de Italia , en Taranto, en lo que entonces se llama Magna Graecia . Allí se encuentra con el pitagórico Philolaos de Crotone , y sus oyentes, Timeo de Locri y posiblemente Arquitas de Taranto . Sin embargo, la Carta VII sugiere que Platón no se encontró con Arquitas hasta el segundo viaje a Sicilia  ; Photios dice que luego se convirtió en su discípulo. En esta ocasión, que abarcó desde el 388 al 387 a.C. AD , profundizó la oposición entre alma y cuerpo, su conocimiento de los números, y fue iniciado en el ideal oligárquico del filósofo-rey.

Fundación de la Academia y crisis intelectual

Tras el fracaso político de Siracusa, Platón la fundó, en el 387 a. C. J. - C. , en Atenas, cerca de Colone y del gimnasio de Acadèmos , una escuela, llamada "la Academia  ", según el modelo de los pitagóricos . Enseñó allí durante cuarenta años. En el frontón de la Academia, el lema "Que nadie entre aquí a menos que sea topógrafo" es sólo una leyenda. En esta institución, la enseñanza de las ciencias exactas se prepara para el estudio de la filosofía tanto en sí misma como en sus aplicaciones políticas. En la Academia se forman ilustres filósofos:

• Teofrasto , hasta el 348 a.C. AD  ;
• Aristóteles , que pasó veinte años allí;
• Pamphile , que será maestro de Epicuro  ;
• Philippe d'Oponte , editor de las Leyes y posiblemente autor de Epinomis  ;
• Amyntas of Heraclea , contra quien escribirá Ariston of Chios  ;
• Chion  ; Aeschine  ; Hyperide  ; Clearca de Heraclea  ; Hermodorus de Siracusa  ; Phocion  ; Demóstenes  ; Dinostrate  ; Calipo de Atenas  ; Eudoxo de Cnidus  ; Hestiae de Perinth  ; Heraclides du Pont , Speusippus , Jenócrates , Menechmus , Ménedemus de Eretria  ; Eufraios de Eubea  ; León de Atenas y León el Académico  ;
• Echecrates , italiano , que fue primero pitagórico  ;
• Hermias d'Atarnée , futuro protector de Aristóteles condenado al ostracismo  ;
• Pitón y Heráclides, ciudadanos de Enós , asesores y asesinos de Cotys I er , ambos ciudadanos de Enós, ciudad griega en la costa de Tracia, asesinaron a Cotys en 359 a. C. AD  ;
• Aristonymos, legislador de Megalopolis , en Arcadia  ;
• Théodecte de Phasélis , poeta trágico;
• y dos mujeres: Axiothée de Phlionte y Lasthénie de Mantinée .

La escuela duró nueve siglos, hasta el reinado del emperador bizantino Justiniano en 529.

Alrededor del 370 a.C. J. - C., Platón atraviesa, una larga crisis intelectual, durante la cual se cuestiona sobre su teoría de las Ideas (cuestión que atraviesa los diálogos de Parménides y Sofista ).

Se da cuenta de la dificultad de asociación (en griego antiguo  : σύμμιξις / súmmixis ) entre ideas y en particular:

• la participación asimétrica (en griego antiguo  : μέθεξις / méthexis ) de Ideas con cosas sensibles,
• comunión (en griego antiguo  : κοινωνία / koinônía ) entre Ideas y Bien

Al mismo tiempo, parece admitir, bajo la influencia de Eudoxo de Cnido , la idea de un orden en lo sensible, y orientarse hacia un dualismo de tipo oriental: "Este universo, a veces la Divinidad guía la todo su andar, a veces ella lo abandona a sí mismo ” .

Últimos viajes y últimos escritos

Dejando la dirección de su escuela a su alumno Eudoxo de Cnido , a principios del 367 a. C. AD , hizo un segundo viaje político a Sicilia . Allí, Dion de Siracusa le pide que enseñe filosofía a su cuñado Dionisio II , hijo de Dionisio el Viejo . Pero rápidamente su alumno destierra a Dion , sospechoso de conspirar, y pone a Platón detenido durante un año en la ciudadela de Otygia . Platón habría estado en Sicilia, con las disposiciones de un reformador, pensando en crear una ciudad que se regiría según los principios filosóficos expuestos en los diálogos de La República (372).

El tercer y último viaje político de Platón a Sicilia tuvo lugar en el 360 a. C. En 361 d. C. , Dionisio II el Joven promete conceder la gracia de Dion con la condición de que Platón regrese por tercera vez a Sicilia. Platón, de sesenta y ocho años, confía entonces la Academia a Heráclides du Pont y acepta, esta vez para cumplir un deber de amistad. Pero Dionisio no cumple sus promesas con respecto a Dion, de quien sospecha que alberga planes desastrosos. Platón es nuevamente privado de su libertad. Al estar su vida en peligro, los arquitas pitagóricos de Taranto deben enviar una vasija para liberar a Platón. Es la ocasión de un segundo contacto profundo con el pitagorismo . En esta ocasión (o en la muerte de Philolaos ), hacia el 380, compró “a Philolaos de Crotone tres libros sobre la doctrina de Pitágoras por cien minas de plata” . El Timeo en sus consideraciones sobre el Alma del mundo y sobre las nociones de armonía y meditación (35-44; 54-55) es pitagórico, y encontramos en Philèbe (16 cd) la oposición pitagórica Limitado - Ilimitado. Durante los últimos trece años de su vida, de 360 ​​a 347, Platón no parece haber abandonado Atenas; dentro de la Academia continuó escribiendo y estudiando, escribiendo el Timeo , Las Leyes y las Critias , estas dos últimas obras inconclusas.

Basado en una historia de Neanth de Cyzicus , en Olimpia , durante los Juegos Olímpicos de 360 a. C. AD , encuentra a Dion de Siracusa y le aconseja que abandone una expedición contra Dionisio II . Cuatro años más tarde, Dion derroca a Dionisio II , pero es asesinado por un amigo, el retórico ateniense Callippe de Atenas . Platón, de 80 a 81 años, murió en Atenas en 347 o 346 a. C. AD , "durante una comida de boda". La tradición simbólica dice que murió a los 81 años, siendo 81 el cuadrado de 9. Platón está enterrado en la Academia.

Fuentes del pensamiento de Platón

En su estudio de Platón, la filósofa Simone Weil afirma que “a diferencia de todos los demás filósofos, Platón repite constantemente que no ha inventado nada, que solo está siguiendo una tradición. A veces se inspira en filósofos anteriores de los que tenemos fragmentos y cuyos sistemas ha asimilado en una síntesis superior, a veces por su maestro Sócrates , a veces por tradiciones griegas secretas de las que no sabemos casi nada excepto a través de él, la tradición órfica , la tradición. de los misterios eleusinos , la tradición pitagórica que es madre de la civilización griega, y muy probablemente de las tradiciones de Egipto y otros países de Oriente ” .

Sócrates y los sofistas son probablemente las figuras que emergen con mayor claridad de los diálogos de Platón, el primero como principal interlocutor, el segundo como adversario. Sin embargo, no son los únicos pensadores o escritores presentes en los diálogos, que en muchos sentidos reflejan la cultura de su tiempo.

Pero no siempre es posible determinar con precisión en qué medida este o aquel aspecto de esta cultura alimenta el pensamiento de Platón, ni localizar con certeza tal o cual alusión. Las referencias hechas por Platón son ciertamente a menudo alusivas, y él nunca, a diferencia de su alumno Aristóteles , hace una exposición doxográfica sobre una cuestión determinada.

Entre los autores importantes que marcan el entorno cultural de la obra de Platón, además de Sócrates y los sofistas, conviene mencionar a los filósofos presocráticos , así como a Homero .

Pitágoras

Pitágoras , o más ampliamente los pitagóricos , ejerció una fuerte influencia sobre Platón, aunque es difícil decir con precisión en qué puntos; La enseñanza pitagórica estaba reservada para los iniciados y solo hay dos referencias explícitas en los diálogos de Platón , referencias que no enseñan mucho sobre lo que Platón podría haber tomado prestado del pitagorismo.

Aristóteles en su Metafísica indica que la filosofía de Platón sigue de cerca las enseñanzas de los pitagóricos .

Cicerón retoma este tema: Platonem ferunt didicisse Pythagorea omnia , "Se dice que Platón le debe todo a Pitágoras".

Bertrand Russell , en su Historia de la filosofía occidental , afirma que la influencia de Pitágoras en Platón y otros es tan grande que puede ser considerado el filósofo más influyente de Occidente.

Según RM Hare, el pensamiento de los pitagóricos marcó fuertemente al de Platón en tres puntos principales:

• La República de Platón puede verse como un proyecto vinculado a la idea de una comunidad de pensadores altamente organizada como Pitágoras había establecido en Crotone .
• Existen fuertes presunciones que Platón tomó de Pitágoras la idea de que las matemáticas y, en general, el pensamiento abstracto son una base segura tanto para la filosofía, la ciencia y la moral.
• Platón y Pitágoras tienen un enfoque místico del alma y su lugar en el mundo material (ver al respecto la sección sobre el alma ). Es probable que ambos estuvieran influenciados por el orfismo .

Parménides y Heráclito

En El sofista , Platón considera a Parménides como el padre de la filosofía que debe ser "asesinado" para explicar el discurso falso. Como en efecto, según Parménides, sólo el ser es, es imposible hablar de lo que no es. Pero el discurso falso, el de los sofistas , existe; por tanto, hay que tomar el camino prohibido por Parménides, camino según el cual el no ser es, en cierto modo.

Su pensamiento está inspirado en el de Heráclito  : “Platón, desde su juventud, se había familiarizado en el comercio de Cratylus , su primer maestro, con esta opinión de Heráclito de que todos los objetos sensibles están en un flujo perpetuo, y que no es posible ciencia de estos objetos ” . Platón, por ejemplo, retoma la tesis heracliteana de un flujo perpetuo , pero le añade su teoría de las ideas; el alcance y la naturaleza exacta de estas influencias no se conocen bien.

Sócrates y Platón

Platón fue el “discípulo” de Sócrates, pero no conocemos bien la naturaleza exacta de la relación entre Sócrates y Platón. Plutarco dice en Opinions of the Philosophers que las opiniones de Sócrates y Platón, sean las que sean, son todas una. Con toda probabilidad, Platón conoció a Sócrates alrededor del 407 a. C. AD, a la edad de veinte años, y estuvo saliendo durante ocho o nueve años. Por eso, cuando murió Sócrates, tenía unos veintiocho años. Se desconoce el lugar o papel que ocupó Platón entre los discípulos de Sócrates.

Todos los diálogos de Platón, excepto Las leyes y El sofista , presentan a Sócrates, aunque no siempre le otorga el papel principal; esta omnipresencia da fe de la influencia que ejerció Sócrates sobre Platón. Durante la vida de Sócrates, todos los fieles del círculo socrático, provenientes de todos los puntos del horizonte filosófico, “participaron no en la aceptación de una doctrina filosófica, sino en una especie de culto sentimental con respecto al carácter del Maestro, en confianza en su dirección espiritual ” . Es, por tanto, la propia persona de Sócrates quien explica la naturaleza del vínculo que lo une a Platón: para él, como para los demás fieles del círculo, la conducta de Sócrates constituye un ejemplo sobrehumano, y su pensamiento, un objeto de meditación y de pensamiento. revisión. Cuando, en el Fedón , Platón enumera a los parientes de Sócrates que presenciaron su muerte, subraya su propia ausencia: “Platón, creo , estaba enfermo”, dice Fedón; la redacción hipotética ( creo ) en boca de los mejor informados es la afirmación implícita de que el relato de la muerte del Maestro es infiel. Los diálogos ciertamente incluyen varios elogios hacia Sócrates, pero pronunciados por personajes de los que no sabemos con certeza si se deben considerar como portavoces de Platón, aunque esto es probable. El único pasaje donde Platón habla de Sócrates en su propio nombre es la letra VII , cuya autenticidad generalmente se admite:

“Entre otras cosas, Sócrates, mi amigo, que era mayor que yo, y de quien creo que no me avergonzaría decir que era el hombre más justo de aquellos tiempos, ellos [los Treinta] los enviaron con otros a buscar un ciudadano, para llevarlo por la fuerza, con miras a ejecutarlo, con el evidente objetivo de hacerlo cómplice de sus actos, voluntariamente o por la fuerza; pero se negó a obedecer y prefirió correr el riesgo de soportarlo todo, en lugar de estar asociado con sus obras impías. "

La puesta en escena de Sócrates por Platón es, por otro lado, muy explícita. Sócrates aparece, por ejemplo, como el verdadero amigo en Lisis , como un hombre valiente en Laches , como un sabio en Charmides . Otra característica, varias veces observado por sus interlocutores y puesta en escena por Platón, es la τοπία / atopia de Sócrates, en otras palabras, su carácter desconcertante de los cuales esta irónica maniobra que consiste en fingir ingenuidad, y en la reivindicación de reconocer el conocimiento es parte de su interlocutor. Pero no importa que Platón, transfigurando a veces al Sócrates real, lo presentara hasta cierto punto como un "superhombre". Muchos rasgos de Sócrates, obviamente tomados de la vida, ayudan a pintar un retrato llamativo de él, muy alejado del sabio abstracto de los estoicos.

Contexto y modos de expresión del pensamiento de Platón

Contexto filosófico

El pensamiento de Platón se inscribe en un contexto filosófico donde se encuentran los presocráticos , los sofistas y un saber tradicional transmitido por los poetas , saber que constituye la esencia de la educación griega. Platón construye su filosofía en oposición a cada uno de estos pretendientes del conocimiento, buscando resolver las dificultades filosóficas que plantean, pero también se apropia de ciertas partes de ellas, formulándolas en un nuevo marco, definido por la dialéctica y la teoría .

Los presocráticos propusieron teorías de la naturaleza , explicando el origen, constitución, organización y futuro del mundo, excluyendo explicaciones recurriendo a la divinidad . Pero estas teorías son insuficientes para Platón, porque, al hacer del mundo un conjunto de cosas sensibles constituidas por elementos, no explican su razón de ser , ni logran superar ciertas contradicciones ontológicas y epistemológicas . Platón adopta varias actitudes al respecto, dependiendo de la naturaleza de la explicación. Así, en el Fedón , Sócrates critica la tesis de Anaxágoras de la organización del mundo, por la insuficiencia de su explicación de las causas de esta organización. Por otro lado, Platón se adhiere a la tesis heracliteana del devenir, pero muestra sus límites: por un lado, esta tesis produce discursos contradictorios sobre las cosas, por otro lado no toma en cuenta la regularidad observable dentro del cambio. En general, los filósofos de la naturaleza enfrentaron al pensamiento griego con esta dificultad de saber cómo es posible pensar en las realidades, cuando no tienen estabilidad. Es en este contexto que Platón intenta aportar una solución original, que pretende explicar la inteligibilidad de lo sensible y garantizar al hombre un auténtico poder de conocer.

Pero el pensamiento griego también se enfrenta a dificultades por el lado del comportamiento humano, es decir, en la moral y en la política . Ciertos sofistas han afirmado efectivamente el convencionalismo de la ley , que, por tanto, depende de la voluntad humana y, por tanto, es variable, relativa, sin ninguna base real que no sea el derecho del más fuerte. Es entonces la justicia la que se convierte en efecto del punto de vista, y la vida en común se convierte en un conflicto permanente, que ningún valor puede estabilizar, unificar, para asegurar la paz y la felicidad de los ciudadanos. Allí, nuevamente, Platón intentará encontrar una solución original para acabar con el relativismo moral , fundar la política y establecer las condiciones de la ciudad justa. Tanto en el dominio del conocimiento como en el de la moral y la política , los problemas encontrados se refieren a los cambios y la inestabilidad de las realidades. La resolución de estas dificultades podría, por tanto, tomar a los ojos de Platón la forma de una hipótesis ontológica única, llamada "  teoría de las Ideas  " (o "formas inteligibles").

Hay, entre los historiadores griegos y Platón, puntos de semejanza y diferencias que probablemente arrojen algo de luz sobre la originalidad del proyecto filosófico platónico dentro de la cultura griega. Como Heródoto y Tucídides , Platón se interesa principalmente por los asuntos humanos y la política , tanto desde un punto de vista filosófico como desde un punto de vista que puede pasar hoy por sociológico , que se ilustra, por ejemplo, por su descripción de la génesis de las sociedades en La. République . Sin embargo, no hace el trabajo de un historiador, como lo demuestran las libertades cronológicas e históricas de sus diálogos.

La principale différence est d'ordre philosophique : contrairement à ces deux historiens, Platon cherche en effet ce qui est toujours, alors que Thucydide et Hérodote écrivent sur des réalités dont ils savent qu'elles ne sont pas fixes et qu'elles sont vouées à la destrucción. Así, aunque Platón comparte con ellos la preocupación por arrojar luz sobre el devenir, esta preocupación no conduce a los mismos métodos de investigación del mundo sensible, ni a las mismas causas explicativas. Aunque las investigaciones históricas y filosóficas se distinguen retrospectivamente, es en ambos casos el mismo amor por el conocimiento lo que impulsa a estos tres prosistas en su investigación del devenir. Pero el pensamiento de Platón no podía permitir atribuir el título de filósofos a los dos historiadores, porque no se podría tener un conocimiento estable centrándose en lo que es inestable por naturaleza, lo que también los descalifica en cuanto a la competencia política, que es, a los ojos de Platón , la competencia filosófica por excelencia.

Diálogos

Entre los grandes oradores de los diálogos de Platón, Sócrates nunca escribió nada. Platón no es el único que hace de Sócrates uno de los principales interlocutores de sus diálogos. Jenofonte hace lo mismo en su Apología de Sócrates  ; Aristófanes lo convierte en el personaje central, y parodiado, de su comedia Las nubes . Con la excepción de la Apología de Sócrates , la mayoría de las obras de Platón están escritas en forma de diálogo. Para Monique Dixsaut , una de las paradojas del corpus platónico reside en su existencia; es cierto que Platón se diferencia de la mayoría de los demás filósofos: ignorando deliberadamente la forma ordinaria del tratado filosófico en prosa, opta por utilizar el diálogo . En el marco de la Academia , es muy probable que ofreciera una enseñanza oral, y diera una conferencia "Sobre el bien", pero sus únicas obras publicadas son diálogos, de una asombrosa variedad. Esta forma literaria traduce en primer lugar un cierto desapego, al introducir una distancia entre el autor y todo lo que se dice en sus obras. Platón nunca abandonará la forma de diálogo; hasta el final mantendrá el papel del hombre que presenta argumentos sin tomar posición sobre estos argumentos o sobre sus premisas . Pero este papel tiene cada vez menos significado en los últimos diálogos, como el Sofista o el Timeo . La forma del diálogo debe relacionarse ante todo con la influencia que ejerce Sócrates sobre Platón, y con la dialéctica , que es el método de investigación filosófica por excelencia para Platón: en griego, διαλέγεσθαι , que está en el origen de la palabra diálogo. , significa: "conversar con alguien, conferenciar". La dialéctica es una investigación conjunta por preguntas y respuestas. Así, para Alexandre Koyré , si Platón escribe diálogos es porque quiere involucrar al lector, porque los diálogos tienen un lado dramático, porque para él “la ciencia verdadera, la única digna de ese nombre, no puede no aprender en los libros, no es impuesto al alma desde fuera; es en sí misma, y ​​por sí misma, por su propio trabajo interior que ésta lo alcanza, lo descubre, lo inventa ” . Tanto para Monique Dixsaut como para Alexandre Koyré, lo que distingue los diálogos platónicos de los diálogos de otros filósofos es que “el pensar no se reduce a enunciar tesis. Los personajes de Platón son la encarnación de una posible actitud hacia lo que es pensar ” . Esto se debe a que el diálogo es ante todo el del alma consigo misma, un "discurso que el alma se aferra a sí misma", como lo afirma el personaje de Sócrates en el Theaetetus .

Dialéctico

Platón utiliza la dialéctica de acuerdo con varios métodos de conducir el razonamiento: método de consecuencias, que consiste en examinar y probar todas las consecuencias de una hipótesis, y método de división, que consiste en dividir el objeto que se busca definir. especies y las diferencias que contiene.

Mito (Presentación)

Según Platón, al igual que Jenófanes , Sócrates rechazó los mitos que convertían a Zeus y a los demás dioses en figuras inmorales y desenfrenadas. Platón usa el mito varias veces. Este es particularmente el caso de su famosa alegoría de la cueva. Este uso, en el caso de la descripción del mundo , se explica por la siguiente dificultad: si para conocer una cosa debemos conocer su causalidad, ¿cómo podemos conocer el acto de crear la causa  ?

El acto de conocer debe ser, en efecto, el reflejo de un acto creador inconcebible: ¿cómo, en este caso, hablar del origen del mundo? ¿No está el acto creativo más allá de todo discurso racional? Sin embargo, el acto creativo es la base de la posibilidad de racionalidad . Es así como Platón se pregunta cómo hablar del origen del mundo sensible, ya que aquí es inoperante el conocimiento dialéctico , que articula Formas inteligibles. Sólo podemos hablar del mundo a través de un discurso que se le parezca: un mito probable, relacionado con lo sensible . El mito probable describe una situación trasladando al espacio y al tiempo las relaciones que el pensamiento concibe, sin poder exponerlas dialécticamente; Por tanto, el mito debe interpretarse, no debe confundirse con la realidad . Es necesario traducir en una relación de ideas lo que el mito ha reunido en realidad. El relato de la organización del cosmos por el demiurgo da un ejemplo.

Por otro lado, los mitos, representaciones de la tradición, transmiten sentimientos, valores y conocimientos compartidos por toda una comunidad. Su importancia es ética y política. En consonancia con este hecho sociológico, Platón utilizó el mito para transmitir ideas que eran difíciles de aceptar por los de sus contemporáneos, la gran mayoría, poco preocupados por la búsqueda de la verdad. Si la razón debe tener siempre el primer lugar, Platón sabe que el conocimiento está reservado para una élite. El mito es una forma de persuadir a todos los ciudadanos para que sigan esta o aquella regla, para que acepten tal o cual valor. Estos dos usos del mito en Platón se superponen parcialmente, siendo lo principal codearse con las Ideas o hacer un esfuerzo hacia esa fuente de luz que es el Bien. “El mito designa la obligación que tiene la filosofía de considerar su proyecto, el de una explicación racional de todas las cosas, a la luz de lo que parece eludir la razón. Recurrir a los mitos no es el signo de una renuncia, sino más bien el de una estrategia alternativa: en la medida en que la vida humana debe encontrar en el conocimiento del mundo y de lo divino el principio de su perfección, su modelo, el mito dará a los hombres una posibilidad plausible. representación de este modelo, sin el cual no podría vivir adecuadamente.

Filosofía de Platón

Para algunos filósofos griegos , el mundo es un flujo perpetuo. Probablemente el caso más conocido sea el de Heráclito , para quien el ser mismo se está convirtiendo. Incluso si divide el mundo en ser y no ser , Parménides también sostiene como cierto que lo sensible es un cambio continuo, aunque no le concede, a diferencia de Heráclito, ningún ser. Sin embargo, Platón reenvía estas dos teorías contradictorias, considerando que ninguna de las dos puede establecer condiciones satisfactorias para el conocimiento . Por otra parte, como los sofistas ya no cultivan la ciencia para sí, sino para su utilidad, porque algunos incluso hacen de lo útil el criterio de la verdad, Platón debe responder al relativismo epistemológico del cual el pragmatismo es la forma principal.

Opinión y realidad sensible

El conocimiento es para Platón una actividad del alma en contacto con diferentes objetos. Entre estos objetos se encuentra el conjunto de cosas sensibles, cuya totalidad constituye el mundo. Lo vivo, que Platón define como un cuerpo animado, es decir dotado de alma, se ve afectado por estos objetos sensibles, así como por procesos internos del organismo. Platón nombra las impresiones ( pathêmata ) estos movimientos causados ​​en el cuerpo por objetos externos al sujeto que percibe. Todas las impresiones no son percibidas por el alma, sólo las sensaciones ( aisthesis ) que consisten en juicios del alma sobre los objetos que la rodean. Platón niega el vacío, Epicuro lo admite y Aristóteles queda entre la negación y la afirmación.

En El Theetetus , Sócrates y Theetetus buscan una definición de ciencia y, en primer lugar, examinan si el conocimiento encuentra su fuente en este contacto del alma con lo sensitivo. Las dos primeras definiciones consideradas son de hecho que la ciencia es sensación y la ciencia es opinión . La primera definición choca con la siguiente objeción: el mundo sensible es devenir, es decir, un conjunto de objetos que nacen y se corrompen, aumentan y disminuyen. Mundo sensible y devenir son sinónimos . Pero si toda realidad es un devenir, entonces está en constante cambio y, por tanto, es imposible encontrar en ella la estabilidad necesaria para el conocimiento verdadero y cierto; de hecho, en lo sensible, un objeto a veces tiene tal y cual cualidad, a veces otra, o ambas a la vez, de modo que llegamos a encontrar cualidades contradictorias en una misma realidad. La concepción heracliteana del mundo sensible, por lo tanto, destruye el conocimiento, argumentando que la naturaleza de lo real debe ser contradictoria. Pero esta concepción también hace que el conocimiento, como Protágoras , dependa de los estados empíricos del individuo , según la famosa fórmula: "el hombre es la medida de todas las cosas". Este relativismo, al plantear que es del ser mismo de las cosas, y no sólo de su conocimiento, que cada individuo es el criterio, hace del conocimiento un simple punto de vista y anula toda posibilidad de verdad .

Las impresiones sensibles, por tanto, no dan la verdad, y Sócrates puede así refutar la tesis según la cual la ciencia es sensación. Entonces también es imposible para el alma llegar a juicios verdaderos a partir de impresiones: estos juicios, que son opiniones, no pueden de hecho ser justificados por ningún criterio, excepto por otra impresión. La refutación de la idea de un conocimiento a partir del mundo sensible como devenir permite a Platón oponer al movilismo heracliteano y al relativismo sofístico la idea de una ciencia que no se relaciona con las impresiones de los sentidos ni con las opiniones. que el alma puede formarse sobre ellos, pero sobre una realidad que sólo será percibida por un poder intelectual, y que recibirá, por ello, el nombre de realidad inteligible. Esta realidad y el poder del alma que la conoce deben postularse para mantener la posibilidad del verdadero conocimiento. Al hacerlo, Platón asume dos cosas: que la base del conocimiento presupone la equivalencia entre el ser y la verdad  ; que el alma debe ser una realidad madre de realidades inteligibles, para poder contemplarlas. Sin esta hipótesis de una aprehensión, por la mente del alma, de las realidades no sensibles, todo pensamiento y todo discurso sería imposible.

Hay muchas opiniones sobre la sensación que pueden reducirse a dos generales: unas provocan que sea producida por lo similar, otras por lo contrario. Parménides , Empédocles y Platón se encuentran entre los primeros; Anaxágoras apoya la segunda tesis. Teofrasto , en el Libro VI de las Causas de las Plantas , hace aproximadamente la misma división de sabores que Platón: dulce, ácido, amargo, austero, salado, acre y amargo.

Ideas o formas inteligibles (la doctrina central)

Si saber es saber algo que es, sólo lo que es absolutamente puede ser verdaderamente cognoscible. El objeto del conocimiento real no puede ser, por tanto, el mundo sensible, y debe presentar propiedades distintas del devenir. Este razonamiento tiene una doble consecuencia: desde un punto de vista epistemológico , es a través de una única realidad verdadera que conocemos y que podemos responder a las preguntas de Sócrates, dando definiciones  : ¿qué el Beau? ¿Qué es Courage? etc. Mientras que la mayoría de los interlocutores de Sócrates recurren a las cosas sensibles para, como respuesta, presentarle una multiplicidad de ejemplos, Sócrates responde que ninguna de estas cosas tiene ninguna propiedad por sí misma, sino que para conocer estas propiedades, es necesario reunir lo múltiple en la unidad de una realidad no sensible, de la que cada cosa sensible recibe sus cualidades. Desde un punto de vista ontológico , estas realidades deben tener, por un lado, una existencia objetiva, distinta del mundo sensible, y, por otro lado, deben ser la causa de las cualidades en las cosas. Cuando Sócrates pregunta qué es la Belleza, su pregunta también se aclara para preguntar cómo se dice que las cosas bellas son bellas, y lo son en la medida en que encontramos en ellas la presencia de una realidad no sensible, que es la única definible y cognoscible.

Platón nombra Forma o Idea (traducción de είδη y ἰδέαι ) la hipótesis de estas realidades inteligibles. Estas Formas son los verdaderos objetos de definición y conocimiento . Del fracaso de la idea de conocimiento sensible y de las exigencias del conocimiento, Platón puede deducir sus propiedades  : Las formas son realidades inmateriales e inmutables, permaneciendo eternamente idénticas a sí mismas, universales e inteligibles, sólo ser realmente e independientes del pensamiento . Entonces, a diferencia de las cosas sensibles, cuya realidad está cambiando, las Formas son la realidad única y verdadera . Platón designa esta realidad añadiendo adjetivos  : realidad verdadera, por ejemplo, o comparativos  : "lo más real", para distinguirla de la realidad sensible, que, sin embargo, sólo es real. tiene cierta relación con la realidad auténtica. Así dijo Sócrates: "porque no veo nada más claro que esto, es que lo bello, lo bueno y todas las demás cosas de la misma naturaleza de las que hablaste antes existen de una existencia tan real como sea posible" . Si las cosas sensibles tienen alguna realidad, deben recibirla de estas Formas: "pero si alguien viene a decirme que lo que hace que algo sea bello es o su color brillante, o su forma, o algo. Algo más así, dejo ahí todo Estas razones, que solo me perturban, y me limito, simple y quizás ingenuamente a esto, que nada la hace hermosa sino la presencia o la comunicación de esta belleza en sí misma o de cualquier otra manera o medio por el cual esta belleza se agrega a eso ” .

Las formas también son inmutables, estables y eternas por la misma razón . También son universales, porque si lo sensible recibe sus cualidades de ellos, entonces estas cualidades introducen semejanza entre las cosas sensibles, es decir, estas cualidades están presentes en varias cosas determinadas por la misma Forma que luego es afín a una clase . Finalmente, las Formas son independientes del pensamiento: los objetos de conocimiento , efectivamente deben existir fuera de nosotros, de lo contrario serían subjetivos, es decir, relativos a un sujeto , y cambiando según los afectos sensitivos de éste, lo que hace que se conviertan en es particular y depende de nuestras opiniones . Esta teoría de las Ideas , o teoría de las Formas inteligibles, que constituye la esencia del platonismo, puede, por tanto, resumirse en dos nociones , la de Forma, que designa al ser inteligible, y la de participación, que designa la relación del ser. inteligible al devenir sensible, relación por la cual este último está determinado y es cognoscible. Durante la vida de Platón, esta teoría encontró objeciones, que encontramos formuladas por Aristóteles en La Métaphysique . El mismo Platón formuló una serie de objeciones en Parménides , pero sin cuestionar la existencia misma de estas Formas, porque a sus ojos son condiciones necesarias para el discurso y la conducta humanos. Estas objeciones se refieren esencialmente a la imposibilidad de que una Forma se encuentre en varias realidades sensibles sin perder su unidad o su identidad , y a la dificultad de dotar a las Formas de un poder causal que, por un lado, contradice su inmutabilidad y, por otro, por otro lado, los pone en contacto con lo sensible, haciendo que pierdan su estatus ontológicamente superior. Platón intentará responder a estas objeciones reformulando la relación de las Formas con las realidades sensibles, introduciendo la actividad de un demiurgo , que se describe en el Timeo , es decir, mediante un relato mítico del ordenamiento del universo en un todo ordenado. .

A menudo designamos la realidad inteligible con la expresión "mundo de las ideas". Esta expresión es inapropiada y proviene de una sobreinterpretación de los diálogos de Filón de Alejandría. Platón habla más bien del "lugar sensible" y del "lugar inteligible" del mismo mundo. El mundo, explica Platón en el Timeo , es único.

Grados de conocimiento

La oposición entre lo sensible y lo inteligible es una separación ontológica  ; a esta estricta separación corresponde una jerarquía epistemológica , igualmente estricta: la opinión se relaciona con el mundo sensible mientras que la ciencia es el conocimiento de las realidades inteligibles. Platón expresa esta división del conocimiento por medio de la analogía de la línea  : "Entonces, tome una línea cortada en dos segmentos desiguales, uno que represente el género visible, el otro el género inteligible, y nuevamente corte cada segmento siguiendo la misma proporción". ; Tendrás entonces, clasificando las divisiones obtenidas según su grado relativo de luz u oscuridad, en el mundo visible, un primer segmento, el de las imágenes - llamo a las imágenes primero las sombras, luego los reflejos que vemos en el aguas, o en la superficie, cuerpos opacos, pulidos y brillantes, y todas las representaciones similares; […] Ahora plantean que el segundo segmento corresponde a los objetos que representan estas imágenes, me refiero a los animales que nos rodean, las plantas, y todas las obras de arte. […] Ahora considere cómo dividir el mundo inteligible. […] De tal manera que para llegar a una de sus partes el alma se ve obligada a hacer uso, como tantas imágenes, de los originales del mundo visible, procediendo, partiendo de hipótesis, no hacia un principio, sino hacia una conclusion; mientras que para llegar al otro -que resulta en un principio hipotético- tendrá, a partir de una hipótesis, y sin la ayuda de las imágenes utilizadas en el primer caso, realizar su investigación utilizando únicamente las ideas tomadas en ellas-mismo ” .

Esta representación del conocimiento por una línea tiene un significado tanto ontológico como epistemológico  : el alma, en contacto con una realidad , se ve afectada de acuerdo con la naturaleza de esta realidad. Por tanto, habrá tantas formas de ser afectado como formas de ser, y estas formas de ser afectado definen formas de hablar o pensar sobre un objeto. Los modos de conocimiento y las realidades que les corresponden se describen en este texto y son los siguientes: la conjetura ( εἰκασία , eikasía ) se refiere a imágenes e ilusiones; la fe (( πίστις , pistis ) se refiere a seres vivos y artefactos; el pensamiento (( διάνοια , diánoia ) se ocupa de conceptos y números; el intelecto (( νόησις , Noesis ) se ocupa de las formas que pueden añadir a esta ignorancia , aunque no es un modo de conocimiento: la ignorancia corresponde al no-ser.

Las cosas sensibles son objeto de conjetura ( εἰκασία , eikasia ) y de fe (( πίστις , pistis ), y Platón designa estos dos modos de conocimiento como opinión ( doxa ). La opinión es, por tanto, un juicio que incide sobre El objeto de la opinión es inestable, y éste no puede, por eso, encontrar en sí mismo el criterio de su verdad y de su falsedad. Las realidades inteligibles son el objeto del pensamiento y del intelecto , y Platón las designa con el nombre de ciencia . al razonamiento discursivo, basado en hipótesis , e incluye todas las ciencias particulares, como las matemáticas . El intelecto es por el contrario una intuición del que es, incondicionalmente, y esta intuición es, por tanto, la ciencia por excelencia, que Platón llama dialéctica , que es decir, la ciencia de las formas y sus relaciones. a esta forma superior de conocimiento , que en rigor el conocimiento sólo es cierto, cor Corresponde la actividad por excelencia del alma , que es la actividad del intelecto.

La analogía lineal responde así a las preguntas de qué se conoce y qué tipos de conocimiento corresponden a los diferentes tipos de realidades conocidas. Pero aún es necesario saber qué métodos le corresponden y cuáles son las facultades del alma que permiten el conocimiento . Los diálogos presentan varios medios por los cuales es posible adquirir conocimientos , o al menos avanzar en la iniciación filosófica; son, en primer lugar, el recuerdo , la refutación y la dialéctica , siendo esta última nada más que la filosofía misma. Platón también utiliza varios métodos para exponer su pensamiento, que son la dialéctica, el mito y el paradigma .

Alma

La palabra " alma  ", en griego antiguo ψυχή , es con mucho la palabra  más frecuente en los diálogos de Platón, especialmente en Fedro , La República y Fedón . En los raros diálogos donde no se usa, siempre encontramos uno o más discursos alusivos a él . A pesar de la omnipresencia de esta noción, Platón nunca dio una definición completa. Por otro lado, da muchas y variadas descripciones, cada una de las cuales favorece una cualidad o propiedad particular. Así, al no poder proporcionar una definición precisa del alma en Platón, es posible establecer una clasificación de estas descripciones. Sin embargo, algunas propiedades parecen más esenciales que otras: este es el caso de la concepción del alma como principio del movimiento y del pensamiento .

Para Platón, el alma es un ser relacionado con las Ideas, con lo divino, que tiene su propio movimiento. Es inmortal y se compone de tres poderes: el epithumia ( ἐπιθυμ , α , en griego antiguo ), el "apetito", elemento lujurioso, deseante, asiento del deseo (hambre, sexualidad), de las pasiones; el Thumos ( θυμός ), elemento "ira" irritable, agresivo, podría traducirse como "corazón", es esta parte del alma que puede rabia, ira, coraje; el logistikon ( λογιστικόν ), el "razonable" o espíritu, elemento racional, inmortal, divino, es un "  demonio  " ( daimon ).

Platón expone esta constitución tripartita del alma en el Fedro y en La República . El noûs , o razón, en la medida en que sólo tiene relación con lo inteligible, es el más noble de los tres. La segunda, característica del deseo de enriquecimiento personal, de la buena reputación y de los intentos de proeza que de ella resultan, sólo es útil si se pone al servicio del elemento razonable, para dominar el tercero, que conduce irremediablemente al vicio. En otras palabras, la buena vida presupone que se establece una jerarquía entre estas tres partes del alma: el nous gobierna al thumos , que gobierna la epithumia . Cada una de estas partes tiene, pues, su propia virtud : sabiduría para el espíritu, valor para el elemento agresivo y templanza para el elemento deseante; la armonía de estas tres partes es la virtud de la justicia . El pensamiento de Platón también ha evolucionado: primero, en el Fedón , admite un alma; luego, en La République (c. 370), admite tres partes del alma. En Fedro , Platón compara el alma con un enganche alado, con el freno a la razón, la mente, el intelecto ( nous ) como caballo obediente a la voluntad, el corazón, la parte irascible ( thumos ), y como un caballo deseos reacios, la abdomen "( epithumia ). En Timeo , al final de su vida, Platón admite tres almas diferentes. Este tripartismo se remonta, según Diogenes Laërce , a Pitágoras . Platón creía que el alma era inmortal y buscaba, sin pretender poder lograrlo, demostrarlo en el Fedón , que narra los últimos momentos de Sócrates. Esta inmortalidad está ligada a la tesis de la migración de las almas y su purificación después de la muerte, que describe en tres mitos, al final de Gorgias , de La República y del Fedón . Platón admite cinco formas de almas: las de los dioses, los demonios, los héroes, los habitantes del infierno, los humanos.

En el campo de la antropología , como en el de la metafísica , la medicina y la política, Platón no es dualista. Nota externa  : su reflexión se refiere a la soldadura o disociación del alma y el cuerpo que están claramente vinculados. El alma existía antes de encarnarse en la tierra, tal como existirá después de la muerte. Proviene de la esfera de Noûs , lo divino y lo razonable, y toma forma corporal después de cada una de sus encarnaciones, donde se encierra en el cuerpo ( soma ), él mismo "semejante a una enfermedad" oa una "tumba". ( Sèma ). El objetivo de la existencia terrenal se convierte entonces en el retorno del alma a su estado original a través de la anamnesis, la capacidad que posee el alma para buscar y encontrar las Ideas de las que prácticamente ha retenido conocimiento.

Amor al conocimiento

La filosofía de Platón no se puede abordar sin comprender el papel fundamental de un deseo violento y multifacético que se apodera tanto del alma como del cuerpo: el amor (en griego ἔρἔ , erôs ). El amor es una forma de posesión divina y delirio que se manifiesta como un apego a una persona, objeto o incluso una idea, acompañado del pensamiento de que la satisfacción de este deseo puede ser fuente de modificación y cambio, elevación de la existencia . Este amor se manifiesta de muchas maneras, que van desde el apareamiento o el libertinaje , hasta el amor del alumno por el maestro, o incluso hasta la excitación frenética del alma que persigue una idea, como el Bien . Para Platón, no hay varias naturalezas de deseo erótico que se manifestarían en varias formas de amor, que tendrían un solo nombre en común. Platón distingue y jerarquiza el amor según las diferentes finalidades que se pueden observar, pero esta variedad de fines del deseo es solo una variedad en el mismo género. Así, si Platón condena el amor carnal o bestial, y si sitúa en el más alto nivel esta forma de delirio del alma que posee el filósofo en busca del conocimiento , la diferencia real entre estas dos orientaciones se encuentra, no en la naturaleza. del deseo mismo, sino en la capacidad de contemplar lo Bello . Por eso esta diferencia en la finalidad del amor se manifiesta en el contacto con este último:

“Solo la belleza disfruta del privilegio de ser el objeto más visible y atractivo. El hombre, sin embargo, cuya iniciación no es reciente o que se ha dejado corromper, no se eleva rápidamente de la belleza de este mundo a la belleza perfecta, cuando contempla en la tierra la imagen que tiene el nombre. Además, lejos de sentirse impresionado por el respeto al verlo, luego se entrega al placer, como animales, busca lucir esta imagen, sembrar hijos para ella, y, en el frenesí de sus asociados, no teme ni miedos.no se sonroja para perseguir un placer antinatural. Pero el hombre, que ha sido recientemente iniciado, o que ha contemplado mucho en el cielo, cuando ve en un rostro una bella imagen de belleza divina, o alguna idea en un cuerpo de esa misma belleza, se estremece primero, siente que algunos de sus problemas pasados ​​aparecen en él; luego, considerando el objeto que mueve sus ojos, lo venera como a un dios. "

-  Fedro, 250-251.

Esta búsqueda de la Belleza plantea varias preguntas que Platón aborda en el transcurso de los diálogos, en los que el alma se involucra al tender todo su deseo hacia un "allá": la cuestión del estatus del mundo sensible como reflejo de modelos inteligibles ( cf. Teoría de las formas ), la cuestión del acceso intelectual a estos modelos y la cuestión de su naturaleza . Además de estas cuestiones epistemológicas , debemos tener en cuenta que es el destino del alma lo que está en juego aquí, y que es la primera e incluso la única preocupación del filósofo  ; por tanto, su naturaleza, como sus virtudes , también debe ser objeto de investigación. Pero esta investigación toca tanto la ética , que es la excelencia del alma, como la política , es decir la educación del alma, y ​​la cosmología , que es el lugar y la estructura del alma en el todo ordenado; estas áreas necesitan una explicación y un fundamento, que los contemporáneos calificarían de ontológicos .

Reminiscencia

Platón mostró que el conocimiento sensible es menos verdadero: el alma, de hecho, no puede llegar al ser por medio de las sensaciones . A los ojos de Platón, por tanto, una cierta potencia del alma debe estar en contacto con las realidades verdaderas para producir una ciencia auténtica, lo que también implica que el alma participa de cierta manera en lo inteligible. Esta relación del alma con lo inteligible se describe a través del recuerdo y los mitos que Platón le atribuye. La reminiscencia (en griego ἀνάμνησις, anamnesis  ; también traducida como recuerdo ) es el recuerdo de ella por parte del alma , con ocasión de una percepción sensible, de un conocimiento que ha adquirido fuera de su permanencia en un cuerpo, y que 'ella perdió durante su reincorporación. La adquisición de conocimiento debe comenzar entonces con un re-conocimiento, antes de continuar con la prueba de refutación. Esta tesis supone la inmortalidad del alma y la existencia de realidades inteligibles, ya que es estando en un mundo inteligible, superior al mundo empírico, que el alma ha contemplado las realidades divinas. Uno de los ejemplos más famosos de esta idea se encuentra en el Meno  :

“Así, inmortal y muchas veces renacido, el alma lo ha visto todo, tanto aquí abajo como en el Hades , y no hay nada que no haya aprendido; así que no es de extrañar que, en virtud y en lo demás, sea capaz de recordar lo que sabía anteriormente ”.

-  Menón , 81 b

Cosmología de Platón

El Timeo es considerado el diálogo más importante por los medioplatónicos , mientras que según los neoplatónicos sería el Parménides .

Presentación del Timeo

Generalmente se considera que el Timeo y Critias se escribieron entre el 358 y el 356 a. C. DC , una docena de años antes de la muerte de Platón, después del Theaetetus , el Parménides , El Sofista y El Político y antes del Filebo y Las Leyes . Platón pensó en escribir una trilogía compuesta por Timeo , Critias y Hermócrates (no realizado) para describir el origen del universo, el hombre y la sociedad. Este proyecto, según Luc Brisson , forma parte de una antigua tradición de la que es representante el poeta Hésiode . El Timeo recurre al mito, es decir a "un discurso que se desarrolla en el tiempo y que describe lo que no hacen entidades abstractas, sino personajes que presentan una identidad individual más o menos marcada" . Al mismo tiempo, también encontramos en Platón un deseo de demostración "científica". De modo que su pensamiento está marcado por una contradicción que algunos notan, como Luc Brisson y otros críticos como Aristóteles . El Timeo es triplemente innovador, por su afán de encontrar una explicación científica que vaya más allá de los datos puramente sensibles; por su uso de axiomas a priori  ; finalmente, porque "Platón hace de la matemática el instrumento que le permite expresar algunas de las consecuencias que emanan de los axiomas que planteó" .

Formas inteligentes, demiurgo, material y necesidad

Formas inteligibles

Para Platón, una forma inteligible es "una entidad no sensible" , eterna, pura, no compuesta, "que mantiene con realidades particulares [...] una relación de modelo a imagen" .

Sobre este tema de un mundo puro y descompuesto , Norhtrop Frye señaló que Platón en El Timeo tenía una opinión sobre lo que estaba mal en el mundo de las artes. Según él, Platón veía este mundo lleno de imitaciones de la naturaleza y eso le daba una nota peyorativa al arte. Los artificios e imitaciones contenidos en las producciones humanas son fracasos frente a la noción de un mundo mejor por construir. Además, Frye recuerda que Platón recupera la existencia de una narración donde los humanos se encuentran herederos de los errores de los hombres en el origen de su especie. Este heredero tampoco puede actuar a favor o en contra de estos errores porque son parte de su pasado: sufre la carga.

Demiurgo

El demiurgo , a diferencia de los dioses griegos tradicionales, no es celoso. Es fundamentalmente bueno, cualidad que, en Platón, está ligada a la racionalidad. El demiurgo es un intelecto ( noûs ) que refleja ( Logizesthai ), "toma en consideración" , "prevé" , habla y actúa de voluntad. A diferencia de lo que encontramos en Hesíodo, el demiurgo no engendra; en Timeo 28c se le ve como "padre y creador" del universo. El demiurgo es un alfarero cuando crea el esqueleto humano, un modelador de cera cuando lo cubre con carne. Es campesino cuando siembra almas, metalúrgico cuando hace el universo,  etc. Platón evoca al demiurgo a veces utilizando el singular, a veces el plural, de modo que Luc Brisson se pregunta si no se trata en primer lugar de "la función productiva del universo considerada a veces en su generalidad a veces en uno de sus aspectos" . Para Luc Brisson , la actividad del demiurgo es similar a la del artesano por al menos tres razones: 1 ° tiene un principio y un final; 2 ° consiste en dar forma a los materiales a partir de una forma inteligible; 3 ° "obedece a una intención, a una finalidad" . Cuando el demiurgo ha creado el mundo, se retira; "Es el alma del mundo que toma el relevo, garantizando el mantenimiento de un orden especialmente matemático en el curso de un cambio incesante" . De modo que el Timeo es "la única cosmología de tipo artificialista en la Antigüedad" . Este artificialismo será atacado por Aristóteles para quien "la naturaleza que explica la producción del cosmos" no delibera como el artesano. A Aristóteles en este punto le seguirán Plotino , los neoplatónicos y el estoicismo .

Material y necesidad

Según Platón, para conocer el mundo se necesitan: formas inteligibles, inmutables y universales; cosas sensibles, imágenes de formas inteligibles; un material ( Chora ) que explica la diferencia entre forma e imagen inteligibles. Para él, el material tiene su propio movimiento, su propia agitación y está siempre ligado a la necesidad ( ananké ): es decir a una serie de movimientos. Con Platón, este movimiento está "desprovisto de orden y medida" por lo que el demiurgo tendrá que poner orden en la materia "persuadiendo la necesidad, en la medida de lo posible, de permitir la producción de lo bello y lo mejor" . Pero esta necesidad continúa manifestándose incluso cuando el demiurgo ha terminado su trabajo y el alma del mundo continúa su trabajo. La necesidad empuja hacia contradicciones que Aristóteles denunció y que llevaron a los mediados platónicos a ver el Timeo como un drama.

Hacer mundo

Platón ve el mundo como un ser vivo, con alma y cuerpo.

Alma del mundo

El demiurgo comienza creando el alma del mundo que proviene de tres nociones fundamentales: el Ser, el Mismo y el Otro. El alma del mundo es un intermediario entre lo sensible y lo inteligible, entre la característica inefable de lo inteligible y la característica divisible del mundo sensible. El alma humana tiene una estructura matemática formada por círculos, es "el principio del conjunto de cambios ordenados en todo el universo" y da testimonio de la convicción de Platón de que hay una regularidad no solo en el mundo supralunar, sino también en el sublunar. mundo. Sin embargo, en lo que respecta a este último, ni el demiurgo ni el alma del mundo logran superar por completo la necesidad que surge de la materia.

Cuerpo del mundo

El demiurgo no fabrica el cuerpo del mundo, se contenta con poner orden y medida en él sin lograrlo realmente por completo. Para Platón, como para los griegos desde Empédocles , el mundo está formado por cuatro elementos: fuego, aire, agua y tierra. Lo específico de Platón es, por un lado, su deseo de mostrar matemáticamente por qué solo hay cuatro elementos y, por otro lado, la conexión que establece entre los cuatro elementos y los cuatro poliedros regulares  : tetraedro, hexaedro, octaedro, icosaedro. De modo que para Platón, “en el mundo sensible, todos los fenómenos observables, es decir, todo lo que cambia según la terminología platónica, se reducen a interacciones entre los mismos componentes elementales, que pueden expresarse en términos de informes matemáticos” .

poliedros
Tetraedro	Hexaedro	Octaedro	Dodecaedro	Icosaedro
Fuego	tierra	Aire	Éter	Agua

El mundo está poblado por cuatro especies vivientes: los dioses asociados con el fuego, los pájaros asociados con el aire, los animales con la tierra y los animales que viven allí con el agua. Además, existen plantas que sirven de alimento al ser humano y que están asociadas al aspecto apetitivo del alma.

Fabricación del ser humano

Platón concibe la vida humana como la unión del alma y el cuerpo humano, siendo el punto de contacto privilegiado entre ambos la “médula”.

Alma humana

Las almas de dioses, demonios y seres humanos, en lo que tienen de inmortal, son hechas por el demiurgo a partir de la mezcla que sirvió para el alma del mundo. De ello se deduce que las almas de los hombres tienen las mismas características que el alma del mundo con respecto a las matemáticas y las funciones, pero que son menos puras, que son más imperfectas. La parte inmortal del alma está hecha por el demiurgo. Por el contrario, la parte mortal la hacen los asistentes del demiurgo y consta de dos subpartes : "una parte irascible ( thumos ), el" corazón "y una parte deseante ( epithumia ), el" apetito "" . La parte irascible busca la estima, la victoria en la competición. La parte deseante está ligada a la comida y al sexo, es la que menos le gusta a Platón. En el Libro IV de la República y en el Fedro , Platón compara el alma con un equipo con dos caballos (ver arriba: El alma ).

Cuerpo humano

El cuerpo está formado por triángulos rectángulos que dan lugar a huesos y carne. La médula está formada por triángulos que pueden producir fuego, agua y aire. Para producir los huesos, se agrega a esta mezcla de tierra pura. La piel está hecha de una "mezcla de agua, fuego y tierra, a la que se le añade una levadura formada por sal y ácido" . Para Platón, el ser humano goza de buena salud si respeta el orden del mundo. Los cuerpos están hechos por dioses jóvenes siguiendo las instrucciones del demiurgo. Bloquean en el cuerpo la parte racional del alma ( nous ).

Unión de alma y cuerpo

Platón concibe la vida humana como la unión del alma y el cuerpo humano. El punto de contacto privilegiado entre los dos es la médula. La misión de la parte racional del alma es dominar el caos proveniente de la materia que domina en el nacimiento y en la infancia. La cooperación entre la parte racional del alma y el cuerpo se logra mediante sensaciones. Para Platón, los sentidos (vista, olfato, oído,  etc. ) captan señales del exterior y las comunican al alma donde se convierten en sensaciones. En él, las enfermedades del alma provienen de una disfunción del cuerpo o de una mala educación.

El problema es que vivir también significa desgastar el cuerpo, la vida para Platón es la alternancia entre dos movimientos típicos , es decir la plenitud y el agotamiento . Para mantenerse con vida, uno debe comparar constantemente las ganancias con las pérdidas. Cuando hay más salidas que entradas, prevalece la corrupción. La vejez es la multiplicación de aberturas o espacios entre los triángulos que forman la médula. Esta vejez es, por tanto, la marca del entorno hostil que ataca al hombre desde su nacimiento.

Ciudad y virtud: filosofía política

Platón analiza la política en tres libros: The Republic , The Politics y The Laws . Para Monique Dixsaut , el primer trabajo "se centra en una reforma cultural y esboza el plan de una constitución modelo" mientras que Las Leyes "están destinadas a fundar una ciudad de segunda categoría cuya legislación e instituciones determinen" y La Política se ocupa de la ciencia necesaria. por la buena política.

Origen y desarrollo de la ciudad

Para Platón, a diferencia de Aristóteles, el hombre no es un animal político (ζῷον πολιτικόν) hecho para vivir en una ciudad. "Todo hombre es enemigo de todo hombre y es uno para sí mismo" . Por eso considera que el papel de la política es crear unidad, a través de la virtud y la educación en particular.

En cuanto a la Ciudad, surge de la economía. Sócrates, en el libro II de La República , atribuye su nacimiento a la necesidad de que los hombres se asocien para producir ya la necesidad de recurrir a la división de tareas. Para Alexandre Koyré , no es el miedo, como sostiene Glaucon anticipándose a Hobbes , lo que está en el origen del contrato social: es la solidaridad. La ciudad en crecimiento entra en conflicto con sus vecinos por lo que aparece una nueva clase: los guerreros. Para Platón, el guerrero debe ser tanto el defensor como el protector de la ciudad, es decir, el Guardián de la República .

El papel del Guardián es fundamental en la ciudad platónica ideal y constituye el principal tema de preocupación de los diez libros de La República . Los guardianes se eligen entre la élite intelectual, moral y física, independientemente de su género. Su educación es particularmente cuidadosa porque Platón reprocha a Atenas por no dar lo mejor "una educación regulada y controlada" a la manera de los espartanos. La ciudad ideal que dibuja Platón en La República destierra fábulas y libros que pueden engañar. Para Monique Dixsaut , si la crítica de Platón a la poesía puede "parecer una prueba irrefutable de su 'totalitarismo'" , puede explicarse por el hecho de que, actuando directamente sobre el alma, la poesía puede verse como una inteligencia neutralizadora.

La mejor forma de gobernar la vida en común

Platón explica la naturaleza y el alcance de su pensamiento político en el Libro I de Leyes , con la ayuda de un mito , el mito de las marionetas . Este mito presenta al hombre como una marioneta hecha por los dioses; pero, a diferencia de las marionetas habituales, los hilos que se utilizan para manipularlo son, en el caso de los vivos, dentro del cuerpo porque simbolizan los afectos  : placer , dolor, miedo y razonamiento, que atraen a los hombres en sentidos opuestos; entre estos afectos, el del razonamiento es el más débil. Este mito retoma los diversos mitos que representan el alma como una realidad formada por partes que no están espontáneamente en armonía. Esta representación del hombre como una marioneta, es decir como una realidad viva, que no está guiada por naturaleza por la razón, justifica para Platón el papel de la política: el alma tiene que ser educada para poder realizar su bien y esta educación pasa por las leyes concebidas como un discurso racional, que la ciudad dirige a los ciudadanos .

Esta representación antropológica explica que la búsqueda de la mejor constitución es la principal preocupación de Platón: el objetivo de una ciudad bien constituida es hacer que sus ciudadanos lleven una vida conforme al Bien, una vida feliz y que solo se puede lograr. 'según el estado del alma y en el marco de una vida común. El alma es, pues, siempre la finalidad de las especulaciones, tanto políticas como metafísicas , de Platón.

El punto común de las diversas reflexiones políticas que encontramos en los diálogos es la cuestión de saber unificar la multiplicidad de elementos, funciones y fuerzas que componen una ciudad , es decir la cuestión de saber qué debe ser una vida en común. La política se concibe así como una técnica que, en un territorio determinado y ante elementos heterogéneos, debe cuidar de lograr la unidad de la ciudad, dotándola de un régimen político ( politeia , también traducido por constitución ). Este cuidado por la unidad es filosofía, y el filósofo es quien, por derecho, debe gobernar la ciudad.

La búsqueda de este régimen constituye la esencia de La República y las Leyes , pero los diálogos socráticos ya dan testimonio de la orientación política de Platón, pues allí se entrega a virulentas críticas a los retóricos. Esta investigación excluye inmediatamente todas las formas existentes de ciudades, tanto democráticas como aristocráticas: las disensiones que de hecho marcan a las ciudades reales, las disensiones entre partidos, entre clases, son a los ojos de Platón un síntoma de corrupción, y `` por lo tanto, no podemos considerar regímenes que no pueden lograr hacer que los ciudadanos convivan como políticas.

En La República , Sócrates se dedica a la búsqueda de una definición de justicia . Cherchant cette définition au niveau de la cité , il étudie la répartition des fonctions en son sein, pour montrer que le meilleur régime ne dépend pas tant de tel groupe de la cité que de l'exercice approprié de chaque fonction dans la cité, considérée comme un todo. La ciudad justa se compone así de tres grupos, los gobernantes, los guardianes y los productores. Cada grupo tiene una virtud particular , pero no todos los grupos tienen una sola virtud única: si los gobernantes tienen la virtud de la sabiduría , también son templados y valientes; los guardianes son valientes, pero también temperamentales, y dado que los gobernantes son elegidos de este grupo, los guardianes también reciben una educación en sabiduría; finalmente, los productores, es decir el mayor número, poseen la virtud de la templanza .

En Las leyes , Platón hace que varios ancianos discutan el valor de la constitución de varias ciudades. Según Jean-Jacques Chevallier, Platón "abandona el estado perfecto, conducido autocráticamente sólo por la sabiduría". Por tanto, propone una constitución mixta, entre la monarquía que representa el principio de sabiduría y la democracia que representa el de la libertad. Pero la tradición más bien ha conservado "las fascinantes y peligrosas ensoñaciones de la República sobre el estado perfecto (...) el gobierno autocrático de los sabios, los mejores".

Clasificación de regímenes políticos

En el libro VIII de La República , Platón describe la forma en que se pasa de un régimen político a otro. Esta secuencia no tiene, para Platón, un valor histórico: como en Timeo , se trata de presentar una sucesión esencialmente lógica, según grados de perfección. Platón, por tanto, distingue cinco: la aristocracia , es decir, el gobierno de los mejores, es el único régimen perfecto según él. Corresponde al ideal del "rey-filósofo", que aúna poder y sabiduría en sus manos. A este régimen le siguen cuatro regímenes imperfectos: la timocracia o timarquía, un régimen basado en el honor y naturalmente inclinado a emprender guerras; luego está la oligarquía , un régimen basado en la riqueza que conduce a la búsqueda de una riqueza cada vez mayor en detrimento de la virtud; la democracia , régimen basado en la equivalencia de convicciones donde no se ve a todos bajo ninguna obligación de gobernar. Por último, está la tiranía , un régimen basado en el deseo: este último régimen marca el fin de la política, ya que deroga las leyes.

El desequilibrio en las ciudades, por el cual se pasa de un régimen a otro, corresponde al desequilibrio que está inscrito en la jerarquía entre las partes del alma . Así como una vida justa supone que el nos gobierna al thumos , y que este último controla el epithumia , la ciudad justa implica el gobierno de los filósofos, de los cuales el nous , la razón, es la virtud esencial. Por el contrario, el régimen timocrático corresponde al gobierno de thumos , el coraje y el ardor guerrero, virtudes esenciales de los soldados, o guardianes de la ciudad, y el régimen tiránico al de epithumia  : la tiranía es, por tanto, un régimen donde solo dominan las pasiones de el tirano.

Mito de la Atlántida

En los diálogos Timeo y Critias , Platón cuenta la historia de una isla tecnológica y socialmente avanzada llamada Atlántida , que se cree que existió en el año 9.500 a. C. BC Critias explica que esta historia se la contó su abuelo Critias, quien la obtuvo de su padre, Dropides, quien la obtuvo de Solón, quien la trajo de Egipto. Platón utiliza un mito que permite reflexionar sobre su concepción de una sociedad justa y jerárquica: los atlantes se habrían dividido en tres castas, como los ciudadanos de la "ciudad en habla" de la República platónica.

Rey filósofo

El filósofo , representado por el personaje de Sócrates , es una de las figuras centrales en los diálogos de Platón. ¿Por qué Platón vincula al filósofo y al rey?

"A menos que", dije yo, "los filósofos logren reinar en las ciudades, o que los que ahora se llaman reyes y dinastías filosofen auténtica y satisfactoriamente, y uno llegue a coincidir con el otro poder político y con la filosofía; A menos que se impida por la fuerza a los numerosos nativos de los que ahora se dirigen separadamente a uno u otro, no habrá fin, amigo Glaucón, a los males de las ciudades, ni tampoco a los males de las ciudades. me parece, a los de la raza humana "

-  La República , V, 473 cc.

Para Luc Brisson , el hecho de que Platón establezca una división de tareas entre los miembros de la Ciudad por un lado y, por otro lado, el hecho de que, para él, pocos seres humanos son capaces de adquirir "conocimientos". el autocontrol que requiere el ejercicio del poder ” explicaría la concepción platónica del rey-filósofo.

Medido

Platón se interesó muy temprano en la noción de medida. En las Gorgias , Sócrates reprocha a Caliclès su indisciplina, que atribuye a su falta de interés por la geometría. Dirigiéndose a él, declara "no te diste cuenta de que una igualdad geométrica ( geometriké isotês ) tenía un gran poder entre dioses y hombres" . En el Protágoras , Platón hace decir a Sócrates que la virtud es el arte de medir ( metrêtikê techné ). Según Dorothea Frede, esto no significa que Platón sea un utilitarista  : no hay indicios de que hasta el diálogo de la madurez, Platón se tome en serio la idea de cuantificar la excelencia. Es con el Timeo y El político donde encontramos “una exploración sistemática del hecho de que la medida y la proporción son las condiciones fundamentales del Bien” . En The Politics , The Stranger distingue dos tipos de medición: medición cuantitativa y medición como calidad, como medición justa:

“Está claro que vamos a dividir la técnica de medición en dos como decíamos: planteando como una de sus porciones todas las técnicas para las que se miden el número, el largo, la profundidad, el ancho y la velocidad frente a sus contrarios, y como otra porción todas las técnicas que se refieren a la justa medida, a lo conveniente, oportuno, requerido, a todo lo que tiene el medio entre los extremos. "

-  Gorgias, 408 a

La medida como calidad se relaciona con lo adecuado ( prepon ), en el momento adecuado ( kairion ), lo que debería ser ( deon ), lo que no es extremo ( mesón ). La medida como cantidad se desarrolla en el Philebus . Sin embargo, después de enfatizar la necesidad de precisión numérica, especialmente en el procedimiento dialéctico que se basa en la división y recolección de datos, Sócrates afirma que la buena vida se basa en una mezcla de placer y conocimiento y distingue cuatro clases "(a) el límite ( peras ), (b) lo ilimitado ( apeiron) , (c) la mezcla ( meixis) de límite e ilimitado, o (d) la causa ( aitia ) de tal mezcla ” . Para Sócrates, en este diálogo, “la razón divina es la fuente última de todo lo bueno y armonioso del universo, mientras que la razón humana es sólo su pobre copia” . Según Platón, mientras que el placer tiende a ser ilimitado, la razón por el contrario es la causa de mezclas efectivas. Para él, el placer es sólo un remedio parcial para la falta de bien. Además, los placeres pueden ser engañosos, dañinos y violentos si el perseguidor de los placeres se equivoca sobre el objeto del placer o la cantidad. En Filebo , Platón ve los placeres como necesarios para el equilibrio físico y psíquico de los seres humanos, pero para él el placer nunca es más que una compensación por la imperfección humana.

“El placer sólo estaría en el quinto rango de valor ... Y no en el primero, incluso si todos los bueyes y los caballos y todos los animales a su disposición testificaran lo contrario por su caza por placer; la gente común confía en ellos, como los adivinos de pájaros, para juzgar que los placeres son los factores más poderosos de la buena vida, y consideran los amores de los animales como testigos más autorizados que los amores alimentados por intuiciones racionales de la musa filosófica. "

-  Filebo , 67 b

En estos últimos escritos, Platón usa la idea de medición recta en su sentido literal en conexión con la idea del progreso de la astronomía en su tiempo. Las proporciones adecuadas dan como resultado entidades y movimientos estables.

"El hecho es que, cuando los hombres se cuestionan a sí mismos acerca de las leyes, toda su investigación, o casi, se centra en las costumbres relacionadas con los placeres y dolores experimentados tanto por las ciudades como por los pueblos. Los individuos. De hecho, estas son las dos fuentes a las que la naturaleza da rienda suelta; si se extrae de estas fuentes a las que la naturaleza da rienda suelta donde, cuando y tanto como sea necesario, está la felicidad. "

-  Lois , yo, 636

El segundo libro de leyes está dedicado al estudio de la educación que proporciona los buenos hábitos necesarios para la justa medida entre los placeres y los dolores. En este libro, Platón anticipa a Aristóteles que verá la virtud como la medida justa entre un exceso y una falta.

Platonismo después de Platón

platonismo

Debido a una historia de dos mil años, la obra de Platón ha pasado por procesos de refutaciones , avivamientos y desarrollos en sentidos muy variados que han influido enormemente en su recepción a lo largo de los siglos . Lo que se llama la filosofía de Platón se presenta menos en forma de sistema que de conjunto de temas que aparecen dispersos en diálogos cuyas cualidades literarias a veces hacen olvidar que también tienen cualidades filosóficas. C'est le cas, par exemple, jusqu'aux dernières décennies du XX e  siècle, des dialogues socratiques qui, au moins en France , ont longtemps été étudiés dans le cadre des lettres classiques , les autres dialogues étant en revanche considérés comme relevant de la filosofía.

Algunos de estos temas se han hecho famosos incluso fuera del círculo de los filósofos, no sin distorsiones: este es el caso del amor platónico . Otros temas forman parte de una vulgar, de una imaginación filosófica del platonismo que a veces está lejos de dar cuenta de la complejidad de la obra; entre estos temas, los más conocidos y estudiados son:

• la separación de la realidad en dos mundos, el sensible y el inteligible, siendo el primero la imagen, el reflejo, la copia del segundo, que es paradigma, modelo, realidad verdadera , denominada retrospectivamente dualismo  ;
• la separación del alma del cuerpo y el ascetismo mortificante que se supone ligado a él, las Ideas (Iguales, Bellas, Buenas, Justas), reminiscencia  ;
• Los mitos inventados por Platón con el objetivo de hacer comprender ciertos pensamientos de difícil acceso están profundamente arraigados no solo en el pensamiento occidental , sino también en su arte  : son, entre otros, la alegoría de la cueva , la alegoría de la Tierra. , la historia del destino de las almas .

Esta gran riqueza de la obra de Platón, así como la variedad de interpretaciones, hacen difícil, si no imposible, cualquier exposición general y las monografías son de hecho bastante raras. Sin embargo, en un artículo, Cherniss  (en) propuso ver en la teoría de las Ideas una hipótesis económica que permitiera resolver las cuestiones ontológicas, éticas , epistemológicas que surgieron en Platón. Esta teoría, por tanto, tiene la función, en tal lectura, de unificar los problemas y soluciones formulados por Platón. Este último en efecto explica en el libro X de La República que la obra de arte es sólo una imitación de imitación, la copia de una copia, porque el artista sólo imita el objeto producido por el artesano o por la naturaleza, siendo un objeto sensible en sí mismo la copia. o imitación de su esencia (Idea o Forma). El arte para Platón, como producción de un objeto, es, por tanto, sólo una imitación de segundo orden, una copia de la copia de la Idea. La obra de arte tiene pues poco valor, porque está doblemente alejada de la verdad, y el artista mismo aparece como un peligro para la realización de la República, ya que es un ilusionista que tiene como verdadero lo falso y así puede revertir en la realidad. apariencia que construye el orden de valores.

Platón dejó una huella duradera en la filosofía de la Antigüedad por la influencia que ejerció, sobre Plotino en particular, o porque se le consideraba el filósofo en relación con el cual uno debía situarse. También fue fuente de inspiración y objeto de muchas críticas. Aristóteles , Epicuro o los estoicos , por ejemplo, desarrollaron una crítica más o menos sistemática de la ética, la teoría del conocimiento o incluso la filosofía política de Platón. En cuanto a Plotino o los Padres de la Iglesia, no dejaron de ver en Platón un filósofo casi divino ( Plotino ) o, en todo caso, una importante fuente de inspiración. De manera más general, su influencia en toda la historia de la filosofía ha hecho posible verlo como el inventor de esta disciplina.

La importancia de las obras de Platón ha sido objeto de mucha controversia desde la antigüedad . Algunos han hecho de Platón un dogmático; otros un escéptico. Platón fue a veces tomado por corrientes místicas (elevación del alma hacia el bien, más allá del ser ...), a veces por filosofías puramente racionalistas. La diversidad de sus diálogos, sus variadas formas, las muchas aporías que allí se plantean, las cuestiones que plantean, explican estas importantes diferencias de interpretación. En la Antigüedad, todos los diálogos se organizaban según un orden progresivo de lectura, mientras que los modernos, que reclaman un conocimiento más crítico, han tratado principalmente de establecer el orden real de su composición, por tanto, que su autenticidad. De hecho, estos intentos de organización del corpus todavía dependen de la idea que tenemos del platonismo, que ha llevado a los críticos a excluir más o menos arbitrariamente ciertos diálogos, y todos los diálogos a ser cuestionados.

Favorino dijo de Lisias y Platón: “Modifique o elimine una expresión en el discurso de Platón; por muy hábilmente que hagas este cambio, alterarás la elegancia: haz la misma prueba con Lysias, alterarás el pensamiento .

Tradiciones platónicas

El movimiento platónico se multiplicó en diversas corrientes, escuelas o períodos: Academia de Platón , Platonismo Medio , Neoplatonismo ,  etc. Llamamos platonismo matemático o realismo matemático a una teoría filosófica sobre las matemáticas, que cree que las entidades matemáticas, los números, las figuras geométricas, no son abstraídas por la mente humana, sino independientes de ella, con su propia existencia. Ya, para Platón, “Números, Líneas, Superficies y Sólidos” tienen existencia en sí mismos, son sustancias eternas, separadas de los seres conocidos por los sentidos. El platonismo matemático se ocupa de "dos tipos de cuestiones: la primera es ontológica y se refiere al modo de existencia de los objetos matemáticos, y la segunda es epistemológica, relacionada con la cuestión de cómo identificamos los objetos matemáticos", explica Jacques Bouveresse . Las concepciones modernas son similares a la de Platón con Charles Hermite , Albert Lautman o Alain Connes .

Los comentaristas de Platón

Parece que Crantor compuso, alrededor del 350 a. C. AD , un comentario sobre Timeo . Desde el II e e I er  siglo  antes de Cristo. AD , Platón fue comentado sistemáticamente. Sabemos que Craso había leído el Gorgia en Atenas en el 110 a. C. AD , bajo la dirección del filósofo académico Charmadas . El comentario filosófico creció en importancia de la III ª  siglo dC. Los cursos antes de Cristo Plotino consistieron principalmente en la explicación de los textos de Platón y Aristóteles, estudiados con la ayuda de los textos de comentaristas anteriores: Severo, Cronio, Numenio de Apamea , Gayo , Ático Platón. Los neoplatónicos dieron muchos y extensos comentarios sobre los diálogos, incluidos Porphyry , Jamblique , Proclos . Entre los monumentos, hay que mencionar, traducidos al francés, Proclos ( Comentarios al Timeo , Comentarios a la República ), Damascios ( Comentarios al 'Parménides' de Platón ). LG Westernink publicó los comentarios griegos sobre el Fedón , de Olimpiodoro el Joven y Damascios .

Traducciones medievales de Platón

Solo una pequeña parte de los textos de Platón fueron traducidos al latín y accesibles en la Edad Media . Fueron publicados en el Corpus Platonicum Medii Aevi , que se divide en dos secciones, una dedicada a las traducciones al latín y la otra a las traducciones al árabe:

• The Plato Latinus (editado por R. Klibanski desde 1950 en 3 volúmenes), que incluye los siguientes textos:
  • la Timee por Calcidio el IV º  siglo (a 53c) como parte de un examen;
  • del Meno por Henry Aristipo el medio del XII ° siglo. ( Platón latino , t. 1);
  • el Fedón de Henri Aristippe ( Platón latinus , t. 2);
  • el Parménides con el comentario de Guillermo de Moerbeke (después de 1260) ( Platón latinus , t. 3);
• El Platón arabus (con Al-Fârâbî ), que incluye una Sinopsis de Timeo atribuida a Galeno , De Platonis Philosophia de Al-Fârâbî y el tratado de Al-Fârâbî sobre Las Leyes .

Como parte del proyecto editorial Corpus Platonicum Medii Aevi , se han desarrollado y publicado algunos otros estudios sobre la historia del platonismo. En la Edad Media, otros pasajes de la obra de Platón fueron accesibles gracias a las citas hechas en particular por Aristóteles, Macrobe , Agustín, Némesius, Boethius y Averroes .

Platón en la filosofía analítica

Las tesis platónicas, su problematización y sus cuestiones filosóficas planteadas por el mismo Platón tuvieron una posteridad inmensa y aún hoy se discuten y defienden dentro de la corriente de la filosofía analítica , como el platonismo matemático . Mientras Karl Popper criticaba el “comunismo de Platón”, Frege y Russell actualizaron ciertos aspectos del platonismo , y Gilbert Ryle enfatizó la importancia de diálogos como el Theaetetus para los estudios filosóficos contemporáneos. Imre Toth se opuso al platonismo según él "académico" de Frege, que hipostasia las leyes lógicas, para apoyar un platonismo más libre y más abierto (inspirado en los diálogos tardíos de Platón), releído a la luz de geometrías no euclidianas .

Obras

Enseñanza oral de Platón

Platón habría proporcionado "educación oral y esotérica en la Academia" , pero sus motivaciones siguen siendo desconocidas. Aristóteles habla de las "enseñanzas no escritas" de Platón ( άγραφα δόγματα ) de Platón, y menciona una lección titulada Sobre el bien ( ρερì τάγαθου ) que habló Platón, que, para sorpresa de los oyentes, incluidos Aristóteles, Hestiae, Heraclippe du Pont , Speusiae , Xenócrates , preocupado "por las matemáticas, es decir por los números, la geometría, la astronomía, y el hecho de que el Bien es el Uno" .

Platón reconoce el valor limitado de la escritura:

“Escribir, Phèdre, tiene un serio inconveniente, al igual que la pintura. Los productos de la pintura son como si estuvieran vivos; pero hazles una pregunta, están gravemente silenciosos. Lo mismo ocurre con los discursos escritos. "

-  Phèdre, 275d

En Platón's Pharmacy , el filósofo Jacque Derrida comenta el pensamiento de Platón sobre el predominio del habla sobre la escritura que se encuentra en el mito de Thoth (Theuth) en Fedro. Derrida expone así el logocentrismo presente en el pensamiento platónico.

Platón alude al conocimiento secreto y al conocimiento más fundamental. Esta enseñanza oral puede ser contemporánea con la fundación de la Academia según HJ Krämer, mientras que es posterior (alrededor de -350 ) para K. Gaiser.

La filósofa Marie-Dominique Richard resume el contenido de esta enseñanza oral de la siguiente manera: "el platonismo no escrito es una doctrina emanatista , que genera, a través de la acción recíproca de los dos principios , el límite único y la díada indefinida de lo grande y lo pequeño ., los Números ideales primero, luego las Ideas y, a partir de las Ideas, mediante un proceso matemático de determinación, lo sensible mismo ” . En sus enseñanzas no escritas, Platón plantea dos principios en la dualidad, es decir, opuestos como el Bien y el Mal, y que no se derivan el uno del otro: el Uno y la Díada indefinida de los Grandes (Exceso) y Pequeños (Defecto). Entre estos dos principios se sitúan pues los seres intermediarios o metaxu . Platón identifica aquí las Ideas y los Números ideales. Los objetos matemáticos no están en la frontera entre lo inteligible y lo sensible, pero cubren estos dos lugares. Platón establece esta jerarquía:

1. El Uno , el primer principio, Mónada, idéntico al Bien;
2. Las Ideas superiores o Números ideales, los Números de la Década: 1, 2, 3 y 4, que corresponden respectivamente a las dimensiones del Todo (número, línea, área, volumen);
3. Las Ideas particulares, hechas de forma, la Mónada, y de la materia, la Díada;
4. El Alma del mundo, los seres matemáticos, el sistema de las almas singulares; en este nivel actúa el demiurgo, que compone los cuatro Elementos con triángulos ( Timeo , 55);
5. Lo sensible, el mundo de los cuerpos visibles, el Todo, vivo y ordenado, representado por un dodecaedro;
6. Finalmente, en el fondo, el segundo principio, la Diada, el Grand-et-Petit, la materia informe, la causa material de todos los seres.

Este es el esquema futuro de Plotino , con sus tres hipóstasis o principios divinos (Uno, Intelecto, Ideas Superiores e Ideas Particulares, Alma). Los Números Ideales son anteriores a las Ideas y, al parecer, las Ideas, que por lo tanto proceden de los Números de la Década, son Números. Esta teoría fue estudiada por Léon Robin ( La teoría platónica de las ideas y los números después de Aristóteles , 1908), y los testimonios fueron recopilados, editados y traducidos por Marie-Dominique Richard. Aristóteles sostiene que la teoría del Uno y la Díada prefigura su propia distinción entre causa formal y causa material; los neoplatónicos pitagóricos, como Syrianos , Nicomaques de Gérase , Jamblique , han asimilado el Uno a la Mónada , identifican el Límite - Oposición ilimitada de Filebo (s. XVI ) con la Mónada - Díada de los pitagóricos. Algunos especialistas, incluido Harold Cherniss, niegan esta enseñanza oral. Según Teofrasto , Platón tendía a identificar la Idea del Bien con el Dios supremo. El bien es el valor normativo de la moral , con el mal como su opuesto .

Cronología de los diálogos de Platón

Platón habría escrito 35 diálogos. En general, coincidimos en reconocer tres grandes grupos de diálogos: el socrático y los diálogos breves, en los que Sócrates desempeña un papel protagónico, los diálogos intermedios marcados por vastos esquemas metafísicos, como La República y El banquete , y los diálogos tardíos, como El Leyes , donde Sócrates pierde su papel de protagonista y donde Platón aborda los problemas filosóficos con más detalle. Los especialistas en estilística, estadística léxica e historia de las ideas han clasificado los 35 diálogos atribuidos a Platón en grandes “grupos”, sin coincidir siempre en la estricta sucesión de cada uno ni en la periodización por grupos. Esta clasificación en grupos, mediante estilometría , se reduce básicamente a los siguientes cuatro grupos:

1. Primer período, primeros trabajos (399-390): todos los diálogos que no están en los tres grupos siguientes.
2. Primer período, período de transición (390-385): Meno , Gorgias , Hippias Major , Euthydemus , Lysis , Ménexene
3. Segundo período (vencimiento, 385-370): Le Banquet , Cratyle , Phédon , La République , Phèdre
4. Tercer período (370-345): Parménides , Theaetetus , Las Leyes , Filebo , El Sofista , El Político , Timeo , Critias .

Sin embargo, Platón es un escritor y un poeta lleno de recursos, y parece inútil querer clasificar cronológicamente sus obras en base a criterios estilísticos .

Detalles de la obra

Todas las obras de Platón constan de más de treinta diálogos, cartas, un libro de definiciones y seis diálogos apócrifos. La siguiente lista sigue el orden cronológico propuesto por Luc Brisson . Los subtítulos, entre paréntesis, no son de Platón, sino de Pomponius Atticus , según Luc Brisson.

Mayor Alcibíades (o primer Alcibíades , del hombre) Hipias menores (o segundas hipias , Du faux) Ion (de la Ilíada) Lachès (valor) Charmide (de la sabiduría moral) Protágoras (sofistas) Eutifrón (de piedad ) Gorgias (de la retórica) Meno (de virtud) Apología de Sócrates Crito (deber ciudadano) Euthydemus (Platón) (de eristics) Lisis (amistad) Ménexène (De la oración fúnebre) Cratyle (del lenguaje) Fedón (del alma) El banquete (de amor) La República (De Justicia) Phèdre (Du Beau) Theaetetus (De la ciencia) Parménides (Ideas) El sofista (del ser) La política (de la realeza) Critias (de Atlantis) "  Letra VII  " Philèbe (placer) Timeo Leyes (legislación)

Autenticidad cuestionable Alcibíades menor (o segundo Alcibíades , de oración) Clitophon Definiciones Epinomis (de las estrellas) Hiparco (del amor a la ganancia) Hipias mayores (o primeras hipias , belleza) Minos Los rivales (de la filosofía) Théagès (conocimiento) Epigramas

Obras apócrifas  : Pseudo-Platón Axiochos Demodocos Erixias De Justicia De virtud Sísifo Entre las cartas atribuidas a Platón, el Nº II, VI, IX, XII y XIII vienen, según Luc Brisson y su ranking publicado en 2006 ", un extremo de Pitágoras mediados II XX o principios del I er  siglo  antes de Cristo. AD  ”.

Ediciones

Consulta el listado de ediciones de obras de este autor .

• Ópera Omnia Platonis , Venecia, 1513.
• Platonis omnia Opera cum commentariis Procli en Timaeum et Politica , Bale, 1534.
• Platonis Opera quae extant omnia, ex nova Joan. Serrani Interpretatione, perpetuis ejusdem notis illustrata , 3 vols., Ginebra, H. Estienne, 1578.

Esta edición marca el comienzo del trabajo filosófico moderno sobre Platón.

• Platonis Dialogi, Grecia y latín, ex recensione Imm. Beckeri , 3  t . en 8 vol. in-8 °, Berlín, 1816-18.
• Platonis Opera, omnia recensuit et commentariis instruxit Stallbaum , 12 vols. in-8 ° Leipzig, 1827 y años siguientes.
• Platonis Opera, graice, recensuit et adnotatione critica instruxit Schneider , in-8 °, Leipzig, 1830-33.
• Ópera de Platonis. Recognovit brevique adnotatione critica instruxit Burnet , 5 vols. Oxford, 1900-1910.
• Platón, Obras completas , Belles Lettres, 14 vols.

Traducciones

Las traducciones de Émile Chambry se consideran imprecisas, las de Léon Robin como las más rigurosas; según Luc Brisson , “cuando tenemos el texto griego frente a nuestros ojos, nos damos cuenta de que no falta nada en estas traducciones, y que están preocupados por dar cuenta de todas las palabras” . Sin embargo, esta precisión tiende a dificultar la lectura del texto en francés. Para los avisos sobre la vida de Platón y su filosofía, Émile Chambry se inspiró muy fuertemente en Alcinoos de Smyrna , quien compuso La enseñanza de las doctrinas de Platón .

• Platón, Obras completas , traducción Léon Robin , 1940/1943
• Platón, Complete Works , Flammarion, 2011 (incluye traducciones publicadas en bolsillo por el mismo editor, así como diálogos cuestionables) ( ISBN  978-2-0812-4937-0 )

Puede encontrar varios textos traducidos en Wikisource .

También hay consejos para leer en Wikilibros .

Notas y referencias

Notas

1. Por su ancho de hombros: el adjetivo πλατύς ( platús ) significa "ancho y plano".
2. luchadores argivos eran famosos.
3. Aparece en Theetetus , 143-144.
4. música juega un papel importante en la preservación, el perfeccionamiento o la ruina de las instituciones: Platón , Les Lois [ detalle de las ediciones ] [ leer en línea ] , II, 659 a. C. y III, 701 a. La República , 401 d.
5. En la actual Turquía , en la boca del hebreo .
6. Discípulo está entre comillas a propósito: el término podría ser exagerado, si vamos a creerle a Platón cuando hace decir a Sócrates  : "Por mi parte, nunca he sido el maestro de nadie" .
7. Diógenes Laërce menciona el siguiente hecho: "Se dice que Sócrates tuvo un sueño: vio de rodillas un cisne [ave tutelar de Apolo ] que se cubrió de plumas y se fue volando. Al día siguiente, Platón se unió a él como discípulo. Y Sócrates declaró que Platón era el pájaro que había visto en un sueño ” .
8. Platón aborda esta cuestión en el primer libro de la República y en el Gorgias .
9. La interpretación "dualista" de Platón está ilustrada por filósofos que, como Nietzsche , ven a Platón como un contemplador del devenir. Sin embargo, hay una sola y única realidad en Platón, que es la llamada realidad inteligible, siendo el mundo sensible siempre percibido y pensado por intermedio de esta realidad que lo constituye como mundo sensible.
10. Platón propone así una refutación de la posibilidad de conocimiento de las Ideas en Parménides . En El sofista , muestra que la ausencia de un modelo inteligible amenaza con transformar, en su totalidad, el mundo sensible en un simulacro .

Obras filosóficas citadas

Los pasajes citados en griego antiguo están tomados de la edición de John Burnet.

1. Según Diogenes Laërce  : “Platón nació en la 88ª Olimpiada , el 7 de mayo, aniversario del nacimiento de Apolo en Delfos . […] Platón [nació] bajo el arcontado de Aminias, en la época de la muerte de Pericles. Era del deme de Collytos ” .
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33. "Cada alma es inmortal. Todo lo que se mueve es inmortal ” , Phèdre 245 c.
34. "¿Qué lleva el nombre de alma, cuál es la definición?" (...) el movimiento que es capaz de moverse por sí mismo ” .
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Referencias

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Bibliografía

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Biografías de Platón

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• Monique Dixsaut , Platón , Vrin,2012, 272  p.
• Alexandre Koyré , Introducción a la lectura de Platón , nrf Gallimard,2004, 229  p.

Estudios

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• Victor Goldschmidt , Les Dialogues de Platon , París, PUF, 1935.
• Franck Fischer, “  Acceso a las ideas y educación política en la República  ”, Laval theologique et philosophique , vol.  62, n o  2junio de 2006, p.  199-243 ( leído en línea , consultado el 13 de agosto de 2020 ).

Sobre Platón, matemáticas y ciencia

• Paul Couderc y Louis Séchan , "  Platón y las ciencias matemáticas  ", Revue des Études Grecques , vol.  62, núms .  291-293,Julio-diciembre de 1949, p.  450-459 ( leído en línea , consultado el 13 de agosto de 2020 ).
• Léon Robin , La teoría platónica de las ideas y los números después de Aristóteles: estudio histórico y crítico , París, Félix Alcan,1908, 703  p. ( leer en línea )
• Léon Robin , “  Estudios sobre la importancia y el lugar de la física en la filosofía de Platón  ”, Revue philosophique , n o  LXXXVI,Septiembre-octubre de 1918.

Sobre formularios inteligentes

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• Jean-François Pradeau ( dir. ), Platón: les Formes intelligibles , París, PUF ,2001.
• Yvon Lafrance, "  Dos lecturas de la idea del bien en Platón: République 502 c - 509 c  ", Laval theologique et philosophique , vol.  62, n o  2junio de 2006, p.  245-266 ( leído en línea , consultado el 13 de agosto de 2020 ).
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Varios estudios

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• Ronald Bonan, Platón , París, Les Belles Lettres, 2014.
• Luc Brisson  :
  • Lo mismo y lo otro en la estructura ontológica del Timeo de Platón
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• Luc Brisson y Francesco Fronterotta ( eds. ), Lire Platon , Paris, PUF , coll.  "Cuadriga",2006.
• Jean Brun , Plato et l'Académie , Presses Universitaires de France , coll.  " Qué se yo ? ",1984( reimpresión  agotada).
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• C. Joubaud, El cuerpo en la filosofía platónica , París, Vrin, 1991.
• Yvon Lafrance, La Théorie platonicienne de la doxa , París, Les Belles Lettres, 1981.
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• “Retrato: Platón (429-348)”. La nueva carta , n o  1084 (20 de agosto de 2011): 8.
• Jean-François Pradeau , Platón y la ciudad , París, PUF ,1997.
• Jacques Rancière , El filósofo y sus pobres , 1983.
• Leo Strauss , On Plato's Banquet , traducido por Olivier Sedeyn, Combas, L'Eclat, 2006.

Audiolibros

• Le Banquet , leído por Michael Lonsdale , Éditions Thélème, París, 2002.
• Apologie de Socrate , leída por Denis Podalydès , Éditions Thélème, París, 2002.
• La République , leído por L. Coudert, http://www.litteratureaudio.com/livre-audio-gratuit-mp3/platon-la-republique-livre-1.html , 2011.

Artículos relacionados

En 1935 , la Unión Astronómica Internacional le dio el nombre de Platón a un cráter lunar .

enlaces externos

Papiros

• (in) Biblioteca oxyrhinchus

Ediciones y traducciones online

• (fr) Traducciones , en Wikisource

Bibliografía

• (es) Bibliografía platónica de Luc Brisson

Directorios de recursos filosóficos antiguos

• (es) Bibliotheca Classica Selecta
• (fr) Cnrs
• (es) Remacle
• (fr) Centro académico de Toulouse

Artículos

• (es) Sociedad Internacional Platón
• (es) Platón y sus diálogos, de Bernard Suzanne
• (fr) Charles Hummel, “  PLATON (-428 / -348)  ” , UNESCO  : Oficina Internacional de Educación,1994(consultado el 25 de septiembre de 2008 )
• (es) Platón mystagogue , de Françoise Béchet

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