Las Misiones Jesuíticas en Nueva Francia abarcan una serie de puestos misioneros establecidos por los jesuitas desde 1634 hasta 1760 con el objetivo de evangelizar a los amerindios de la región y promover la religión católica allí .
La Nueva Francia estaba dominada por dos familias de lenguas nativas: la familia algonquina y la familia iroquesa . Los misioneros jesuitas intentaron imponerse en la vida de los grupos de amerindios pertenecientes a estas dos familias, especialmente entre 1632 y 1658, cuando los jesuitas tenían el monopolio misionero en Nueva Francia . Su contacto prolongado con varios grupos de nativos permitió a los jesuitas convertirse en adeptos de las tradiciones y la cultura de los amerindios.
Para los jesuitas , la conversión no se limitaba al bautismo , sino que era parte de un proyecto de desarrollo que buscaba transformar todos los aspectos de la vida de los nativos americanos. Este programa de cambio fundamental, que los jesuitas llamaron metanoia , consistió en la transformación del pagano y su forma de vida bárbara en un neófito que demostró no solo su comprensión del catolicismo , sino también la capacidad y el deseo de aplicar las instrucciones de la religión católica . Jesuitas en sus vidas. Por lo tanto, los jesuitas estaban convencidos de que solo una transformación completa en la vida de los nativos americanos podría ofrecerles la esperanza de salvación, e interpretaron el proceso de la civilización nativa americana como la fase previa a la adopción del cristianismo .
Fundada por el vasco Ignacio de Loyola con un grupo de amigos en el Señor ', la orden jesuita nació el27 de septiembre de 1540, cuando fue aprobado por el Papa Pablo III . Los jesuitas se caracterizaron a menudo como los soldados de Cristo, especialmente debido a su defensa y proselitismo conquistador de los decretos del Concilio de Trento . Aunque los jesuitas estaban definitivamente del lado de la Contrarreforma , no estaban ciegos al anacronismo en el que se había convertido la religión católica en la sociedad francesa, ni a la distorsión y abandono que había sufrido el catolicismo debido al desconocimiento de la población francesa en general. Por lo tanto, los jesuitas creían que la religión católica necesitaba una renovación y que era su responsabilidad educar y reformar a los ignorantes para inculcar en la vida de su gente valores y costumbres verdaderamente católicos.
El objetivo principal de los jesuitas, dentro y fuera de Francia, era contribuir a la reforma de la Iglesia Católica y así contrarrestar la expansión de la Reforma Protestante . La oportunidad de pasar esta misión al extranjero solo se presentó hacia el final del reinado de Enrique IV , cuando este último intentó centralizar el poder real dentro de Francia y en la colonia norteamericana. Las misiones en el extranjero se abrieron en dos direcciones, hacia América y hacia el Levante . En Nueva Francia, los misioneros jesuitas se convirtieron en mártires que difundieron, de palabra y ejemplo, un catolicismo reformado. Al emprender sus actividades misioneras, se les tranquilizó no solo para salvar las almas de los ignorantes, sino también su propia salvación.
Los jesuitas mantuvieron vínculos con la metrópoli mediante la redacción de informes . Estos documentos consistieron en informes anuales de sus experiencias en América del Norte. Las relaciones se dividen en dos tipos principales: relatos personales en torno a una crónica de hechos y compilaciones en forma de catálogo enciclopédico que tratan sobre las costumbres y creencias de las nuevas culturas de las que estaban haciendo un estudio etnográfico . Estos textos fueron leídos por una audiencia fiel compuesta por sacerdotes, hermanas y laicos piadosos residentes en Francia.
Una vez establecidos en Nueva Francia, los jesuitas primero apuntaron a grupos amerindios que vivían de manera similar a los campesinos franceses (que eran, además, el objetivo de las misiones jesuitas en Francia durante el mismo período). De hecho, los jesuitas se dedicaron principalmente a los pueblos de la familia iroquesa , porque eran sedentarios y vivían principalmente de la agricultura.
Los jesuitas dirigieron sus misiones hacia los hurones entre 1634 y 1650 y hacia los iroqueses desde 1654, después de que estos últimos diezmaran a los hurones en la guerra. Presumiblemente, este interés por los pueblos asentados implicaría la exclusión de grupos pertenecientes a la familia algonquina, que eran nómadas y que vivían principalmente de la caza. Sin embargo, los jesuitas también emprendieron misiones en la dirección de los grupos algonquinos, en particular los montagnais , algonquins y mi'kmaq . Los jesuitas estaban convencidos de que el peligro, la primitividad y la brutalidad que caracterizaba la vida de estos grupos nómadas incitarían a estos pueblos a civilizarse y, en consecuencia, a cristianizar.
Los jesuitas pusieron mucho énfasis en las técnicas educativas para convertir a los nativos americanos. En los primeros años de su monopolio, los jesuitas establecieron seminarios , que de hecho eran escuelas para educar a los niños nativos americanos. El objetivo de los seminarios era cortar los lazos culturales y comunitarios de los niños separándolos de sus familias y transformarlos en cristianos devotos. De hecho, los jesuitas creían que los niños eran influenciados más fácilmente que sus padres, y esperaban que los niños, una vez de regreso en su comunidad de origen, difundieran la fe cristiana a sus padres y mayores. A pesar de las fuertes esperanzas que generaban los seminarios, los jesuitas se resignaron a abandonarlos, porque resultaron ineficaces y mal concebidos para los amerindios.
Tras el fracaso de los seminarios, los jesuitas emprendieron un segundo proyecto de conversión que resultó más coercitivo que el primero: las reducciones . Inspiradas en las reducciones de Paraguay , las reducciones fueron enclaves que aislaron a los neófitos de los amerindios no convertidos. A diferencia de los seminarios, las reducciones estaban destinadas a los nativos americanos adultos. Entre 1638 y 1676, los jesuitas crearon cinco reducciones para cinco grupos de nativos americanos en Canadá. Los de Sillery , cerca de Quebec, y de La Conception, cerca de Trois-Rivières , reunieron a Montagnais y Algonquins. La reducción en Notre-Dame-de-la-Foye luego en Lorette fue poblada por hurones, y la de La Prairie de la Magdeleine y luego en Sault Saint-Louis , por Iroquois. Finalmente, el Abenaki (perteneciente a la familia algonquina) se instaló en la reducción de Sillery y posteriormente en el Sault de la Chaudière. Al establecer las reducciones, los jesuitas no tenían la intención de reproducir las costumbres y costumbres europeas en las comunidades neófitas. Más bien, los jesuitas sintieron que los europeos, tanto en América como en Europa , se habían desviado del estilo de vida cristiano. Por esta razón, la reducción fue concebida como un proyecto para construir nuevas y mejores comunidades católicas en Nueva Francia.
Las misiones fueron uno de los tres principales medios empleados por la corona de Francia para expandir sus fronteras y consolidar sus tierras.
Los jesuitas entraron por primera vez en Nueva Francia en 1611, cuando los padres Pierre Biard y Énémond Massé fueron a Port-Royal , Acadia . Estos dos misioneros se propusieron cristianizar al pueblo algonquino de la región, los mi'kmaq. De hecho, los jesuitas no fueron los primeros misioneros en Acadia: a su llegada, varios Micmacs ya estaban bautizados. Por otro lado, Biard y Massé lamentaron que los Micmacs hubieran recibido el bautismo simplemente para simbolizar la alianza económica con los colonos franceses, y no porque realmente se hubieran convertido en creyentes y hubieran cambiado sus costumbres y sus tradiciones. Para poder educar a los Mi'kmaq sobre el cristianismo y convertirlos en auténticos neófitos, los jesuitas entendieron que tenían que aprender el idioma de estos amerindios. Así reconocieron que solo el catecismo podría transformar la vida de los Mi'kmaq para que estén listos para ser bautizados. Desafortunadamente para los jesuitas, su misión en Acadia fue rápidamente interrumpida después de que una flotilla inglesa comandada por Samuel Argall destruyera la colonia de Acadia.
Colaboración con los recoletosEn 1615, los Récollet tenían el monopolio del trabajo misionero en el territorio de Nueva Francia. El padre Joseph Le Caron fue el primer misionero en entrar en territorio Huron. Su congregación luchó por mantener su monopolio por falta de misioneros y recursos económicos. Los recoletos tenían el estatus de una orden de mendigos y, por lo tanto, no podían aventurarse en asuntos comerciales para apoyar la subsistencia autosuficiente de su misión en la colonia. Por lo tanto, invitaron a los jesuitas a unirse a su trabajo de evangelización.
Con la esperanza de obtener mejores resultados que la fallida misión acadiense, los jesuitas regresaron a la colonia para unirse a los recoletos. Este segundo intento misionero jesuita estuvo bajo la dirección del padre Pierre Coton . A su lado, los padres Énemond Massé y Jean de Brébeuf llegaron a Nueva Francia en 1625 .
En 1629, la armoniosa colaboración entre los Récollet y los jesuitas llegó a su fin, cuando todos los misioneros fueron llamados a Francia, como consecuencia de la rendición de Quebec tras el ataque inglés comandado por los hermanos Kirke ese mismo año.
En 1632, después de la reapropiación de Nueva Francia por Francia , el monopolio religioso de la colonia fue arrebatado a los recoletos y concedido a los frailes menores capuchinos por el cardenal Richelieu . Los capuchinos cedieron el cargo y dieron paso a los jesuitas, que mantuvieron su monopolio hasta 1657.
Bajo la dirección del padre Paul Le Jeune , esta tercera misión jesuita marcó un punto de inflexión en la historia de las misiones en Nueva Francia. De hecho, a partir de 1632, los jesuitas decidieron cambiar su política de conversión, transformando así las relaciones entre los amerindios y los misioneros franceses.
Las misiones de los jesuitas dirigidas a los pueblos algonquinos, en particular a los montagnais y algonquinos, fueron expresamente destinadas a subvertir el modo de vida de estos grupos nómadas instalándolos. Desde el punto de vista de los jesuitas, la cristianización de los montagnais y algonquinos dependía sobre todo de su sedentarización.
Descuentos en Sillery y ConceptionFue mediante la creación de reducciones que los jesuitas esperaban transformar a estos nativos americanos nómadas y cazadores en agricultores disciplinados y sedentarios. Los jesuitas establecieron una primera reducción en Sillery, cerca de Quebec, en 1638, y una segunda en Conception, cerca de Trois-Rivières, en 1641. Para atraer a estos amerindios a las reducciones y, una vez allí, se rindieron, obligándolos a permanecer en el lugar. y cultivar la tierra, los jesuitas ofrecieron a los nativos americanos alimentos y asistencia militar.
Las reducciones permitieron el establecimiento de una estructura de vigilancia a través de la cual los misioneros jesuitas podían regular la práctica religiosa y los comportamientos de los neófitos para asegurarse de que estos últimos no recayeran en creencias y prácticas que los jesuitas consideraban supersticiosas y contrarias al cristianismo. Primero, los jesuitas se arrogaron el poder legal para administrar las reducciones, aunque reconocieron a los amerindios como dueños del señorío. Cuando fue necesario, los jesuitas recurrieron a tácticas coercitivas para establecer la disciplina entre los nativos americanos y obligarlos a participar en los ritos cristianos. Si lo consideraban necesario, los jesuitas infligían castigos físicos a los delincuentes.
A pesar de sus esfuerzos por asentar y convertir a los pueblos algonquinos, los jesuitas encontraron que el nomadismo, impregnado en la vida y la cultura de los montagnais y algonquinos, era un obstáculo demasiado difícil de superar directamente. En lugar de persistir en su mandato apostólico de transmitir las costumbres y ritos rudimentarios del cristianismo, los jesuitas se resignaron a hacer concesiones. De hecho, juzgaron que, dado que el nomadismo era inevitable, tendrían más éxito si acompañaban y enseñaban a los algonquinos durante sus cacerías en lugar de obligarlos a establecerse. Debido al fracaso de las reducciones de Sillery y la Concepción y la apertura de otras misiones en las comunidades huron e iroquesas, los jesuitas atribuyeron cada vez menos importancia a las reducciones algonquinas ya en 1652.
En Julio 1626, a su regreso de una misión junto a los Montagnais, el padre Jean de Brébeuf fue enviado inmediatamente por el padre Charles Lalemant a los hurones para ayudar a los recoletos allí. Después de treinta días de viaje y 1.500 kilómetros recorridos, se incorporó al Récollet Père Laroche Daillon . Durante este período, la estrategia de Brébeuf no se centró en la conversión, sino en establecer las condiciones previas para este trabajo. A principios de 1628, Brébeuf se convirtió en el único sacerdote de los hurones. Cuando se fue en 1629, ya tenía un buen conocimiento del idioma huron y estaba bien imbuido de sus costumbres y costumbres.
A su regreso a Nueva Francia en 1633, Jean de Brebeuf regresó a Trois-Rivières. Allí, Le Jeune le encargó que cubriera exclusivamente la región Huron. Mientras esperaba esta partida, se dedicó a enseñar el idioma huron a los misioneros, ya que estaba convencido de que este conocimiento era fundamental para el éxito del proceso de evangelización en Huronia .
Jean de Brébeuf fue al país Huron en Julio 1634y se convirtió en su primer superior jesuita, con el mandato de cristianizar y civilizar. Al principio lo acompañaron dos jesuitas y otros siete franceses, y con el tiempo se fueron sumando más. Estos primeros llegados, bajo las órdenes de Brébeuf, se dedicaron a la elaboración de un diccionario hurón, a la constitución de una gramática de la lengua y a un mejor conocimiento de este pueblo sedentario.
El objetivo de Brébeuf era preparar bien el terreno para garantizar que los neófitos hurones se convirtieran verdaderamente, que siguieran siéndolo y que pudieran colaborar en los esfuerzos posteriores para convertir a otros miembros de sus tribus. De acuerdo con la rigurosa estrategia misionera de los jesuitas, los colaboradores de Brébeuf acudieron a las chozas de las familias hurones para exponerlas a las nociones básicas del catecismo. Estaban dirigidos principalmente a niños pequeños y ancianos.
SeminariosParalelamente al método de entrar en la casa de los hurones, Brébeuf también desarrolló, con el padre Le Jeune, un sistema de seminario para hurones en Quebec. Este enfoque, a cambio, desplazó a varios niños hurones hacia los misioneros franceses, sacándolos de su entorno natural y colocándolos en un entorno donde estaban imbuidos de una enseñanza y un estilo de vida franceses y católicos.
Cuando se inauguró en 1636, el seminario para jóvenes amerindios en Quebec estaba destinado exclusivamente a miembros de las naciones Huron. No estará abierto a otros grupos amerindios hasta después de 1638. Este enfoque defendido por Le Jeune contenía muchas esperanzas de éxito. Según él, separados por lo menos por trescientas leguas de sus familiares, aumentó la disposición de los jóvenes para una conversión fructífera. Los reclutas, pocos en número, eran principalmente niños.
Aunque Brébeuf eligió cuidadosamente a los hurones que creía que eran los más adecuados para responder a este método de asimilación, los resultados de esta estrategia no fueron muy fructíferos. Incluso después de pasar un tiempo en Francia, los hurones volvieron rápidamente a sus viejas costumbres cuando regresaron a casa. Dado que su autoridad dentro de su comunidad era limitada, el conocimiento católico de los niños no tuvo el impacto que los jesuitas esperaban en el resto de los hurones.
Los huronesYa en 1609, los misioneros franceses se enteraron de la existencia de grupos de pueblos sedentarios establecidos en el interior del continente. En 1615, el primer Récollet fue a este grupo de pueblos a bordo de una canoa Huron procedente de Montreal. Esta nación era una confederación de cuatro tribus: los Arendarhonons , los Attignawantans , los Attigneenongnahacs y los Tahontaenrats . La celda de esta sociedad matriarcal era la choza. Gente sedentaria, cultivando la tierra, los hurones tenían grandes chozas de hasta sesenta metros de largo por ocho metros de ancho.
Para los hurones, una actitud tolerante hacia el cristianismo no era sinónimo de abandonar sus costumbres ancestrales. Esta tolerancia que cultivaron fue motivada en parte por el valor que le dieron a su alianza con los franceses. A cambio de su maleabilidad religiosa, se beneficiaron de unas condiciones comerciales privilegiadas en el comercio de pieles y de la protección francesa contra posibles ataques iroqueses.
El poder colonial exhibió abiertamente su proximidad a los misioneros. Los colonos franceses afirmaron enfáticamente que las ventajas comerciales y militares de las que disfrutaban los nativos americanos dependían de una actitud positiva hacia la presencia y el mensaje de los jesuitas. De hecho, ya en 1634, el pacto Franco-Hurón declaró que habría comercio entre los franceses y los hurones solo con la condición de que los misioneros fueran admitidos en Huronia.
Sin embargo, el contacto con el mundo francés resultó costoso para los hurones. Miles murieron de viruela y disentería . Las epidemias que asolaron a las naciones hurones salvaron la vida de los jesuitas, que eran inmunes a estas enfermedades. Este hallazgo tuvo un impacto negativo en las relaciones previamente armoniosas entre los hurones y los jesuitas. Jean de Brébeuf tomó, tras los estragos de los virus, la forma de un hechicero peligroso a los ojos de los hurones. En realidad, la introducción de virus estaba relacionada con el contacto con nuevos franceses laicos, entre otras cosas, cuando viajaban fuera de Huronia o durante transacciones con nuevos socios franceses. El origen de estas epidemias no se remonta a los jesuitas que habían estado en contacto con los hurones durante varios años [versión de los jesuitas].
Esto no impidió que Brébeuf, el más “hurón” de todos los franceses, fuera amenazado de muerte y odiado por ciertos hurones tras la pérdida de sus seres queridos debido a enfermedades francesas. En el apogeo de las tensiones, Brébeuf redactó su testamento, tan fuerte era la convicción entre los jesuitas de que sería sacrificado por los furiosos hurones.
Estas condiciones no los desanimaron demasiado por la ideología martirizadora que motivó a los jesuitas. Se consideraban soldados en una guerra santa, y tenían la determinación de llegar al final de su misión: reclamar la soberanía de Cristo sobre el mundo entero, vencer a todos sus enemigos y así entrar en la gloria del Padre [ ¿de ahí la condena de Brébeuf de ser asesinado?].
Alrededor de 1638, se sintió una tregua y Brébeuf continuó asiduamente su misión de integración dentro de las comunidades hurones mientras imponía la adopción de los valores cristianos. Denunció las prácticas de los chamanes hurones, prácticas que consideraba brujería. Ese mismo año, Brébeuf, odiado por los hurones, fue reemplazado por el padre Lalemant como superior de la misión en Huronia.
Bajo el liderazgo de Lalemant, los misioneros cambiaron su estrategia. El territorio Huron fue percibido por este padre como una diócesis . Fue bajo sus órdenes que se construyó el pueblo de Sainte-Marie-au-pays-des-Hurons . Este lugar fortificado albergaba a todos los franceses, laicos y religiosos, y retiró a los jesuitas de su campamento en los pueblos hurones. La erección de este centro francés privó a los franceses de la calidad de protector que tenían cuando vivían entre familias hurones. En consecuencia, los hurones se encontraron más vulnerables a los ataques de los iroqueses.
En 1641, la guerra entre hurones e iroqueses cobró importancia y se puso en peligro el comercio de pieles. Brébeuf propuso una declaración oficial de guerra de Francia contra los iroqueses y sus aliados holandeses . Algunos soldados fueron enviados a Huronia para protegerla de una posible invasión.
En 1644, cuando la situación de la guerra empeoró y los hurones perdieron frente a los iroqueses, aumentó la tasa de conversión de los hurones al cristianismo. Tras ciertas intervenciones de los jesuitas, los conversos fueron nombrados líderes. El vacío dejado por la muerte en batalla de varios líderes facilitó esta inesperada situación para los misioneros.
Esta consolidación de los lazos franco-hurones no impidió que los iroqueses invadieran el territorio de los hurones en 1649. Continuando con el saqueo y la masacre de los hurones, la gran cohorte iroquesa atacó el pueblo de Saint-Louis en 16 de marzo de 1649y encontró allí a Brébeuf, que había sido torturado y asesinado el mismo día. La14 de junio de 1649, El padre Ragueneau ordenó la destrucción de Fort Sainte-Marie-des-Hurons y se refugió en la isla Ahoendoe con los hurones supervivientes. Allí permanecieron un año, en miserables condiciones de hambruna y sometimiento.
La 10 de junio de 1650, llevando consigo los restos del padre Jean de Brébeuf, jesuitas y católicos hurones se refugiaron en Quebec.
La familia Iroquoian (o Huron-Iroquois) incluye varias confederaciones: Pétuns , Neutres , Eriés , Susquehannocks , Hurons , Iroquois y Cherokees . Cada confederación se divide a su vez en varias naciones, incluidas las de los iroqueses: senecas (o tsonnontouans), cayugas (o goyogouins), onondagas (u onnontagués), onneiouts (o oneidas) y mohawks (o mohawks). Los únicos pactos que hicieron estas cinco naciones fueron entre ellos mismos; la confederación iroquesa estaba así rodeada de enemigos. Los iroqueses ocuparon territorio en lo que hoy es el estado de Nueva York .
Mientras que los hombres se dedicaban principalmente a la caza y la pesca, las mujeres se complementaban con la actividad agrícola. Los pueblos estaban formados por casas comunales, cada una de las cuales albergaba una familia matrilineal.
Preludios difícilesDespués de 1650, las misiones jesuitas a los amerindios experimentaron una pérdida de intensidad tras el desmantelamiento de la confederación hurona por parte de los iroqueses. Los esfuerzos para desarrollar nuevas misiones entre los iroqueses no tuvieron éxito. Los jesuitas, por su parte, creían que una misión en territorio iroqués podría ayudar a restablecer la paz entre iroqueses, hurones e incluso algonquinos. Aunque los proyectos se desarrollaron ya en 1654, la misión tuvo que posponerse dos años, en particular debido al hundimiento de un barco que iba a asegurar la financiación de la misión.
Durante este tiempo, los jesuitas multiplicaron los viajes de reconocimiento en territorio nativo. El padre Pierre Le Moyne fue al encuentro de los Onnondaga entre julio ySeptiembre 1654. Allí renovó [?] La paz con los franceses [?] Y bautizó al jefe de la nación. Al año siguiente, el padre Pierre-Joseph-Marie Chaumonot y el padre Claude Dablon fueron a sondear la opinión iroquesa sobre un establecimiento francés en su territorio. Recibieron una respuesta abrumadoramente positiva, aunque los iroqueses impusieron como condición que trajeran a los hurones para incorporarlos a la confederación iroquesa. Los Mohawks, sin embargo, se opusieron al proyecto. Dablon regresó a Montreal enMarzo 1656 convocar al gobernador y al superior jesuita de Quebec para aprobar la misión.
Misión a Gannentaha, 1656-1658 Desde el final de Givezaha hasta la Gran Paz de Montreal, 1661-1701Además de la conversión de los nativos, los jesuitas jugaron un papel importante en las relaciones diplomáticas entre franceses y amerindios. Su dominio de diferentes lenguas indígenas, fundamental para la conversión, los convirtió en embajadores idóneos para las negociaciones de paz y la repatriación de rehenes. En 1661, el padre Paul Lemoyne fue al territorio iroqués y obtuvo la liberación de diecinueve rehenes franceses. Más significativamente que los rescates individuales, la carrera misionera del padre Pierre Millet en Iroquoisie (1668-1694) muestra a un jesuita involucrado en la política alta amerindia. En 1689, obtuvo el título de Sachem hereditario de la Liga de las Cinco Naciones , lo que le permitió promover con gran influencia una paz con los franceses durante los consejos de las naciones iroquesas.
La misión del padre Jean Pierron a los Mohawks y Onneiouts entre 1667 y 1670 es un caso en el que la pintura se utiliza como herramienta de conversión. Pierron creó sus propias obras pictóricas que representan los temas cruciales de la fe cristiana: los diez mandamientos , los siete sacramentos , las tres virtudes teologales , etc., para finalmente mostrar el camino al cielo o al infierno . Según el padre Mercier, Pierron adquirió así una gran reputación entre los iroqueses. Los esfuerzos de Pierron, sin embargo, chocaron con el comercio entre mohawks y holandeses: estos últimos vendían brandy a los primeros, lo que era contrario a la enseñanza de los jesuitas y limitaba la comprensión del mensaje.
El padre Jean de Lamberville llegó en 1669 a la misión Saint-Jean-Baptiste entre los Onnondaga, y tuvo cierto éxito en sus conversiones, aunque la mayoría de los bautismos se dieron a niños y adultos moribundos, que presentaron menos resistencia. Tras esta acción entre los iroqueses, Lamberville fue nombrado superior de las misiones iroqueses en Nueva Francia, así como negociador con los enemigos ingleses y holandeses. A pedido del gobernador general Jacques-René Brisay de Denonville , Lamberville entrenó a los jefes iroqueses en Fort Carakoui ( Fort Frontenac ). El gobernador le había dicho al jesuita que los franceses querían negociar la paz; de hecho, fue una trampa y varios iroqueses fueron hechos prisioneros. Este ejemplo muestra a un jesuita siendo manipulado por autoridades seculares con fines distintos a los de la Compañía de Jesús.
El hermano de este jesuita, Jacques de Lamberville , dedicó treinta y siete años a las misiones iroquesas. Ya en 1675 fue asignado a la misión Mohawk y también fue utilizado como negociador entre los Onnondaga. Llamó a la iroquesa Kateri Tekakwitha, que posteriormente se trasladó a la misión Mohawk de Saint-François-Xavier du Sault-Saint-Louis, en Kahnawake.
El padre Claude Chauchetière , en una misión en Sault Saint-Louis en la década de 1680, continuó la tradición pictórica del padre Jean Pierron . Sin embargo, en lugar de pintarse a sí mismo, encargó pinturas que ordenó en libros ilustrados que contenían los "siete pecados capitales, el infierno, el juicio, la muerte y algunas devociones como el rosario, ceremonias de masas. de Nueva Francia con un catecismo en imágenes.
Aunque la técnica pictórica fue un medio para hacer atractiva la enseñanza de los jesuitas a primera vista, nunca resultó en una estrategia de conversión efectiva a largo plazo. Esto se debe a la inflexibilidad de las imágenes cristianas, que no se adaptaron a la cultura y las percepciones indígenas. En el mejor de los casos, los elementos cristianos se entrelazaron a medio plazo en la cultura iroquesa, pero esta convivencia no fue muy viable y tendió a borrarse en favor de la cultura dominante de los iroqueses.
La Gran Paz de Montreal de 1701 marcó el final de las guerras franco-iroquesas . El papel y la influencia de los jesuitas se redujo, ya que la paz puso fin a su papel de embajadores entre los nativos. Mientras que Jesús continuó sus actividades misioneras en el XVIII ° siglo, supo que no hay medios de gobierno tan fuerte como lo había disfrutado en el siglo anterior. Tras la conquista británica de Nueva Francia (1759-63), los canadienses franceses pudieron conservar su libertad de culto, pero la Compañía de Jesús siguió siendo una organización papista y, por tanto, subversiva. Sus colegios fueron confiscados y puestos a disposición de las tropas británicas, mientras que las misiones a los nativos fueron detenidas.
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