| Nacimiento | Iasos |
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| Actividad | Filósofo |
| Maestría | Apolonio de Cirene |
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Diodorus Cronos , en griego antiguo Διόδωρος Κρόνος / Diódôros Crónos (fallecido alrededor del 284 a . C. ), fue un filósofo griego de la escuela megárica . Era originario de Iasos , ciudad de Caria ( Asia Menor ), tenía 5 hijas todas excelentes dialécticas y su padre se llamaba Ameinias. Discípulo de Apolonio de Cirene -quien, ya antes que él, fue apodado Cronos y le transmitió en cierto modo este apelativo-, fue un eminente representante de la dialéctica erística, donde tuvo en particular por adversario al Teofrasteano.Phainias de Ereses . Zenón de Kition , entre otros, habría sido su alumno.
Aunque simplemente lo había heredado de su maestro Apolonio, su apodo de "Κρόνος" (dios que reinó en los tiempos primitivos y se convirtió así, entre los cómics, en el arquetipo del anciano mimado) dio lugar a un relato explicativo tan famoso como improbable, y que se repite en Diógenes Laercio : una justa verbal, durante un banquete ofrecido en Alejandría por Ptolomeo I st Soter , Diodoro se habría opuesto al formidable Estilpo , probablemente discípulo indirecto de ' Euclides de Megara ; viendo la incapacidad de nuestro dialéctico para resolver en el acto los problemas que le presentaba Stilpon, el rey se habría reído de él y le habría otorgado este sobrenombre, que corresponde aproximadamente a nuestra expresión "viejo tonto" o "gran cariñoso" pero añade la especia de un humor mitológico muy difícil de transmitir en los lenguajes modernos. La misma tradición va más allá al relatar que Diodoro, desesperado, se suicidó poco después del citado banquete, no sin antes haber escrito un tratado aporético sobre los problemas planteados.
El gran principio de su física era la imposibilidad de movimiento, pero el punto de su doctrina que se menciona con mayor frecuencia es su cuestionamiento de los "contingentes futuros" con la ayuda de un argumento al que la tradición ha atribuido el epíteto de dominación .
El argumento en el que se basó para refutar el movimiento es el siguiente:
“Si una cosa se mueve, lo hace en el lugar donde está o en el que no está. Pero no lo hace ni en el lugar donde está, ya que, si realmente está allí, permanece allí en reposo, ni en el lugar donde no está, ya que donde una cosa no está, no existe. , ni sufrir. Entonces nada se mueve. Este es el razonamiento de Diodorus Cronos, que ha dado lugar a numerosas refutaciones. "
Diodoro está en el origen del llamado argumento "dominante" (en griego, ὁ κυριεύων λόγος ), que equivale a negar, al menos semánticamente, los "contingentes futuros". Este argumento es un conjunto de tres proposiciones donde necesariamente hay un conflicto de una, cualquiera que sea, con las otras dos.
Epicteto en sus Entrevistas (II, XIX) nos da una de las raras formulaciones que nos han llegado:
La exacta reconstitución del razonamiento ha sido objeto de numerosos debates y varias formalizaciones. Para dar una idea general del pensamiento de Diodoro, podemos esquematizar el argumento de la siguiente manera. Siendo el pasado irrevocable, lo que es verdadero respecto a él no puede volverse falso y las proposiciones que lo afirman son, por tanto, necesarias (" Sócrates murió en Atenas" no pueden ser falsas), a la inversa, la negación de una proposición verdadera relativa al pasado es imposible ("Sócrates huyó de Atenas" es imposible hoy). La noción de posible implica, en cuanto a ella, que una proposición que no es verdadera, en un momento dado, podría serlo ("Sócrates huirá de Atenas" es posible antes de la ejecución de ésta). Si esta proposición nunca se realiza, entonces es falsa durante todos los instantes de tiempo, por lo tanto, debe considerarse imposible ("Sócrates huyó de Atenas" nunca fue cierto y nunca lo será). Por lo tanto, debe concluirse, según Diodoro, que no se puede calificar como posible algo que nunca se realiza porque, en este caso, algo imposible ("Sócrates huyó de Atenas") resultaría de algo posible ("Sócrates huirá de Atenas").
La solución de Diodoro consiste en negar la tercera premisa (mientras que, como señala Epicteto , Cleantes deduce de ella la falsedad de la primera y Crísipo la de la segunda). Lo posible, para él, se define, por tanto, como lo que es o será verdad. Diodoro, por tanto, no niega la idea de posibilidad, sino que la reduce a lo que es o será efectivamente; por tanto, sólo hay un curso posible de acontecimientos que, cuando se realiza, resulta necesario.
Por tanto, esta necesidad se concibe como de naturaleza puramente lógica y ajena a la relación física que pueda existir entre los hechos. Diodoro Cronos, además, negó, siguiendo a Parménides , la realidad del movimiento y consideró el tiempo como una sucesión de momentos cerrados sobre sí mismos. En esto, el necesitarismo de la escuela de Megara se diferencia del determinismo moderno que se basa en la relación causal entre eventos.
Algunos autores informan que este argumento "dominó" la vida pública griega. Está claro que Aristóteles lo sabía: un pasaje de la Metafísica (libro IX, 1046 b 29-32) relativo a la escuela megárica parece referirse a la premisa de la estabilidad (ver más abajo ), y al capítulo IX de De Interpretatione , que defiende el principio de "contingentes futuros", muy probablemente quiera refutar el argumento "dominante".
El debate posterior bien puede deberse únicamente a las dificultades morales que plantea el argumento.
Explotación moderna del argumentoJules Vuillemin se interesó mucho por este argumento en su estudio titulado Necesidad o contingencia. La aporía de Diodoro y los sistemas filosóficos . Utiliza este argumento para clasificar sistemáticamente los sistemas morales según sus elecciones explícitas o implícitas en las premisas del argumento (idea propuesta por Epicteto en las Entrevistas ). Obtiene así tres tipos de filosofías morales.
Jacques Bouveresse , citando además a Jules Vuillemin , comenta así la aporía de Diodoro, el estudio que de ella hace Vuillemin y los sistemas que de ella resultan:
Siempre deben tenerse en cuenta las siguientes cuatro premisas:
A partir de ahí tenemos que elegir y los sistemas filosóficos dependen de las elecciones que se hagan.
Dependiendo de nuestra elección, tendremos que plantearnos si la verdad nos parece o no sujeta a la cuestión de la temporalidad y a los límites del enfoque axiomático sacado a la luz por la aporía de Diodoro.