Nyikang

Nyikang
Deidad africana
de
Shillukland (Sudán del Sur)
Caracteristicas
Metamorfosis (s) tormenta, lluvia
Culto
Región de adoración Reino de shilluk
Templo (s) Kodok , Akurwa , Nyiloal, Wau, Turro, Telal, Nyibodo, Nyikang Ottigo.
Familia
Padre Okwa
Mamá Nyikaya
Hermanos Duwat
• Niños) Cal , Dak
Simbolos
Animal escarabajos

Nyikang , hijo del rey Okwa y la diosa Nyikaya , es la primera dinastía de la Monarquía Shilluk , un antiguo reino independiente de África Oriental que persiste como institución tradicional dentro de la República del Sudán del Sur . Poco se sabe del personaje histórico. Nyikang probablemente se originó en la región de la de los Grandes Lagos de África y probablemente vivió durante las primeras décadas del XVI °  siglo . Las historias de varios pueblos Luo , Shilluk en primer lugar, pero también Anyuak , Thuri , Balanda y Jur-Chol acuerdan convertirlo en el fundador de la nación Shilluk , probablemente alrededor de 1530-1550, después de haber cruzado los pantanos del Sudd y asentado. en la orilla occidental del Nilo Blanco en el área del actual condado de Panyikang , al suroeste de la ciudad de Malakal .

Los Shilluk atribuyen muchas aventuras mitológicas al rey Nyikang. Su logro más notable es su guerra victoriosa contra la estrella solar en Cang Garo , la "Tierra del Sol". Armado con esta victoria, Nyikang juega un papel incomparable en la religión tradicional Shilluk, y sus seguidores lo ven como el intercesor más eficaz entre el dios creador Jwok y la humanidad. Como tal, Nyikang se beneficia de unos diez templos cenotafios repartidos por todo el territorio de Shilluk. Los dos aspectos más destacados de su año de culto son la siembra ceremonial y los primeros frutos del cereal durra , una variedad local de mijo . El primer oficiante de este culto tradicional es el reth , el rey de los Shilluk, uno de los muchos descendientes de Nyikang en línea directa. Durante su reinado, el rey Shilluk es considerado por sus súbditos como el receptáculo vivo y provisional del alma inmortal de Nyikang; esta alma entra en posesión del rey durante la entronización celebrada en Fashoda entre dos simulacros de batalla.

El personaje de Nyikang, rey africano elevado al rango de semidiós por su pueblo, se conoce en la literatura etnológica desde 1909-1910 con la obra del británico Charles Gabriel Seligman (1873-1940) luego por su mención en 1911 por James George Frazer (1854-1941) en el tercer volumen de su libro Le Rameau d'or , una recopilación de miles de hechos sociales y religiosos organizados en torno al tema de la realeza divina.

Denominación

Etimología

El teónimo Nyikango , pronunciado Níkàŋō en el idioma Shilluk , se encuentra más comúnmente en la literatura científica como Nyikang , pronunciado Níkàŋ o Nàkàŋ , porque la ō final se omite muy a menudo. La ortografía de Nyakam , Nyekom , Nykawng y Nyakang sólo son formas de edad, especialmente utilizada en los textos de los primeros observadores europeos de finales del XIX °  siglo y principios del XX °  siglo. La transcripción de Nyikang se impuso definitivamente solo después de 1925, año de la publicación de la magistral monografía Die Schilluk escrita por el misionero católico Wilhelm Hofmayr .

Nyikang es un nombre compuesto formado a partir del prefijo nyi (pronunciado ní o na ) que significa "hijo de" y de la raíz "  kang  ", que probablemente sea un nombre propio, aunque en las tradiciones orales no aparece ningún personaje con este nombre. El primer nombre Nyikang significa "El hijo de Kang". Los shilluk se refieren a sí mismos bajo las palabras de Ochollo en singular y Chol en plural, los "hombres negros". Llaman a su país pothe chol , el "país de los Shilluk", pero su segundo nombre es Okang , los "descendientes de Kang" en referencia a Nyikang, su héroe nacional.

La palabra kango (pronunciada kàŋō ) tiene dos significados distintos; "  Doum palm  " ( Hyphaene thebaica ) como sustantivo y "traer" como verbo. Sin embargo, no es seguro que el teónimo Nyikang deba interpretarse como "El hijo de la palma doum" o como "El hijo del que trae" (indudablemente vida y fertilidad) incluso si la palmera está implícitamente asimilada al árbol. .Árbol cósmico de los tiempos originales en algunos cuentos de Shilluk y más explícitamente en un mito de Anyuak donde una tierra agrícola fabulosa y opulenta se extiende al pie de una inmensa palmera de 120  km de altura, este árbol conecta el cielo con la tierra como una escalera.

Epítetos

Los numerosos epítetos de Nyikang recuerdan los orígenes míticos así como el poder sobrenatural del personaje. Sus títulos más comunes son Kwa (Ancestro), wô (padre), mal (cielo) y palo (nube). Los nombres de Oki (Hijo del Nilo ) y Wad nam (Hijo del río) recuerdan que se le asignó a Nyikaya como madre. Este último es un espíritu femenino, una especie de náyade africana, mitad mujer, micro cocodrilo que, según la creencia popular, vive en la desembocadura del río Sobat . El nombre Jal faluko (el hombre de Bahr el Ghazal ) recuerda que Nyikang cruzó esta región antes de establecerse definitivamente en el país Shilluk. Agwokcang (Dominador del Sol) y Adalcang (Dueño del Sol) recuerdan el conflicto entre Nyikang y el Sol, la estrella fue derrotada al ser rociada con agua. Pero el nombre de Atulecang (El que hace que salga el Sol) muestra que Nyikang finalmente ha hecho las paces con la estrella solar. El nombre de Kacedur (Ganador) muestra que el personaje ha ganado sus muchas peleas contra países vecinos. Got a mal (el colérico) y Got a lany (el clemente ) indican la ambivalencia del personaje que, dependiendo de su estado de ánimo, puede rechazar o aceptar las oraciones de sus súbditos.

Himno a Nyikang
Texto Shilluk Kwaye Nyikwèy, Agwogcang, Pa pega finy! ¡Wai wau wò! Okio, Nyikango, Kwaye, ya tonge bòlo Durebang, ya kwaja yin Yeke kwaye, jal faluko, Bany dano angot! Ayino. Nyikango, Agwogcang, Pa pega finy! Adalcang, Atuole finy, atuole finy. Adaptación francesa Oh Ancestro Nyikwèy, Dominador del Sol, ¡No te sientes en el suelo (ayúdanos)! Las lanzas gritan ¡hurra! Oh hijo del Nilo, oh Nyikang, Oh antepasado, me vuelvo hacia tu rostro Oh misericordioso, te lo ruego Oh antepasado, hombre de Bahr el Ghazal, ¡Señor de todos los pueblos! Se fue muy lejos. Nyikang, dominador del sol, ¡No te sientes en el suelo! El que no puede ser dañado por el sol, El temido, el temido.

Historia

Fuentes

Compañía Shilluk

En el noreste de Sudán del Sur , los shilluk son un grupo étnico culturalmente homogéneo de pastores y agricultores, asentados principalmente en la orilla occidental del Nilo Blanco desde el lago No en el sur hasta la ciudad de Kaká en el norte. Sus aldeas, formadas por chozas circulares de barro seco, se extienden a lo largo del río en una franja de tierra de 320 kilómetros de largo. Cerca del Nilo Blanco, la zona de inundación está cubierta de tierra negra y fértil porque está cargada de limo traído por la corriente. El interior del terreno es muy arenoso y está cubierto de matorrales típicos de la sabana africana. Tradicionalmente, los pueblos nilóticos a los que se unen los shilluk se organizan en sociedades igualitarias y sin gobierno donde se ignoran las diferencias de rango y estatus. Culturalmente, los Shilluk son indistinguibles de sus vecinos. Como ellos, sus tradiciones y costumbres están imbuidas de los valores del pastoreo y el sacrificio de ganado es su gesto ritual más elevado. Sin embargo, la sociedad Shilluk tiene la originalidad de haberse dotado de una autoridad espiritual única encarnada en el reth (Rey Shilluk) necesariamente proveniente de una especie de clase aristocrática; el kwa Reth, es decir, la familia real fundada por Nyikang. Los miembros de los innumerables vástagos de este clan real están esparcidos por toda la tierra de Shillukland y constituyen aproximadamente una quinceava parte de la nación. Estos miembros, aunque sin poder político, son tratados con deferencia y están vinculados por vínculos matrimoniales con todos los jefes de linaje considerados los verdaderos poseedores de la autoridad tribal. Los Shilluk no reclaman un origen único y común. Algunos dicen que sus antepasados ​​llegaron a su país en compañía de Nyikang durante su migración de sur a norte, otros afirman ser descendientes de pueblos que Nyikang y su hijo Dak sometieron a su autoridad.

El patrimonio oral como fuente histórica

Las dos fuentes principales de la Historia del pueblo Shilluk son la tradición oral y las canciones populares  ; estas fuentes se transmiten localmente de generación en generación. Aparte de sus vecinos directos, el shilluk no entró en contacto con el mundo exterior sólo desde el XIX °  siglo. Los primeros encuentros, muy esporádicos, tuvieron lugar en el marco de la exploración europea del Alto Nilo . Posteriormente, los contactos se multiplicaron durante el período colonial, primero egipcios y luego ingleses del área sudanesa (entre 1820 y 1956). Los primeros testimonios escritos datan de esta época y son muy diversos, relatos e informes militares, presentaciones de sacerdotes y pastores cristianos, artículos científicos de etnólogos y lingüistas, etc. Sin embargo, estos escritos tienen el punto común de estar basados ​​en informantes locales, conocedores más o menos finos de la herencia oral Shilluk. La historia de Shilluk es un rompecabezas de un número relativamente pequeño de episodios mitohistóricos y anécdotas etiológicas . Todos estos datos convergen en el sentido de que el rey Nyikang sigue ocupando el primer lugar y el centro. Sin embargo, las múltiples variaciones de un mismo episodio, a veces contradictorias entre sí, hacen que cualquier intento de reconstrucción racional y lógica de la cronología de los primeros tiempos de la etnia sea muy arriesgado. Los orígenes y peregrinaciones de Nyikang, pero también el proceso de formación del reino de Shilluk por Nyikang y su hijo Dak, siguen siendo, en última instancia, muy nebulosos y muy conjeturas.

Etnología

Período colonial (1899-1956)

En 1905, el artículo "  Apéndice: Historia y religión de los shilluks  " en El Sudán anglo-egipcio es uno de los primeros resúmenes serios del pensamiento shilluk. Su editor principal es el padre Wilhelm Banholzer de la Misión Católica Austro-Húngara en Lull, una ciudad no lejos de Fashoda , la residencia del rey Shilluk. A partir de este trabajo, a los europeos les parece que Nyikang es la figura central en los mitos y el folclore de la nación Shilluk. Esta impresión se ve reforzada por una encuesta etnológica realizada en 1910 por el médico inglés Charles Gabriel Seligman y resumida en 1911 en el artículo "  El culto de Nyakang y los reyes divinos de los Shilluk  ". Ese mismo año, las notas tomadas por este último permiten al escocés James George Frazer incluir al rey Nyikang en la tercera edición de su Golden Bough . En este estudio comparativo de mitología y religión, los dioses antiguos ejecutados ( Osiris o Adonis, por ejemplo) son comparados con ciertos reyes africanos ejecutados cuando sus fuerzas vitales declinan; la extraña desaparición de Nyikang en el Nilo Blanco después de ser ahogado con una tela, así como el asesinato ritual de los reyes Shilluk por su séquito cercano constituyendo uno de los ejemplos africanos. En 1910, el lingüista alemán Diedrich Westermann , apoyado y animado por una iglesia presbiteriana en Filadelfia , fue a la misión protestante en Doleib Hill para estudiar el idioma shilluk . El resultado de este viaje científico apareció en 1912 bajo el título “  El pueblo shilluk, su lengua y folclore  ”. Esta obra, naturalmente, dedica una gran parte al campo gramatical y léxico de Shilluk, sin embargo se enriquece con un centenar de fábulas, relatos y aventuras mitológicas; cada texto se presenta en el idioma Shilluk seguido de una traducción al idioma inglés .

En 1918, la Reverenda Sra. DS Oyler, misionero en Doleib Hill, participa en la inauguración de la revista Sudan Notes and Records escribiendo dos artículos dedicados a Nyikang; “  Nikawng y la migración Shilluk  ” y “  El lugar de Nikawng en la religión Shilluk  ”, el primer artículo se centra en los mitos relacionados con este personaje, el segundo expone su lugar central en la vida religiosa local. A partir de esta fecha, la revista Sudan Notes and Records dedica regularmente un lugar a la etnia Shilluk. No es necesario citar aquí todas estas contribuciones. Nos contentaremos con señalar el imponente artículo (80 páginas) de PP Howell y WPG Thomson "  La muerte de un reth de los Shilluk y la instalación de su sucesor  " publicado en 1946 en el vigésimo séptimo volumen y que pretende relatar lo más plenamente posible la investidura de Aney Kur, el trigésimo rey de la dinastía.

La monografía etnológica más importante dedicada a los Shilluk es una obra en lengua alemana Die Schilluk: Geschichte, Religion und Leben eines Niloten-Stammes escrita durante la Primera Guerra Mundial y publicada en 1925 en la revista Anthropos por el misionero Wilhelm Hofmayr a partir de su propia experiencia. (estuvo destinado entre 1906 y 1916 en Lull y Tonga ) y de notas legadas por Wilhelm Banholzer, su correligionario. Otra obra de referencia son las tribus paganas del Sudán nilótico de 1932 pero en menor medida, siendo los shilluk sólo uno de los pueblos de Sudán del Sur estudiados y expuestos por Charles Gabriel Seligman y su esposa.

En 1948, el inglés EE Evans-Pritchard , especialista en la etnia nuer , celebró una conferencia sobre los shilluk y nyikang en memoria de James Frazer , cuyo informe tardó en ser traducido al francés en 1974 con el título "La realeza divina entre los Shilluk ”. En 1954, el etnólogo Godfrey Lienhardt retomó el mismo tema en su artículo "  El Shilluk del Alto Nilo  ". Estos dos últimos trabajos se basan sobre todo en datos extraídos de los autores mencionados. Godfrey Lienhardt, sin embargo, reinterpretó estos escritos antiguos basándose en su amplio conocimiento de las concepciones mitológicas Dinka .

Período sudanés (1956-2011)

Antropólogos de la segunda mitad del XX °  siglo no fueron tentados a emprender un amplio y profundo estudio científico de shilluk, el área que está siendo sacudida por conflictos pesados; la Primera Guerra Civil Sudanesa (1955-1972) fue seguida casi inmediatamente por la Segunda Guerra Civil Sudanesa (1983-2005). La creación del estado de Sudán del Sur en 2011, al que ahora están adscritos los Shilluk, no resolvió todas las tensiones, quedando en disputa la delimitación de los dos estados ( conflicto en Kordofán del Sur ). Sin embargo, el campo científico no está vacío de reflexión, la sagrada realeza de los Shilluk sigue interesando a los antropólogos . En 1986, el alemán Burkhard Schnepel (profesor de etnología en la Universidad de Halle-Wittenberg desde 2002) defendió una tesis en Oxford titulada "  Cinco enfoques de la teoría de la realeza divina y la realeza de los shilluk del sur de Sudán  ". La reflexión implementada en esta tesis fue posteriormente revisada y publicada en forma de varios artículos complementarios entre ellos en 1988 (entierros y entronizaciones), en 1990 (luchas por el poder) y en 1991 (regicidio y santuarios reales) en las revistas Anthropos y África. . En esta fecha, la última gran reflexión dedicada a la realeza Shilluk es el artículo del antropólogo estadounidense David Graeber “  El reinado divino de los Shilluk  ” que apareció en 2011 en la revista online Hau: Journal of Ethnographic Theory .

Nyikang, figura histórica

Migraciones de los pueblos Luo

Según las obras del italiano Joseph Pasquale Crazzolara publicadas entre 1950 y 1954, la etnia Shilluk se formó como parte de las migraciones que los pueblos Luo (Lwoo, Luuo) realizaban en África Oriental . El grupo Luo se divide en nueve divisiones principales, que incluyen, entre otras, a Shilluk , Anyuak y Bet de Sudán del Sur , Acholi de Uganda y Luo de Kenia . Sugiere que el país de origen de los Luo, el Wi-pac , se ubicará en la región de Bahr el-Ghazal, en las cercanías de la ciudad de Rumbek . Esta área primordial se conoce en las cuentas de Shilluk como la tierra de Kero o tierra de Duwat . De acuerdo con este autor, durante el XV °  siglo, grupos Luo han dejado el Bahr el Ghazal a la dispersión en todas las direcciones; Nyikang y su grupo que tomaba la dirección norte en las primeras décadas de la XVI ª  siglo, otros se mueven al sur a lo largo del curso del Nilo Blanco (o Bahr el Ghebel ) para llegar en Uganda ( Alur y Langi ), d 'otros siguen colocando cerca Lago Victoria ( Luo de Kenia ). Algunos grupos se quedaron atrás; los actuales pueblos Luo de Bahr el-Ghazal ( Thuri , Jur-Chol , Balanda ), comúnmente denominados Jur , “extranjeros”, por los Dinka , el grupo étnico mayoritario en esta región.

Sin embargo, en 1941, MEC Pumphrey notó que la palabra Ocolo , que es utilizada por los Shilluk para designar a un individuo de su pueblo, es obviamente muy cercana al etnónimo Acholi que se usa para nombrar a un pueblo Luo de África ecuatorial asentado cerca del lago Albert. . Sin embargo, ciertas tradiciones de Shilluk hacen que Nyikang sea el hijo del Jefe Okwa , el gobernante de un país ubicado "muy al sur cerca de un gran lago". Sin una descripción precisa, es muy difícil localizar con certeza el reino de Okwa. Sin embargo, parece que los luo del sur como los acholi no mencionan la migración hacia el norte pero afirman que siempre han vivido en su país.

Fundador de la Nación Shilluk

La mayoría de los relatos de Shilluk indican que la migración de Nyikang tuvo lugar en dos períodos sucesivos marcados por una primera salida, la del país de Duwat (el país de origen) y luego por una segunda salida, la del país de Dimo (un país donde residía Nyikang durante algunos años). Cuando Duwat, un medio hermano de Nyikang sucede a Okwa, Nyikang está decepcionado y enojado porque no se convirtió en rey. Luego decide irse y fundar un nuevo reino, acompañado de sus seguidores más leales. Este grupo se dirige al noroeste y llega a Wau en la región de Bahr el Ghazal ("  el río de las gacelas  ") que los shilluk llaman Pothe Thuro o Tierra de Turo . Allí, Nyikang se casa con la hija de Dimo, el jefe local. Quedan algunos años en este lugar. Pero Nyikang y Dimo ​​se pelean por las perlas que Dak, el hijo de Nyikang, supuestamente robó y luego las ocultó al tragarlas. Nyikang se niega a que Dimo ​​diseccione a su hijo y reanuda su migración hacia el norte, solo acompañado por otras seis familias. El grupo cruzó las aguas de Bahr el Ghazal, luego llegó a un lugar ubicado a unos treinta kilómetros al oeste de Tonga y fundó la primera aldea Shilluk; el actual pueblo de Acietagwok cuyo nombre significa "  Me persiguen como un perro  ". Es difícil ubicar estos eventos en el tiempo, ya que faltan fuentes escritas. Según MEC Pumphrey, Nyikang se habría establecido en la actual Shillukland alrededor de 1550, pero Wilhelm Hofmayr sitúa el reinado de Nyikang un poco antes, alrededor de 1530. Los partidarios de Nyikang luego bordearon la orilla izquierda del Nilo Blanco y luego fundaron el pueblo de Nyilual. Continuando hacia el este, el grupo cruza una zona deshabitada y luego llega a Malakal en la margen derecha del río. El topónimo Malakal sería una deformación de maakal resultante de la expresión Ma ya kala mal (Cuando llegué de allí, no vi inmediatamente esta aldea) pronunciada por Nyikang cuando se sorprendió de haber visto esta localidad solo al mirar hacia atrás. sí mismo. Nyikang luego sube por el río Sobat y se encuentra con un grupo de Anyuak allí . Decide dejarlos en paz y quedarse en la margen izquierda del Nilo Blanco. Nyikang luego fundó Nyilwal y Dedigo, mientras que su hijo Dak fundó una aldea cerca de Falo. Pasan algunas décadas, luego los Shilluk deciden colonizar el territorio al norte de Malakal. Pero son derrotados durante una batalla, en Wau (al sur de Fachoda ) por guerreros Funj . Poco después de esta derrota, Nyikang falleció y su hijo Dak lo sucedió durante unos veinte años. Bajo su mando, las fuerzas de Shilluk, probablemente reforzadas por guerreros Nuba , logran expulsar al Funj y Shillukland se expande hacia el norte dentro de sus límites actuales ( Latitud 12 ° Norte).

Historias de Anyuak

Los Anyuak y los Shilluk son dos grupos étnicos del gran grupo Luo  ; sus idiomas son muy similares y sus relatos históricos comparten los mismos antepasados ​​fundadores. Los Anyuak dicen que sus antepasados ​​vivieron en Tingdir , un país ubicado más al sur, cerca de una gran masa de agua, probablemente en la región de los Grandes Lagos africanos (entre el lago Albert , el lago Victoria y el lago Turkana ). Se ven a sí mismos como los hijos del Dibuoc Gilo , los “compañeros de Gilo”. En sus historias, Gilo se presenta a sí mismo como su antepasado mítico y Nyikang comparte una estrecha relación familiar con él. Los Luo que se movían hacia el oeste y el noroeste se separaron en varias etnias y colonizaron diferentes lugares en África Oriental . Durante su migración, la gente de Akango, una mujer de la familia Kango (por lo tanto, un pariente de Nyikang (o), el antepasado de los Shilluk) se encuentra con un hombre circuncidado, un tal Othienho. Este último fue adoptado por Ngic, el líder del clan Maro, y trajo a su nueva familia una gran cantidad de nuevas técnicas (fuego, forja, cestas, lira). Después de la muerte de su padre adoptivo, Othienho entra en conflicto con Gilo, el hijo de Akango, y ambos quieren suceder al jefe fallecido. Othienho mata a Gilo, pero una gran cantidad de personas se ponen del lado de Akango. Othienho se ve obligado a huir, pero es capturado y ejecutado (en Lafon Hill, según algunos relatos). Después de este conflicto de sucesión, el grupo Luo se dividió en varias facciones. Un grupo permanece cerca de Lafon Hill, en Wi-Pari, bajo las órdenes del Jefe Cwai. Othienho y sus seguidores se establecen en Anyuakland (en la frontera entre Sudán del Sur y Etiopía ). Sin embargo, la mayoría de cuyos partidarios Luo continua Akango noroeste y finalmente se estableció en Wi-pac cerca de Lake No . La mayoría de las tradiciones orales hacen de Nyikang el líder de esta última facción. Nyikang podría ser pariente o descendiente de Akongo (o de un hombre llamado Kango, pero las tradiciones no mencionan a este personaje). Akango es la abuela de Gilo, hijo de Enno. Este otro Gilo fundó con Nyikang la ciudad de Malakal y luego ambos continuaron descendiendo por el Nilo Blanco hasta lo que ahora es Jartum o incluso hasta Dongola antes de regresar a Malakal. Aquí, Gilo y Nyikang se separan debido a una hambruna (después de una pelea según los Shilluk, pero los Anyuak refutan esta afirmación y afirman que Shilluk y Anyuak nunca se pelearon). Nyikang permanece en Shillukland y Gilo se establece a lo largo del río Sobat .

Mitología

Los shilluk, como otros pueblos nilóticos , no elaboraron ningún mito importante sobre la creación; una historia como el Génesis bíblico les es ajena. La historia solo comienza realmente con las hazañas y gestos de los reyes Nyikang y Dak, distantes de nosotros solo por unas treinta generaciones. Antes de Nyikang, el pasado es vago y sin consistencia real, aparte del encuentro de sus padres, el rey Okwa con la diosa Nyikaya a orillas de un río. El antepasado más lejano atribuido al rey Nyikang es el Espíritu Supremo Jwok . Esta fuerza espiritual está profundamente distante y remota del reino humano. En la vida cotidiana, sin embargo, Jwok busca marcar su presencia con hechos extraordinarios (tormentas, enfermedades, plagas de insectos, muertos enojados, etc.) que se trata de eliminar por la fuerza de la oración y prácticas mágicas. La existencia de Nyikang está marcada por una serie de importantes acontecimientos mitológicos, su exilio de su país natal tras una discusión con su hermano Duwat, su estancia en el país de Dimo ​​(o Turo) interrumpida por una serie de disputas, atravesando los pantanos. del Sudd , su guerra contra el Sol, su instalación en la actual Shillukland y finalmente su misteriosa desaparición en las aguas del Nilo Blanco .

Antepasados

La tradición oral del pueblo Shilluk atribuye varios antepasados ​​a Nyikang. En un relato recopilado en Doleib Hill por el médico y misionero estadounidense Thomas A. Lambie (1888-1954), se dice que Nyikang es el hijo del rey Okwa, quien fue engendrado por Omara, un ser celestial. Según una versión recopilada por el padre Wilhelm Banholzer , Nyikang sigue siendo el hijo de Okwa, pero este último desciende a través de varios antepasados ​​de una vaca gris primordial creada en el río por el dios creador Jwok (ver tabla al lado).

Esta genealogía mítica, por supuesto, no se ocupa de la autenticidad histórica. El orden de aparición de los antepasados ​​está cambiando, los individuos citados son intercambiables entre sí. Los shilluk tampoco siempre se preocupan por la integridad, incluso cuando entonan la genealogía de Nyikang en cánticos sagrados durante las ceremonias religiosas:

Canción religiosa shilluk

(Extracto 1)

Texto de Shilluk Okwa wad Mol Mol taco Kol Kol taco Omaro Taco de Omaro Dyangaduk Dyangaduk fajo Utigo Traducción Okwa hijo de Mol Mol hijo de Kol Kol hijo de Omaro Omaro hijo de Dyangaduk (vaca gris) Dyangaduk hijo de Utigo (vaca marrón)

(Extracto 2)

Texto de Shilluk Nyikang taco Mol Mol wad Nyadyangaduk Kwae nya Jwok Traducción Nyikang hijo de Mol Mol hijo de la hija de Dyangaduk Nuestro antepasado es el hijo de Dios

Nyikaya, cocodrilo y madre de Nyikang

Los Shilluk afirman que el espíritu Nyikaya , la madre de Nyikang , continúa viviendo cerca y en el río ( toke yelo ) en forma de cocodrilo hembra. Las personas que están bajo su patrocinio, Nyikayo para los niños y Nyikaya para las niñas, están obligadas a no comer carne de cocodrilo. Nyikaya se adora en la mayoría de los santuarios de Nyikang en una cabaña reservada para él, en Nyibodo, por ejemplo. Sus títulos son wanga (abuela), nam (río), nya-yelo (hija de las orillas según las costas cubiertas de hierba donde deambulan los cocodrilos), etc. Uno de los títulos de Nyikang es wad nam , el hijo del río, en este sentido las palabras río y Nyikaya se toman como sinónimos.

“Al principio era Jwok, el Gran Creador. Hizo aparecer una gran vaca blanca de las aguas del Nilo Blanco y la llamó Dyangaduk. La vaca blanca dio a luz a un niño. Ella lo crió y lo llamó Kolo; Kolo engendró a Omaro (Umak Ra), Omaro engendró a Wad Mōl y Wad Mōl engendró a Okwa . Toda esta gente vivía en un país muy lejano, realmente no sabemos dónde. Un día, Okwa estaba sentado junto al río. Luego vio a dos niñas. Tenían el pelo largo y jugaban en aguas poco profundas. La mitad inferior de sus cuerpos era como la de los cocodrilos. Los miró varias veces, una y otra vez. No querían saber nada de él y varias veces se burlaron de él. Un día, Okwa los encontró sentados en la orilla, se acercó a ellos por detrás y luego los capturó. Sus gritos alarmaron a su padre Ud Diljil, quien inmediatamente salió de las aguas del río. En su lado derecho, la piel de Ud Djilil era como la de un cocodrilo; su lado izquierdo, sin embargo, era como el de un hombre corriente. Ud Diljil protestó vagamente y luego concedió a Okwa el derecho a casarse con sus dos hijas. La hermana mayor, Nyikaya, dio a luz a dos niños y tres niñas. La hermana menor, Angwat, solo dio a luz a un niño, al que llamó Ju (Bworo). El hijo mayor de Nyikaya se llamaba Nyikang y heredó los agradables atributos de cocodrilo de su madre y su abuelo. Okwa se casó con una tercera esposa y Duwat era el nombre de su hijo mayor. "

- Sir Edward von Gleichen, El Sudán anglo-egipcio , Resumen de la mitología de los Shilluk.

El exilio de Nyikang

Disputa de Nyikang con Duwat

Los shilluk ubican la tierra natal de Nyikang de manera bastante holgada, al sur cerca de un gran lago. Esta región se conoce con los nombres de "Tierra de Duwat" y "Tierra de Kero". En este país, la muerte no es definitiva. Cuando una persona comienza a soportar el peso de los años, se la coloca en un corral de ganado o en un camino recorrido por el ganado. Las vacas pisotean al anciano hasta reducirlo al tamaño de un niño. Después de eso, la persona vuelve a crecer hasta alcanzar la talla adulta.

Nyikang y sus seguidores comenzaron su migración desde su tierra natal después de una disputa entre Nyikang y su medio hermano Duwat . Según una versión del mito, Nyikang y Duwat se pelearon por sus respectivos ganados e hijos. Según otro relato, se pelearon por la sucesión de su padre Okwa . Cuando Duwat fue elegido, Nyikang decidió abandonar el país con su pequeño grupo de devotos después de robar dos emblemas reales, el kwer (una hierba de hierro) y el lauo (una piel que el rey arroja sobre su hombro). Cuando Duwat notó el robo, comenzó a perseguir a Nyikang y luego de atraparlo, lo maldijo arrojándole el kago , una especie de palo para excavar:

“En la antigüedad, la gente llegaba a la tierra de Kero, esta es la tierra a la que llegó Nyikang. Allí se separaron, él y su hermano Duwat. Duwat dijo: “Nyikang, ¿adónde vas? Él respondió: "¡Voy para allá!" Duwat continuó diciendo: "¡Nyikang, mira detrás de ti!" Y Nyikang se volvió, miró hacia atrás y vio un palo de madriguera usado para plantar mijo que Duwat le había arrojado. Nyikang tomó este palo y dijo: “¿Qué es esto? Duwat respondió: "¡Ve! ¡Es un palo para cavar la tierra de tu aldea! Y Nyikang se fue. Se instaló en el país de Turo, el país de su hijo Dak. (...). "

- Diedrich Westermann, La antigua migración de Nyikang y su gente , 1912.

Duwat mientras lanza el palo afilado a Nyikang advierte a su hermano. Al dejar el país de sus antepasados, Nyikang se va a un país donde hay dificultades y muerte; el palo es el símbolo del duro trabajo agrícola y la excavación de tumbas. Nyikang es muy consciente de esto porque en otro relato de este episodio mítico, Nyikang le habría respondido a Duwat: "La gente de mi gente morirá pero antes de eso, engendrará descendientes".

Este episodio muestra que incluso en el mito, los shilluk imaginan la sucesión al cargo real como un conflicto entre los varios hijos del antiguo rey. Nyikang no es el hijo mayor del rey Okwa y no hay constancia de que tenga un derecho superior sobre otros príncipes. La realeza Shilluk ignora la costumbre del orden de sucesión. Todos los hijos de un rey que ha sido entronizado tienen derecho a convertirse en rey o pueden deponer al rey por la fuerza de las armas. Hasta el pasado reciente, un Rey Shilluk solo podía quedarse quieto si podía defenderse de sus rivales. Por citar solo un ejemplo entre muchos, en 1898 , los franceses de la Misión Mercantil llegaron a Fashoda en medio de una disputa familiar, el joven rey Kur tuvo que enfrentarse a los reclamos del anciano príncipe Tiok, hijo del rey Akoc y hermano. del rey Yor, a quien Kur sucedió al aliarse con los mahdistas .

Lista de compañeros en el exilio

Nyikang deja su tierra natal con varios miembros de su familia. La lista de estos acompañantes varía según los informantes pero aún podemos retener algunos nombres:

  • Hijo de Nyikang: Cal , Burro. ( Dak nace más tarde, durante la migración).
  • Angwat, suegra de Nyikang .
  • Tíos de Nyikang: Moiny, Nyuado y Juok
  • Hermanas de Nyikang: Nyadway, Ariemker y Bunyung
  • Hermano uterino: Yo
  • Medio hermano: Ju,
  • Sirvientes: Obogo, Ojul, Milo.

“Cuando Okwa murió, Nyikang y Duwat comenzaron a discutir seriamente sobre quién de los dos sucedería al padre. La enemistad terminó cuando Nyikang huyó, junto con sus hermanas Nyadway, Ariemker y Bunyung, así como Moi, su hermano uterino, y Ju, su medio hermano. Huyeron hacia el sur del río Sobat . Encontraron el país de Shilluk habitado por árabes malvados, los hicieron retroceder y fundaron un reino próspero. Nyikang poseía un poder creativo dentro de él que utilizó en gran medida en beneficio de su reino. Para poblar su vasto reino más rápidamente, se las arregló para transformar los animales que encontró en los bosques y ríos en seres humanos. A partir de cocodrilos, hipopótamos y otras bestias y vacas, hizo hombres y mujeres. Cuando esta última había dado a luz a muchos hijos, la muerte se llevó a los padres para que sus hijos no sospecharan de sus orígenes animales. "

- Sir Edward von Gleichen, El Sudán anglo-egipcio , Resumen de la mitología de los Shilluk.

La tierra de Dimo

Pelea entre Nyikang y Dimo

Después de enojarse con Duwat, Nyikang y sus seguidores deciden bajar por el río Bahr el-Ghebel . Después de un tiempo, los migrantes llegan al país del Jefe Dimo. Algunos narradores afirman que Dimo ​​y Nyikang son hermanos, pero esta relación de parentesco no está confirmada por todas las versiones del mito. La "tierra de Dimo" también puede tomar el nombre de "tierra de Turo", siendo este último un hijo o un descendiente de Dimo. Nyikang permaneció en esta región durante varios años, el momento de casarse con un Nyidimo o "hija de Dimo", probablemente la hija del Jefe Turo. Esta esposa, llamada Akec, da a luz a varios hijos, incluido el turbulento Dak , el sucesor de Nyikang . Peleador por naturaleza, Dak entra en conflicto con toda la gente de Dimo. Cuando Nyikang es informado de que un complot tiene como objetivo asesinar a Dak, decide hacer una efigie a semejanza de su hijo para ser traspasado en su lugar por las lanzas de los conspiradores. Este episodio mítico es la primera mención de una efigie sagrada, un objeto presentado como una invención de Nyikang.

Dos versiones del mito

“Y Nyikang vino y se estableció en la tierra de Turó. Es la patria de su hijo Dak. Un día, Dak decidió sentarse sobre una gran pila de cenizas y tocar el arpa. Pero sus tíos maternos dijeron: "¿Está el país gobernado solo por Dak?" Estaban celosos de él. Sus tíos fueron a afilar sus lanzas. Pero a Dak le dijeron: "¡Tus tíos te van a matar!". Así Nyikang fue a conseguir un poco de ambatch madera . Lo cortó y lo convirtió en una figura con las manos para que pareciera la estatua de un hombre. Dak se acercó, se sentó en el mismo lugar y volvió a tocar el arpa. Llegaron sus tíos y lo apuñalaron (en realidad, su estatuilla); Dak regresó a casa sano y salvo. Nyikang llegó y dijo: "Mi hijo fue asesinado por sus tíos". Sus tíos se asustaron y dijeron: "Ordene a todos los hombres que se queden en casa durante los próximos cuatro días". Cuando hayan pasado los cuatro días, procederemos al baile fúnebre de Dak ”. A la mañana siguiente de que llegaron los cuatro días, vino toda la gente a bailar, había muchos. De repente, Dak salió de su casa y fue a participar en su baile fúnebre. Cuando sus tíos lo vieron, huyeron y el duelo terminó. "

- Diedrich Westermann, La antigua migración de Nyikang , 1912

“Nyikang, Duwad, Ju, Okil, Otin y Moi eran los hijos de Okwa . Okwa era el hijo de Omara del cielo. La madre de Nyikang era Nyikaya , la otra esposa de Okwa era Angwat . Nyikang y Duwat eran gemelos, vivían muy al sur. Okwa desapareció y su aldea estaba desierta, la gente decía: "¿A quién vamos a elegir para ser rey?". ". Algunas personas dijeron: "Vamos a elegir a Nyikang", otros dijeron, "Vamos a elegir a Duwat". Fue así, estalló una guerra y la gente se dividió. Nyikang se fue y fue a la tierra de Dimo. Allí se casó con la madre de Dak y luego engendró a Dak. Dak era muy violento, mató a mucha gente de la gente de Dimo ​​y el Dimo ​​dijo: “¡Booh! ¡toda la gente va a ser asesinada! Entonces acordaron matarlo, diciendo: "Vamos a matar a Dak". Un hombre llamado Obogi permaneció en silencio mientras todos habían hablado durante esta reunión. Le preguntamos: "¿No entiendes nuestra discusión? ". Él dice "¿Eh? Como un sordo y mudo. Entonces lo golpearon y dijeron: "Este tipo no oye nada". Entonces Obogi fue a Nyikang para revelarle la trama. Nyikang exclamó: “¡Bien! Veremos qué pasa ”. Así que Nyikang fue a buscar una figura de madera y luego la dejó donde su hijo Dak tocaba la lira. Cuando Dak terminó de tocar su instrumento, se quitó uno de sus brazaletes, se lo puso en su estatuilla y luego fue a ponerlo en su cabaña. Luego llegó la gente de Dimo, entró en la cabaña y luego atravesó la figura con sus lanzas. Luego, cuando pensaron que lo habían matado, dijeron: "¡Genial, está muerto!" ". Se fueron. Toda la gente vino y se lamentó, diciendo: “¡Dak ha muerto! ". Sacrificaron un perro, pero cuando terminaron, Dak llegó mientras participaban en su baile fúnebre. Dak llegó y los vieron. Entonces Nyikang dijo: "Los vamos a dejar, vamos a buscar un país próspero donde crezca el grano". Así que se fueron y llegaron a la actual Shillukland. "

- Dr. T. Lambie, mito recopilado en Doleib Hill

Efigies sagradas

Tras la muerte de un rey Shilluk, la efigie de Nyikang se destruye y se debe hacer una nueva efigie antes de que el sucesor sea entronizado. La efigie es una estatua tosca, muy rudimentaria, que aparece como un cilindro de madera en forma de embocadura de aproximadamente 1,70  m de altura con un diámetro de 55  cm en la parte superior y 20  cm en el pie. La estatuilla está vestida con un paño azul y su cabeza está cubierta con plumas de avestruz negras para el pelo. Un trozo de tela (azul o negro según el día) se ata alrededor de su cuello, como una especie de corbata tan larga como el cuerpo. Cada hijo de Nyikang tiene su propia representación simbólica. El de Dak es un cilindro de menor volumen, 80  cm de altura y un diámetro de menos de 13  cm . Sin embargo, está sujeto a una larga vara de bambú de 2,50  m de largo, lo que hace que su altura total se acerque a los 3,30  m . Su cabeza también está adornada con plumas de avestruz negras pero en menor abundancia. Cal , el otro hijo de Nyikang y medio hermano de Dak, está representado por una cuerda retorcida rematada con las plumas grises de una avestruz hembra. Las figurillas se guardan en la localidad donde Nyikang desapareció misteriosamente, en el templo de Akurwa , por el clan Nyikwom o "hijos del trono". En tiempos normales, las efigies no abandonan su santuario, excepto durante algunas raras celebraciones; su función de dar vida es especialmente evidente durante el final del período de interregno. La entronización tiene como objetivo transmitir el espíritu divino de Nyikang al nuevo rey. La efigie que representa a Nyikang encierra su espíritu y cuando el príncipe heredero entra en contacto con él, el espíritu de Nyikang entra en su cuerpo y no lo abandona hasta su muerte. De manera más general, los shilluk creen que el alma humana puede atravesar un trozo de madera de ambatch. Cuando un Shilluk muere lejos de casa, sus seres queridos pasan su alma por una sala de emboscada y luego la llevan a su aldea para que el alma sea enterrada cerca de la suya y pueda beneficiarse del culto familiar.

Cruce de Sudd

Al verse obligados a abandonar el país de Dimo ​​tras el intento de asesinato en Dak, Nyikang y sus seguidores deciden continuar su migración hacia el norte. La banda se presenta ante los pantanos de Bahr el Ghazal ( gacelas río ) al oeste de Lake No . Atravesar este humedal formado por islotes propensos a inundarse y montones de juncos no estuvo exento de dificultades. La tradición informa que para asegurar un cruce feliz para su amo, el sirviente Obogo se ofreció como víctima de un sacrificio humano. Solo por su nombre, Obogo se presenta como un ser extraordinario, el apellido significa "  albino  ". Algunas versiones van más allá y lo describen como un ser fabuloso, mitad hombre, mitad pez.

“Durante su migración, Nyikang y sus seguidores llegaron al río Atulfi . Nyikang encontró el río totalmente congestionado con plantas arrancadas y arrastradas por las aguas del Sudd . Así que Nyikang no encontró un pasaje para cruzar. Pero cierto hombre, un albino le dijo:

"Nyikang, ¿por qué te detienes? ¿Es porque no puede encontrar un pasaje? ".

Nyikang respondió: "Sí, no veo ningún lugar adonde ir".

El hombre dijo: "Déjame terminar de comer, luego iré". Que me maten con una lanza y que mi sangre se derrame en el río. Así se abre el pantano de Sudd ”.

Nyikang atravesó al hombre, su sangre fluyó al río y el Sudd se abrió. Así es como Nyikang encontró un pasaje. "

- Diedrich Westermann, El hombre que se sacrifica , 1912.

Al lograr cruzar este pantano, a Nyikang se le concedió el epíteto de jal falugo , es decir, "el hombre que cruzó el río Falugo". El río Falugo (variantes: Faluko, Faloko) es el nombre en el idioma shilluk de Bahr el-Ghazal . Parece que el hidrónimo Shilluk tiene su origen en pa lugo, una contracción de la expresión pac e ya logo que significa "mi país está al otro lado del río".

Incursión en la tierra del sol

Pastoralismo y violencia

Como otros grupos étnicos en el África nilótica ( Dinka , Nuer , Nyangatom ), la forma de vida tradicional de los Shilluk se basa en relaciones cuasi-simbióticas con sus rebaños de ganado. Para el cabeza de familia, tener un gran rebaño es una bendición y un importante marcador social. Mucho más sedentario que otras etnias pastoriles , los shilluk practican en gran medida la cultura de subsistencia de legumbres y cereales, más particularmente durra , una variedad local de mijo . A diferencia de la ganadería, la agricultura no está rodeada de un simbolismo de identidad muy fuerte. Las vacas de Sudán del Sur se acercan físicamente a los cebúes . Son rechonchos con una gran protuberancia de grasa en la nuca y la cabeza adornada con dos largos cuernos. Un vocabulario muy rico, más de cuarenta nombres, se utiliza para diferenciar a las vacas según la fisonomía de su pelaje y sus cuernos. Desde muy pequeños, los hombres aprenden a manejar las armas (antes la lanza y el garrote, hoy las armas de fuego) para proteger el ganado, el acceso al agua y las zonas de pasto. El matrimonio, si puede ser de amor, es ante todo una larga sesión de negociación entre dos familias, intercambiando la joven por ganado. Muy a menudo, la pareja vive junta antes del pago total de la dote por parte del marido a los suegros. Pueden surgir conflictos muy violentos entre dos familias si el marido no cumple su palabra. Como el padre retiene la propiedad de su hija hasta el pago final de la dote, en caso de incumplimiento, puede considerarse con derecho a recuperarla del marido, si es necesario por la fuerza de las armas, para monetizarla. una fiesta mejor. Además de este tipo de rivalidad entre familias, existen rivalidades interclánicas e interétnicas por el ganado y sus medios de vida. De carácter belicoso, las etnias no dudan en enfrentarse sobre este tema. En el sur de Sudán, el avance progresivo de la Nuer y Murle en el territorio Anyuak desde el comienzo del XIX °  siglo es sin duda el ejemplo más notable de todos los conflictos de este tipo, si bien señaló que los Nuer y Murle el competir con violencia entre ellos. En Shillukland, los odios ancestrales se ejercen principalmente entre los dinka, shilluk y tribus árabes nómadas. Los problemas de saqueo son frecuentes y las cuestiones de los derechos de pastoreo o el acceso al agua son muy polémicas.

Estructura del mito

Reflejando la mentalidad pastoral y guerrera de los Shilluk, el enfrentamiento mitológico entre Nyikang y el Sol ( Čang en el idioma Shilluk ) se presenta como un conflicto armado entre dos grupos étnicos vecinos pero rivales, Nyikang envidiando la opulencia del Sol. Le mythe Shilluk est somme toute assez similaire au dixième des Douze Travaux assigné à Héraclès , le demi-dieu des Anciens Grecs, obligé de voler au bouvier Eurytion les magnifiques vaches du troupeau de Géryon d'Érythie , le souverain d'une contrée du bout del mundo. La historia de Shilluk, sin embargo, duplica el personaje de Hércules por la presencia conjunta de Nyikang y Dak.

Como todas las demás aventuras de Nyikang, el mito del asalto a la Tierra del Sol se conoce por versiones orales más o menos concordantes entre sí. Según algunos narradores, el origen del conflicto radica en el saqueo por parte de Garo, hijo y pastor del Sol, de una vaca del rebaño de Nyikang. Violado en su honor, Nyikang ordena a Dak que reúna un ejército para recuperarlo por la fuerza de las armas. Según otros, el pastor ha logrado traer a la vaca de regreso y, de regreso a Nyikang, asombra a este último con la descripción de la Tierra del Sol (o molesta a Dak al hablar halagadoramente de Garo). Sin embargo, los narradores coinciden en el duelo entre Garo y Dak siempre ganado por este último y en el duelo entre el Sol y Nyikang, el héroe Shilluk aún logra alejar (o extinguir) al Sol. Garo mutilado y el Sol en fuga, la intervención armada de Shilluk finalmente da como resultado una incursión en la Tierra del Sol, y los Shilluk se llevan consigo las dos principales riquezas de la tierra, las vacas y las mujeres. Dejando de lado las principales diferencias, el marco de esta aventura mitológica gira en torno a cinco grandes acontecimientos:

  • el descubrimiento de la Tierra del Sol por el pastor Nyikang que vaga por el mundo en busca de una vaca fugitiva,
  • el duelo entre Dak y Garo, respectivamente los hijos de Nyikang y el Sun, Dak logrando derrotar a su rival,
  • el exterminio del ejército de Dak por el sol enojado, los guerreros sucumbiendo a la ola de calor,
  • La victoria personal de Nyikang sobre el Sol arrojándole un hacha en la cara o cortándole los pies con agua,
  • el establecimiento de un nuevo orden social en el marco de una paz concluida entre las dos partes.
Pastor de Nyikang

Si algunas versiones se demoran más en las hazañas de armas de Dak y Nyikang, otras insisten mucho más en el descubrimiento de la Tierra del Sol por el pastor de Nyikang corriendo meses detrás de una vaca fugitiva. Este es el caso de la versión que se presenta a continuación. El narrador expone los primeros cuatro eventos del mito pero trunca su relato al olvidar el desenlace final, el regreso de Nyikang a Shillukland:

“(...) Entonces Nyikang se fue y llegó cerca de las aguas de un río, el nombre de este río es Faloko . La gente llegó y colonizó este lugar. Aquí es donde huyó una vaca, una vaca del rebaño de Nyikang, debido a que sus terneros fueron apuñalados por Nyikang. Siempre que Nyikang fundaba una nueva aldea, sacrificaba un ternero. La vaca se fue y llegó a la tierra del sol. Entonces Ojul ( el halcón gris ) comenzó a buscarla. Finalmente la encontró entre el rebaño del Sol.
Ojul dijo: "Estoy buscando una vaca".
Garo, el hijo del Sol, le respondió: "Hombre, ¿qué estás buscando?". "
Ojul repitió:" Quiero una vaca. "
Preguntó Garo," ¿Qué vaca? "
Ojul dijo:" La vaca Nyikang "
Garo preguntó de nuevo:" ¿De dónde
viene esta vaca? " Ojul dijo:" Viene de los países Nyikang "
, mintió Garo, diciendo:" ¡Seguramente no! La vaca de Nyikang no está aquí. "
Así que Ojul volvió a Nyikang y le dijo a su maestro:" ¡Oh, Nyikang, encontré tu vaca! Ella se ha unido al rebaño de un hombre, él es terriblemente grande, tiene la misma altura que Dak, lleva brazaletes de plata en las muñecas. "
Nyikang ordenó a su hijo:" ¡Consiga un ejército y traiga mi vaca! "
Dak puso en marcha. Atacó a Garo y lo tiró al suelo. Le cortó las dos muñecas y le robó las pulseras. Después de eso, Dak expulsó a todos los guerreros del ejército enemigo. Dak luego llegó frente al sol. Pero el ejército de Nyikang fue derrotado y completamente masacrado. Así que Nyikang decidió enfrentarse él mismo al Sol. Agarró un hacha y la arrojó a la cara del Sol. Nyikang tocó el Sol que decidió subir al cielo. Nyikang luego tomó un brazalete y luego tocó con todos los guerreros muertos de su ejército. Todo volvió así a la vida. (...) "

- Diedrich Westermann, Su lucha contra el sol , 1912.

La derrota del sol

En la versión expuesta arriba, el pastor está encarnado en la persona de Ojul, un hombre que ha decidido seguir a Nyikang desde su discusión con Duwat. En otras versiones, Ojul es reemplazado por su hijo Milo. La tradición considera que estos dos individuos son los fundadores de Kwa Ojul , "los descendientes de Ojul", el clan responsable de entregar una vaca marrón a cada nuevo rey Shilluk, sacrificando el animal poco antes de la entronización. El siguiente extracto está tomado de un artículo publicado en 1918 por el reverendo DS Oyler. En este compendio de los mitos de Shilluk, Milo aparece como el pastor enviado tras la vaca fugitiva. De vuelta con Nyikang, Milo describe la tierra del Sol como un lugar donde la estrella se enfría en siete estanques sucesivos. Luego le cuenta sobre el poder de Garo:

"(...) Milo regresó a Nyikang y el rey le preguntó dónde había encontrado la vaca, él respondió:" En la Tierra del Sol. Nyikang se sorprendió mucho con la respuesta y preguntó: "¿El Sol tiene un país? Y Milo respondió: "Sí, y tiene un hijo llamado Garo que es tan fuerte como tu hijo Dak". Al escuchar estas palabras, Dak se sintió muy triste al saber que podía haber un rival de igual valor que el suyo. En el acto, Dak decidió enfrentarse a Garo en una pelea uno a uno. Convocó a sus guerreros y todos se fueron a la Tierra del Sol. Cuando Nyikang se enteró de que Dak había decidido enfrentarse al Sol, se preocupó por la vida de su hijo y decidió ayudarlo. Nyikang tomó el mismo camino, acompañado de varias de sus esposas, algunas con jarras de agua, otras con largos tallos de hierba. Cuando Dak llegó a la Tierra del Sol, conoció a dos de las esposas de Garo y les hizo el amor. Le preguntaron si le tenía miedo a Garo pero él respondió que no. Poco después apareció Garo y comenzó el duelo. (...) Corrieron uno contra el otro, pero Dak tiró a Garo al suelo. Garo tenía un brazalete de plata en una de sus muñecas. Dak comenzó a codiciarlo. Como no pudo quitarlo de la muñeca, le cortó el pulgar a Garo para agarrarlo (otros dicen que se cortó la mano). Desde el cielo, después de ver la pelea, el Sol se enojó y bajó para ayudar a su hijo. Cuando Dak vio que se había puesto en una situación difícil, decidió retirarse. Un gran calor cayó sobre sus guerreros. Dak estaba huyendo cuando vio que Nyikang acudía en su ayuda. Nyikang tomó un largo manojo de hierba y lo sumergió en agua. Tomó una posición y luego ordenó al Sol que retrocediera, amenazando con cortarle los pies. Algunos afirman que el Sol se retiró, pero otros dicen que Nyikang le cortó los pies (sus rayos) y que cayó a la Tierra revolcándose en el suelo. Nyikang le ordenó a Milo: “Estoy ocupado luchando contra el Sol, tomo agua y revivo a todos los que han muerto. Milo roció a todos los guerreros de Dak y todos volvieron a la vida.

El resultado de la batalla fue un gran éxito para Nyikang y Dak. Se apoderaron de las ocho esposas del Sol y de un número considerable de vacas. Pero hubo consecuencias menos felices. El Sol estaba muy triste, fue a ver a Dios y le dijo: “¿No me confiaste gobernar el mundo? Pero, ¿cómo puedo gobernar el mundo cuando Dak le corta las manos a mi hijo y Nyikang me corta los pies? Dios le respondió que lo pensaría. Dak estaba de caza un día. Llegó a un gran árbol ubicado en una gran llanura. Allí se habían reunido muchos animales. Una voz ordenó a Dak que buscara a su padre. Cuando Nyikang estuvo allí, Dios le dijo que tenía que pagar una compensación por haberse atrevido a librar la guerra contra el Sol. Dios dijo que debido a esta guerra, los Shilluk tuvieron que pagar impuestos al gobierno. (...) "

- Rvdo. DS Oyler, Nyikang y la migración de los shilluk , 1918.

Análisis

Cuando Wilhelm Hofmayr resume y comenta el mito de Shilluk en 1925, asume que es el relato embellecido de una expedición de guerra real dirigida por los Shilluk durante el reinado del rey Dak . Para proporcionar a su pueblo metales preciosos, Dak habría abandonado Wipac , una zona pantanosa situada al oeste de Bahr el-Ghebel , habría tomado la dirección del este y luego habría llegado finalmente a un país habitado por los Oromo , en actual sudoeste de Etiopía , un área conocida por sus ricos depósitos de plata . Wilhelm Hofmayr desarrolló esta hipótesis sobre la base de una conexión fonética. Las historias de Shilluk designan el lugar de llegada bajo el topónimo de pwot yielcanggaro o en francés "tierra de brazaletes de plata". Según él, el término Canggaro deriva del nombre de un subgrupo Oromo conocido por los etnónimos de Yangaro y Tṥangaro (actual Yemma ), los habitantes de Djindjiro , un reino montañoso y sin salida al mar anexado por Abisinia en 1894.

Un cuarto de siglo después, Godfrey Lienhardt refuta implícitamente esta hipótesis al colocar el mito de la invasión de la Tierra del Sol en el marco ideológico que lo vio surgir. Los mitos Shilluk, como los de otros grupos étnicos de Sudán del Sur, aunque están llenos de imaginación, no se caracterizan por un contenido simbólico muy elaborado. Cuestiones fundamentales como el origen de la etnia, los clanes, las técnicas y las costumbres no se abordan en especulaciones cosmológicas académicas sino en relatos históricos, los hechos y acciones de Nyikang y Dak, los dos primeros reyes, que constituyen el punto de partida del mundo social organizado. Incluso en la Tierra del Sol, los dos héroes Shilluk no evolucionan en un mundo aparte sino en un paisaje similar al de la actual sabana africana, el año está marcado por el desbordamiento de los ríos durante la temporada de lluvias y por los suelos de sequía durante la temporada de calor. En el área sudanesa, la ola de calor alcanza su punto máximo al final de la estación seca, justo antes de la aparición de las primeras lluvias de la estación húmeda (entre mayo y septiembre), la lluvia parece superar el poder del sol. En su guerra contra el sol, Nyikang demuestra su carácter de deidad acuática. Primero logra ahuyentar el sol rociándolo con agua y luego revivir a sus guerreros aturdidos por el calor abrasador difundido por la estrella enojada. La guerra contra el sol y el cruce del Sudd son los dos símbolos más grandes del pensamiento cosmo-mitológico de Shilluk. Nyikang es famoso por traer lluvia a Shillukland y por lo tanto revitalizar el suelo del campo secado por calor. Tradicionalmente, durante los meses secos, los rebaños y sus guardianes se refugian lo más cerca posible del Nilo Blanco , en sus innumerables islas cubiertas de hierba, o incluso en su costa oriental. Con el regreso de la lluvia, los hombres abandonan estos pastos y regresan a sus casas con sus rebaños, en la ribera occidental, para cultivar los campos de mijo. En este sentido, la sumisión del sol y el cruce del río, las dos grandes hazañas de Nyikang, se actualizan cada año en la vida de los Shilluk.

Variantes de Sudán del Sur

En 1923, después de haber estudiado los mitos de la etnia Nuer , HC Jackson reunió a Garo el hijo del Sol, Garung el dios Nuer cuyo nombre significa, según él, "  nenúfar  " o "semillas de nenúfar" y que es encontrado para ser el consorte de la diosa Akol, "el sol". Después de la muerte de Garung, sus dos hijos, Nuer y Deng , los antepasados ​​de los Nuer y los Dinka respectivamente , discuten sobre un ternero dejado como herencia en Nuer. Deng robó a Nuer de su cría y desde entonces, los dos grupos étnicos se han involucrado en saqueos recíprocos. El mismo autor agrega que el primer nombre Garung se atribuye a menudo a los niños nuer nacidos durante períodos de sequía y hambruna, épocas en las que solo los nenúfares permanecen como alimento vegetal comestible.

En 1954, Godfrey Lienhardt , especialista en mitos dinka, informó que los dinka occidentales asentados en la región de Bahr el-Ghazal conocían el mito Shilluk en diferentes variantes. En 1980, Francis Mading Deng publicó una de estas historias después de haberla recopilado de un dignatario del subgrupo Bor. En la antigüedad, el héroe Ayuel Longar se enfrentó a Padiet por el mando del grupo étnico. Para resolver esta cuestión, envía un mensajero al Sol. Este último ofrece al enviado dos platos de comida, diciendo que quien logre comerse toda la comida se convertirá en el chef. Al cabo de cuatro días, saciado y cansado, Ayuel tira el plato. Insultado y enojado, el Sol comienza a perseguir a Ayuel a través de un establo de ocho puertas (inicio de la carrera solar). Molesto por no poder atrapar a Ayuel, el Sol va a la Luna en busca de consejo. Finalmente, la Luna lanza una lanza desde el cielo durante una tormenta y atraviesa la cabeza de Ayuel. Muerto sin serlo realmente, Ayuel es enterrado en el lugar y sobre sus restos se construye un establo sagrado.

En 1994, el suizo Conradin Perner dio a conocer un mito de Anyuak donde dos clanes buscan poseer una rica tierra agrícola ubicada al pie de un árbol gigantesco que une el cielo con la tierra. Más cerca de nosotros, en 2011, relata un mito que presenta a los nuer en una incursión exitosa en la misteriosa Tierra de los Perros. Pero este mismo país es conocido por los Shilluk como el del dios creador Jwok , siendo el perro blanco una de sus apariciones para reclamar un compañero humano de la esposa de un rey anónimo Shilluk.

Fundación de Shillukland

Orígenes de los linajes

Los Shilluk se dividen en cien clanes o grupos denominados Kwa (descendientes) seguidos del nombre del antepasado del grupo, Kwa Okati , Kwa Okono , etc. Hasta la fecha, la lista más larga (74 clanes) sigue siendo la elaborada por el reverendo DS Oyler durante su misión en Doleib Hill y publicada en 1912 por el lingüista alemán Diedrich Westermann . Estos grupos a menudo se describen como clanes exógamos , de hecho, son solo linajes simples basados ​​en la descendencia de la línea masculina. Aparte de los Kwa Reth , los descendientes directos de Nyikang (la familia real), muchos linajes Kwa se relacionan con Nyikang a través del mito. Algunos linajes remontan su genealogía a sus compañeros en el exilio, sus colaterales, sus sirvientes o los primeros ocupantes que conquistó. Nyikang como primer rey, fundador de la nación Shilluk y espíritu inmortal es el símbolo de la permanencia de la institución monárquica, un vínculo entre las generaciones del pasado y el presente. Los líderes de estos linajes tienen deberes hacia la monarquía, deben participar en las ceremonias de entronización, reconstruir las chozas de los santuarios o proporcionar bienes al rey (lanzas, ganado, mujeres, etc.).

Algunos antepasados Ojul

El Kwa Ojul o Kwa Ajal , "los hijos de Ojul", es un clan cuyos fundadores son los pastores Ojul y Milo (padre e hijo), cuyo hijo nombró al clan con el nombre de su padre. Este grupo familiar se rige por la tradición de ofrecer una vaca marrón a cada futuro rey durante su estancia en Debalo . Luego, el animal es sacrificado poco antes de la entronización en el camino que conduce al príncipe a Fashoda . Según una versión del mito planteada en 1912 por Diedrich Westermann , Ojul siguió a Nyikang al exilio después de su disputa con el rey Duwat. La versión del mito del asalto a la Tierra del Sol compilada en 1918 por el reverendo DS Oyler (ver arriba) termina con una sentencia pronunciada por el dios Jwok contra los Shilluk, a los descendientes de los saqueadores se les ordena pagar impuestos a sus líderes. Una variante publicada en 1910 por Wilhelm Hofmayr no involucra al dios Jwok en el arreglo de la disputa, pero le da un lugar importante a una mujer que Dak fue capturada en la Tierra del Sol . Esta mujer, cuyo primer nombre no se comunica, se convierte aquí en la primera reina del reino de Shilluk al aceptar casarse con el príncipe Dak gracias a la intervención de Nyikang, quien aceptó durante la negociación matrimonial ceder parte de sus bienes. Según esta versión, los Kwa Ojul tienen ascendencia solar porque, como la primera reina, sus ancestros son prisioneros capturados por Nyikang durante la incursión de la Tierra del Sol . La historia codifica una serie de eventos fundacionales y se presenta como la carta mítica de la monarquía Shilluk; origen fabuloso del rebaño real, de mujeres de alto rango y de uno de los clanes más importantes, origen de las insignias , a saber, los brazaletes de plata que llevaban los gobernantes Shilluk en las muñecas, origen de las lanzas de sacrificio guardadas en los templos, origen de las guerras interétnicas, origen de los saqueos y secuestros perpetrados por los shilluk en su propia tierra y fuera como preludio de una entronización, etc.

“(...) Nyikang finalmente llegó a este maravilloso país; de hecho, vio muchos rebaños en los pastos, así como muchos jóvenes adornados con brazaletes y bastones de plata. Nyikang y Dak entraron en una cabaña donde una joven estaba ocupada. Era tan hermosa que los dos héroes Shilluk no podían creerlo. Dak le preguntó a la mujer si se casaría con él y si quería seguirlo a Shillukland. Horrorizada, la mujer saltó y maldijo a los dos hombres, de piel negra y sin joyas. Dak respondió: “Ciertamente, somos negros y sin joyas. Pero pronto descubrirás que nuestras armas son mucho más efectivas que las de tus guerreros y que somos dignos de pedir tu mano. La mujer les indicó entonces el lugar donde su marido y sus pastores habían llevado al rebaño a pastar. Nyikang y Dak se volvieron hacia este lugar. Era la hora en que el ganado regresaba de los pastos. Los hombres, bellamente adornados con sus joyas de plata, siguieron a la manada. Dak, que tanto codiciaba estos objetos, comenzó a conocer hombres. Inmediatamente, estalló una gran pelea. El hombre de los pesados ​​brazaletes de plata fue sometido y Dak tomó todas sus posesiones. En el calor del momento y por estar muy cerca del Sol, muchos de los Shilluke cayeron al suelo. Nyikang hizo traer agua y roció a todos sus guerreros. Todos volvieron en sí. Incluso roció el sol para que ya no ardiera con tanta fuerza. Inmediatamente, comenzó a irradiar con menos fuerza. Al final, los shilluk fueron los vencedores y se apoderaron del ganado y los hombres. Las personas que fueron deportadas de allí son los Kwa Ojul . De vuelta en Shillukland, Dak adornado con las joyas que había robado, intentó acercarse a la joven. Pero, nuevamente, fue rechazado. Humillado, ya no le preguntó a esta mujer. Nyikang ofreció las vacas y los bueyes cautivos de su país, pero ella los rechazó. Le ofreció mujeres Shilluk como sirvientas, pero ella las rechazó. Nyikang le ofreció el derecho a tomar de todo Shillukland, con motivo de cada entronización, un cierto número de muchachas, así como lanzas, grasa y ovejas. Finalmente, dio su consentimiento a cambio de esta investidura. (...) "

- Wilhelm Hofmayr, El origen lejano del Kwa Ojul , 1910.

Nyikwom

El Kwa Nyikwom , "los hijos del trono", conocido por D. Westermann como Kwa Mal "hijos del cielo" y Kwa Lek "hijos del mortero", fue fundado por dos espíritus celestiales, un hombre y una mujer. Esta pareja discutió en el cielo por un mortero que se usaba para moler el grano y lo derribó en Malakal . Nyikang capturó a estos espíritus cuando bajaron a buscar el mortero. La mujer le enseñó a los Shilluk a preparar cerveza y luego regresó al cielo, dejando atrás a sus hijos. Este pequeño mito está muy cerca de un episodio en la vida de Garang y Abuc, la pareja primordial del pueblo dinka maldecido por Dios después de no estar satisfecho con una sola semilla como comida diaria. Los Nyikwom son los sacerdotes de Nyikang en Akurwa . En tiempos ordinarios, son los encargados de velar por las sagradas efigies. Antes de la entronización, los convocan marcialmente en procesión hacia Fashoda . En el camino, ahuyentan a los intrusos con látigos sagrados.

Ju

El Kwa Ju (o Kwa Jok ) fue fundado por Ju, el medio hermano de Nyikang. El príncipe Ju es hijo del rey Okwa y Angwat (hermana de Nyikaya , madre de Nyikang). Este clan se encarga de reconstruir las tres chozas del santuario del rey Dak en Filo, la reconstrucción se inaugura con el sacrificio de una vaca asesinada por un medio hermano del rey reinante.

Kelo

El Kwa Kelo fue fundado por Okelo, un sirviente de Nyikang. El clan está instalado en Panyikang . Okelo es un nuba de la región de Kordofan que se casó con una de las hermanas de Nyikang. Enseñó a los shilluk cómo hacer barro con piedras tuki . El tuki está formado por tres pequeños pilares de barro dispuestos en triángulo y sirve para mantener en posición vertical los utensilios colocados sobre el fuego de la cocina. Antes de este descubrimiento, Shilluk tuvo que cavar un hoyo en el suelo para iniciar un incendio. El pueblo Kwa Tuki de Dedigo tiene como antepasados ​​a personas que Nyikang encontró en las aguas de un río, son los cuidadores de un rebaño de vacas dedicado a Nyikang.

Okelo

La Kwa Okelo (¿igual que la anterior?) Es la encargada de ofrecer a la Nyakwer , una joven de diecisiete años, al nuevo rey como simbólica primera esposa. Se dice que sus antepasados ​​son de Bahr el-Ghazal . Habrían cometido un crimen y, debido a esta fechoría, habrían sido diezmados y se les habría ordenado pagar el Nyakwer al rey.

Wang

El Kwa Wang (o Kwa Wurg ) fue fundado por Wang, un hombre que fue capturado por Nyikang. Algunos descendientes residen en las aldeas de Okun y Dur. El clan participa en la entronización tocando los tambores sagrados, más particularmente el último día, para aplaudir los discursos de lealtad al rey pronunciados por los jefes del clan:

“Nyikang fue a la sabana para capturar gente. Vio gente desde la distancia en un bote en el río. Corrió desde la hierba alta a un lugar donde la hierba se había quemado. Gritó: "¡Hombres, déjenme subirme a su bote!" ". La gente dijo: “¿Por qué? ". Él respondió: "Déjame subir, eso es todo". Nyikang subió al bote, pero se hundió hasta el fondo del río (debido a la magia de la gente en el bote). Pero Nyikang empujó el bote a la superficie y luego capturó a toda la gente. Los llevó a un pueblo donde les enseñó a rezar. Así se convirtieron en sacerdotes. Los dejó residir en Nyibodo; Incluso hoy en día, guardan objetos sagrados que pertenecieron a Nyikang, se les llama Kwa Wang , los descendientes de la llanura sin hierba. "

- Diedrich Westermann, Nyikang y la gente del río , 1912.

Nyikang (tocayo)

El Kwa Nyikang fue fundado por Nyikang (un homónimo), un sirviente del rey Nyikang. Su aldea está ubicada en Pakang, "Kang Village" en el actual condado de Panyikang . Según otros relatos, el clan fue fundado por el sirviente Olam, un espíritu con un gran apetito y capturado por Nyikang en el río y luego asentado por él en una aldea. El clan proporciona al herrero ceremonial que fabrica en Golbany las cincuenta o más lanzas que se utilizan para los numerosos sacrificios de animales de la entronización. El encendido del fuego ceremonial por fricción fue enseñado al Shilluk por Anut, un sirviente capturado por Nyikang y fundador del linaje Kwa Anut .

Desaparición de Nyikang

La creencia de Shilluk afirma que el rey Nyikang no murió sino que desapareció al ser arrastrado por un torbellino de tormenta; “  Awany yi yomo  ” (desapareció en el viento). Por tanto, las circunstancias reales de la muerte de Nyikang no están claramente establecidas. Diedrich Westermann informa que cuando Nyikang sintió que se acercaba su fin, reunió a todos los líderes de su reino con motivo de una gran fiesta. Mientras todos estaban felices, de repente se levantó un gran viento que dispersó a todos los presentes. Al mismo tiempo, Nyikang tomó un paño, luego lo enrolló, lo envolvió alrededor de su cuello y se estranguló. Por su parte, el padre Wilhelm Banholzer relata que después de una fiesta de cuatro días organizada en Akurwa y cansado de la ingratitud de su gente, Nyikang desaparece sin dejar rastro, arrastrado por un remolino que lo arroja a las aguas del Nilo Blanco . Wilhelm Hofmayr tiende a pensar que los relatos de la desaparición de Nyikang son mentiras falsas que podrían cubrir dos hipótesis más creíbles. En su vejez, Nyikang pudo haberse suicidado tirándose al río siguiendo una vieja costumbre. También es posible que los rivales lo asesinaran y luego ocultaran el crimen arrojando los restos al río (esta segunda hipótesis recuerda el asesinato del dios-rey Osiris asesinado por su hermano Seth durante una fiesta).

A pesar de su misteriosa desaparición, Nyikang no ha estado completamente ausente de su reino. Su presencia se manifiesta en varias encarnaciones.

  • Cada rey Shilluk está habitado por el espíritu de Nyikang desde su entronización. La voluntad del rey y todas sus acciones son manifestaciones de la voluntad de Nyikang.
  • Nyikang también vive en sus templos imaginados como tumbas cenotafio donde su espíritu escucha y responde las oraciones de su pueblo.
  • El espíritu de Nyikang también se manifiesta en varios animales. La cobra lleva el nombre de reth (rey) en el idioma shilluk y la gente le teme y venera como un enviado de Nyikang, como tal, la serpiente no es ni cazada ni asesinada. La mantis religiosa también se conoce como reth y sus apariciones en un patio o en una choza deben apaciguarse con un sacrificio. Los escarabajos también son respetados porque se los considera vectores de la mente Nyikang.

Entronizamiento

Reino de Shilluk

La República de Sudán del Sur no reconoce a Shillukland como un área administrativa unificada y autónoma. El territorio del antiguo reino se divide en cuatro de los doce condados del estado federado de Alto Nilo . Sin embargo, la autoridad moral y judicial del rey Shilluk, el reth , no ha sido abolida y el actual representante del linaje inaugurado por Nyikang continúa ejerciendo su magisterio sobre toda la nación Shilluk como líder espiritual y juez de paz.

Los reyes shilluk del XX °  siglo
apellido Entronizamiento Muerte
Fadiet kwathker 1903 22/02/1917
Fafiti Yor 17/01/1918 21/09/1943
Anei kur 11 al 15/03/1944 11/10/1945
Dak Fadiet 1 al 4/01/1947 08/05/1951
Kur fafiti 6 al 9/02/1952 Junio ​​de 1974
Ajang Anei Ene-Febrero de 1975 01/06/1992
Kwongo taco Dak 27/04/1993 ...

Anteriormente, el reino de Shilluk estaba dividido en dos provincias, Luak en el sur y Gerr en el norte. Sobre estas dos provincias político-administrativas se superpusieron dos subdivisiones religiosas; Gol Nyikang para la provincia de Luak y Gol Dhiang para la provincia de Gerr. La importancia simbólica de las dos provincias religiosas se ha mantenido, pero solo es aparente durante las ceremonias de investidura real. La frontera entre Gol Nyikang y Gol Dhiang está marcada por el khor Arepejur, cuyo hidrónimo significa "reunión de pueblos". Este arroyo no perenne se une al Nilo Blanco al sur de Fachoda , un pueblo modesto que sirve como capital religiosa y residencia real. Después de la muerte de un rey, su sucesor es seleccionado entre los nyireth (hijo de un rey) por el consejo de jefes de podh (agrupaciones de aldeas) reunidos de acuerdo con la geografía de las dos provincias religiosas Gol Nyikang y Gol Dhiang. Por lo tanto, el candidato a la realeza debe encontrar el consentimiento de ambas partes del reino para ser elegido. Los shilluk creen que el espíritu de Nyikang está encarnado en el rey reinante. Cuando el rey muere, el espíritu de Nyikang deja a su anfitrión, deambula por la tierra y luego se sumerge en las aguas del Nilo Blanco . Los rituales de la entronización del nuevo rey tienen como objetivo recuperar el espíritu de Nyikang y luego persuadirlo para que entre en el cuerpo del rey elegido. Al hacer esto, también buscamos recrear la unidad de Shillukland que ha sido dañada desde la muerte del ex rey. Porque el individuo que reina es más que un simple ser humano, es Nyikang, es decir, el intermediario entre la humanidad y Jwok , el dios creador. Durante el período del interregno , los Shilluk afirman que la tierra ya no existe, "  piny bugon  " porque se rompió el vínculo con la esfera celeste.

Redescubriendo el cuerpo de Nyikang

Los preparativos para la entronización ( rony ) del nuevo rey comienzan después del final de las ceremonias fúnebres del rey fallecido (dance- wowo ). Dos subclanes de Shilluk , el Akwobai de Debalo (provincia del sur) y el Abuoro de Muomo (provincia del norte) se embarcan en expediciones fuera de Shillukland, hacia el norte, hacia la antigua "tierra del saqueo" para obtener suministros. ' Ivoire , la plata y los tejidos . Los Abuoro también son responsables de encontrar plumas de avestruz en las cercanías de Kaká, mientras que los Akwobai tienen que ir a Kordofan a buscar madera de bambú en las montañas Nuba . Las plumas de avestruz y el bambú se llevan luego a Akurwa y se utilizarán para remodelar las efigies sagradas de los primeros reyes Shilluk que generalmente se guardan en el templo local.

La remodelación de la efigie de Nyikang comienza con la búsqueda del espíritu de Nyikang en las aguas del Nilo Blanco . Esta alma, libre de cualquier cuerpo desde la muerte del rey, se imagina como una tenue luz plateada. Por la noche, deambula e ilumina los pueblos de Muomo con su pálido resplandor. Durante el día, se esconde de los humanos nadando en el río. La efigie de Dak es transportada por miembros del clan Nyikwom en una canoa a estos lugares errantes. Al llegar a la escena, Dak, sus guías y los lugareños son responsables de encontrar el espíritu de Nyikang en el río y luego traerlo de regreso a Akurwa. Para hacer esto, se tocan tambores sagrados hasta que Nyikang, contra algunas ofrendas, se digna aparecer a los ojos de un buceador especialmente preparado. Después de algunas inmersiones fallidas, el buzo saca algo del río. Sin duda un tronco de ambatch , un arbusto de madera muy clara, que inmediatamente se envuelve en una tela. En este punto, todos los asistentes sienten que se ha encontrado a Nyikang y que su espíritu acepta participar en la entronización del rey elegido. Luego, Nyikang es transportado en canoa a Akurwa bajo la guardia de un escuadrón comandado por Dak que toma la ruta terrestre a lo largo del río.

Procesión de efigies

Cuando se acerca el día de la entronización, en Akurwa , el clan Nyikwom forma una procesión para que las efigies de Nyikang, Dak y Anongo puedan hacer su llegada al pueblo de Fachoda . En este lugar sagrado se lleva a cabo todos los investidura real desde el comienzo de la XVIII ª  siglo de acuerdo a los deseos del rey Tugo, el décimo soberana shilluk. Pero la procesión primero camina hacia el norte para visitar las aldeas de Kaká y Morro para que Nyikang pueda inspeccionar la frontera norte de Shillukland. Tras este desvío, la procesión se dirige hacia el sur para descender hacia Fachoda. Este recorrido de casi ciento veinte kilómetros se extiende de siete a diez días, salpicado por etapas en varias localidades. El propósito de esta marcha de campaña bélica es recordar ciertos hechos que Nyikang logró durante su conquista territorial. Además, la procesión de efigies se detiene donde Nyikang lo dejó en su momento. Los portadores imprimen movimientos fijados por la tradición en las efigies. Cuando Akurwa se fue, los movimientos de Nyikang reflejaron una actitud de desgana. Incluso se dice que cuando el espíritu de Nyikang desaprueba al rey elegido como su sucesor, hace que la efigie sea tan pesada que se vuelve intransportable. Esta renuencia a ir a Fashoda continuó durante todo el viaje y provocó muchos retrasos. Este estado de ánimo sombrío es informado, por mensajeros, al rey electo y su séquito instalado en Fachoda. Para disipar las dudas de Nyikang y los portadores del clan Nyikwom, el rey elegido, sumido en un estado de cierta ansiedad, debe expresar su poder y prestigio asignándoles una asignación considerable de casi doscientas vacas. La actitud de la efigie de Dak es más nerviosa y desordenada porque la tradición oral lo ha convertido en un ser belicoso y salvaje. Su progresión está marcada por un vaivén y por galopes improvisados, como un explorador hosco. Las efigies son seguidas por los portadores de las "cosas de Nyikang" (pertenencias personales de Nyikang: tambores, ollas, platos, lanzas) y por guerreros armados con látigos. Cualquiera que se interponga en su camino es azotado y luego se le exige que pague una pequeña ofrenda compensatoria si quiere evitar, se dice, la locura.

Derrota del rey

Cuando la efigie de Nyikang llega a los pueblos de Nyigir y Adodo, a la procesión le faltan pocos kilómetros para llegar a Fachoda, que se encuentra un poco más al sur. En Fashoda mismo, ante el poder del espíritu de Nyikang, el rey elegido tiene miedo. En secreto y de noche, huyó de la región de Gol Dhiang para buscar refugio y asistencia de las autoridades tribales de la región de Gol Nyikang. Para ello, el rey electo se dirige al jefe de esta región en Debalo . En este lugar, los habitantes primero le negaron la entrada a su aldea en tres ocasiones durante una sesión de resistencia ritual para finalmente darle la bienvenida a ellos como un miserable refugiado. Durante tres días, el rey electo permanece en Debalo en una pequeña choza destartalada ubicada junto a una choza más grande pero vacía de habitantes construida para la ocasión. Mientras se ve obligado a cuidar de un pequeño rebaño de bóvidos, el rey elegido recibe a hombres adúlteros y seductores de jóvenes solteras cerca de él, y los exonera a cambio de una pequeña donación consistente en cabras y ovejas.

Durante la estancia del rey en Debalo, la provincia de Gol Nyikang en el sur unió fuerzas en torno a la persona real. Mientras tanto, la provincia de Gol Dhiang en el norte se agrupa alrededor de la efigie de Nyikang. El día de la entronización, la oposición ritual entre el norte y el sur de Shillukland se hace claramente evidente. Cada provincia constituye su propio ejército, cada uno con varios cientos de guerreros fuertes. El objetivo del rey es reunificar el reino bajo su única autoridad ritual, su ejército debe marchar contra el Norte para enfrentarlo en un simulacro de batalla. En esta ocasión, los guerreros Shilluk abandonan sus lanzas que son sus armas tradicionales en favor de látigos o tallos de mijo inofensivos.

Por la mañana, el campamento real reúne a sus guerreros en Debalo. El papel del ejército del sur es apoyar al rey electo en sus derechos, independientemente de su región de nacimiento. Pero antes de partir hacia Fashoda, el rey electo debe esperar la llegada de dos grupos de enviados. La primera está formada por miembros del clan Okelo cuya responsabilidad es proveer a la Nyikwer (una niña de diez-doce años) que se convierte en esta ocasión en la primera esposa real. El otro grupo pertenece al clan Ojul y su función es traer una vaca marrón cuyo destino será ser sacrificada después de la batalla.

Mientras el rey marcha a la cabeza de sus tropas sobre Fachoda, el Nyikwer y la vaca marrón a su lado, el ejército de Nyikang abandona solemnemente la aldea de Adodo donde se había formado. Mientras la gente reunida canta las alabanzas de Nyikang y Dak, las efigies se mueven lentamente hacia el campo de batalla. En el camino, Nyikang, indeciso o reacio, realiza muchas volteos. A menos de 800 metros al norte de Khor Arepejur, el ejército de Nyikang se detiene y toma posición en una pequeña elevación al oeste de Fachoda. Después de algunas vociferaciones e intimidaciones bélicas, el ejército del sur cruzó el Khor Arepejur. Durante la batalla, los guerreros se enfrentan en un cuerpo a cuerpo indescriptible, con tallos de mijo girando en el aire. Pero el resultado de la batalla, predeterminado por la tradición, termina con la derrota del campamento del sur. Enrutado, el ejército de Gol Nyikang se retiró. Sin una escolta, el rey se encuentra aislado en medio del clan Nyikwom, los portadores de la efigie Nyikang. Tocado por la representación ongero de cuerda de Anango (uno de los hijos de Nyikang), el rey electo es hecho prisionero por el ejército del norte. De pie y sosteniendo la efigie de Nyikang con ambas manos, el rey electo actúa como su portador, con el rostro oculto por plumas y cortinas. Acompañado por Nyikwer y la vaca marrón, el cautivo es llevado a Fachoda. En el camino, la vaca es sacrificada por asfixia por el clan Okelo después de que la pareja real realiza tres circunvalaciones a su alrededor.

Entronizamiento

Tras el sacrificio de la vaca, el rey avanza hacia el templo de Fachoda, todavía muy de cerca por la efigie de Nyikang. Durante este tiempo, los oficiantes sacaron el trono y luego lo colocaron sobre pieles de vaca, mirando hacia la región de Gol Nyikang, pero escondido detrás de un dosel de cortinas blancas para hacerlo invisible para la multitud de legos. La tradición dice que el verdadero trono de Kwom fue robado en una guerra y nunca fue devuelto. El trono actual es sólo un sustituto, es un taburete bastante rechoncho, de cincuenta centímetros de largo por veinticinco de ancho con cuatro patas. Durante la ceremonia, se cubre con una piel de leopardo y, como todos los demás objetos sagrados, con un paño blanco. La efigie de Nyikang se coloca en el trono durante unos minutos. Mientras tanto, el rey se arrodilla y sostiene dos de las cuatro patas del taburete, con el Nyikwer a su lado. En el otro lado, el jefe del clan Nyikwom de rodillas, agarra los otros dos pies. Después de algunos cánticos, la efigie de Nyikang se retira del trono y se coloca inmediatamente en el templo acompañada por la de Dak. El rey ocupa el lugar de la efigie y se sienta en el trono. Al mismo tiempo, un chambelán se arrodilla y toma el trono en lugar del rey. Durante unos veinte minutos, el rey sufre temblores. Hagard, toma posesión del espíritu de Nyikang. Para acelerar la transferencia, tocamos el tambor detrás de la cabeza del rey y aliviamos su sufrimiento rociándole la cara con agua. Cuando el rey emerge del dosel, aparece a la multitud en un estado de aturdimiento escoltado por el jefe de Nyikwom que sostiene su mano derecha y por el Nyikwer que sostiene su mano izquierda; ambos lo llevaron a la plaza central de Fashoda. Allí, el rey consagra un buey de sacrificio blanco y negro haciendo pases mágicos sobre el animal con una espada y una lanza, que se dice que son dos armas antiguas de Nyikang. Durante los tres días siguientes a la entronización, el rey no participa en ninguna ceremonia pública. Se retiró al adul, que es un campamento temporal compuesto por dos chozas hechas de pasto seco y construidas por el líder de Gol Nyikang durante la estadía del rey en Debalo . Poco después de la entrada del rey en el adúl , el buey que acaba de consagrar es sacrificado frente al campamento.

Eliminación del Nyikwer por Nyikang

Durante su encarcelamiento, el rey está acompañado por Nyikwer y algunos Ororo . La segunda noche, una mujer Ororo viene a seducir al rey y lo lleva a una de las chozas de Aturwic . Abandonado, el Nyikwer se encuentra solo. Poco después, la efigie de Nyikang abandona el templo y viene a sacar al Nyikwer del campamento para llevarlo al templo. En la mañana del cuarto día, el rey notó la ausencia del Nyikwer e inmediatamente ordenó al líder de Gol Dhiang que convocara al líder del clan Okelo del que provenía la joven. Interrogado, el jefe de Okelo le dice al rey que no sepa nada al respecto. Enfurecido, el rey le dijo: "¿Por qué no sabes nada? ¿No me casé con él a cambio de las vacas que ahora tienes? ¡Ve y tráemelo! Poco después, el líder Okelo regresa al rey para informarle que Nyikang se ha apoderado de la niña. Indignado, el rey ordena al jefe del Okelo que vaya con el jefe del Nyikwom (el mediador de la efigie de Nyikang) para pedirle que le devuelva el Nyikwer . Después de presentarse a Nyikang, el Jefe Okelo regresa al rey con la respuesta negativa de Nyikang: "¿Qué son estas vacas?" ¿Son míos o del rey? Una vez más, el rey ordena al Jefe Okelo que vaya a Nyikang para reclamar a la niña, esta vez acompañado por el jefe de la región de Gol Nyikang. Frente a la terquedad del rey, los espíritus de Nyikang y Dak se enojan, lo que se informa al rey. Una vez más, las dos regiones se preparan para la guerra.

Victoria del rey

Si la primera batalla reunió a una multitud de varios cientos de guerreros, la segunda confrontación es más modesta y solo participan unas pocas docenas de líderes y dignatarios Shilluk. Tan pronto como se declara la guerra, los seguidores de Nyikang comienzan a bailar alrededor de su templo y las efigies de Nyikang, Dak y Cal aparecen afuera. Después de dar tres vueltas alrededor del templo, el ejército de Nyikang marcha hacia Aturwic Hill, los guerreros Nyikwom armados con sus látigos. Mientras tanto, los defensores del rey se arman con sus tallos de mijo y toman posiciones al pie del Aturwic. Tan pronto como el ejército de Nyikang comienza a avanzar, el rey aparece y baja la colina para unirse a sus hombres. Después de algunos apóstrofos bélicos, el rey abre las hostilidades arrojando un tallo de mijo al pie de la efigie de Dak. En el tumulto general, los tallos de mijo comienzan a volar en el aire nuevamente. De repente, acompañado por unos partisanos, el rey se apodera del Nyikwer , lo secuestra en Nyikang y rápidamente regresa a una de las chozas ubicadas en lo alto del Artuwic. Mientras tanto, la batalla continúa. Después de tres furiosos contraataques, las tres efigies llegan a la cima del Aturwic y luego entran en la cabaña del rey. Se produce un período de negociación cuando Nyikang y sus hijos finalmente acuerdan devolver el Nyikwer al rey y regresar a su templo.

En la mañana del quinto día, unos veinte jefes shilluk se turnan para presentar sus respetos al rey y cada uno pronuncia un breve discurso después de ver la hoja de su lanza clavada en el suelo. Después de haberlos escuchado, el rey les agradece sus consejos y palabras, luego los exhorta a ayudarlo y a reconocer la autoridad que Nyikang ha aceptado dedicarle. Después de un último sacrificio, el rey está plenamente instalado en su función. Unos días después, las efigies regresan a su templo habitual en Akurwa .

Lugares de adoración

Breve descripción

Los Shilluk han erigido templos en una docena de localidades donde se dice que Nyikang permaneció algún tiempo durante su vida. Akurwa en el norte y Panyikang en el sur son los lugares más destacados, pero también podemos señalar Wau, Turro, Telal, Nyibodo y Ottigo. Estos santuarios se conocen genéricamente como kengo Nyikang , o en francés "tumbas reales de Nyikang". Sin embargo, todos los de Shilluk saben que Nyikang no está enterrado en ninguno de estos lugares sagrados y que solo son cenotafios . Cada santuario tiene la forma de dos o más chozas circulares, por lo que hay siete chozas en Akurwa y cinco en Panyikang. Estas construcciones de barro seco están agrupadas por un pequeño recinto vagamente circular hecho de tallos de mijo . Las cabañas sagradas son un poco más grandes que las cabañas residenciales comunes. Su techo de paja de forma cónica termina en la parte superior con un huevo de avestruz empalado en la hoja de una lanza. En el interior, se guardan las numerosas lanzas ( eloda ) que pertenecieron a Nyikang o sus sucesores y se utilizan para perforar a las víctimas de los animales durante los sacrificios. En el exterior, las paredes están decoradas con motivos animales o geométricos (zigzag, líneas paralelas, líneas punteadas, etc.) en colores amarillo, rojo, blanco y negro, renovados cada año por mujeres pero con un ligero significado religioso. La vida útil de estos santuarios erigidos en barro seco es relativamente corta, de cinco a ocho años. El tiempo de reconstrucción dura unos tres meses y se llama fing da kwer ("tiempo sagrado"). Cada clan que depende del santuario debe participar; algunos tienen que entregar la madera, otros la paja, etc. Durante este mismo período, los participantes no deben involucrarse en bailes de bodas, reconstruir sus propios hogares y participar en conflictos armados. Una cabaña generalmente se derrumba durante la temporada de lluvias. Sus escombros se amontonan y luego se rodean de ramas de arbustos espinosos. Durante los meses del invierno siguiente, la cabaña se reconstruye en el mismo lugar sobre los escombros de la antigua. El barro seco de la antigua construcción contribuye a la santidad del lugar, por lo que no se dispersa sino que se mantiene en el mismo lugar donde se utilizó como material de construcción. Después de varias reconstrucciones, la cabaña sagrada se coloca en un montículo artificial así formado.

Akurwa

La tradición oral sitúa en Akurwa la misteriosa desaparición de Nyikang, arrastrada por una ráfaga de viento; este episodio final explica la gran santidad del lugar. Un pequeño mito etiológico explica el origen del topónimo. Un día, Nyikang invitó a los habitantes del lugar. Le dieron de comer una especie de bizcocho que no conocía. Nyikang se asombró y dijo: Akucua, que significa "No lo sé". esta expresión cambió y se convirtió en Akurwa .

El santuario de Akurwa solo tenía dos cabañas en 1910, pero este número ha aumentado y Wilhelm Hofmayr describe en 1925 este lugar sagrado como un recinto sagrado que agrupa siete cabañas. Según este autor, cinco cabañas albergan reliquias, incluida la efigie de Nyikang, el trono real (un taburete de cuatro patas), el escudo de Nyikang y algunas de sus lanzas, la sexta cabaña se utiliza para albergar a los oficiantes mientras que el piso interior de el séptimo recoge la leche de las vacas sagradas durante las libaciones .

Un día, Nyikang capturó a dos reductos y los encerró en una de las cabañas sagradas de Akurwa. Tenía un guardia apostado frente a la puerta. Pero, en la parte trasera de la choza, los dos prisioneros perforaron la pared hecha de barro seco. Así lograron escapar. Este episodio provocó la risa de la gente pero Nyikang hizo contra la mala suerte y decretó que desde ese día una de las cabañas de Akurwa debe tener siempre dos aberturas.

Panyikang

Una vez en la actual Shillukland, no se sabe con certeza si Nyikang se instaló permanentemente en una aldea. Sin embargo, es casi seguro que la aldea de Panyikang era su lugar de residencia preferido. El santuario Nyikang en Panyikang consta de cinco chozas y sus diferentes funciones indican que se tomó como modelo una propiedad familiar. Originalmente, el templo ciertamente iba a ser el hogar personal de Nyikang. Este lugar sagrado conserva algunas lanzas de alodo Nyikang, pero una de ellas se considera aún más sagrada. Cada cabaña tiene un nombre diferente: Nyikayo, Kwayo (o Duwad), Wed Mac, Dak (o Kwayo) y Duwol.

  • La cabaña Nyikayo es la cabaña de la madre de Nyikang y se utiliza para almacenar la reserva de mijo.
  • Duwad es el nombre de la cabaña de Nyikang y su espíritu lo usa para dormir allí. Su otro nombre, Kwayo significa "dormir" en el idioma usado en la corte real ( la gente común usa el verbo nin ). Esta cabaña es considerada la más sagrada y se acostumbra colocar en el suelo los cuernos del ganado sacrificado frente a su abertura. Contiene objetos que pertenecieron a Nyikang, incluida una silla, un tambor y una lira ( thom ). Se afirma que Nyikang manifiesta su presencia protectora tocando este instrumento.
  • la cabaña Wed Mac contiene los utensilios de cocina de Nyikang, allí arde un fuego y se cocina la comida.
  • la cabaña Dak o Kwayo es el hogar nocturno de Dak , hijo de Nyikang y tercer gobernante de la línea real.
  • la cabaña Duwol también se llama Nyikang porque se usaba para escuchar los argumentos que sus súbditos le presentaban con la esperanza de un buen juicio. Cuando un rey Shilluk llega a Panyikang, se sienta frente a esta cabaña para escuchar las quejas de sus súbditos.

Tumbas reales

Después del entierro de un rey Shilluk, los ritos religiosos que se practican en su complejo funerario son similares a los que se practican en los santuarios de Nyikang; los Shilluk establecieron una equivalencia entre Nyikang (su primer gobernante) y sus sucesores. Una treintena de templos-sepulcros se distribuyen así por todo el territorio pero con una pequeña concentración alrededor de Fachoda . Los templos cenotafios de Nyikang y las tumbas de los reyes Shilluk se agrupan bajo el mismo término de kengo (tumba real), mientras que las tumbas de la gente común se llaman roro . Tras la muerte de un rey, sus restos conocen dos entierros. Inmediatamente después de la muerte y durante varios meses, el cuerpo se coloca discretamente en una choza hermética cerca de la residencia real. En este lugar, la carne se descompone y es devorada por insectos carroñeros. Después de eso, los huesos así limpiados, se lleva a cabo un segundo entierro en el pueblo natal del rey. El entierro está acompañado durante tres o cuatro días por el ritual wowo que consiste en una serie de bailes fúnebres colectivos, así como el sacrificio de un número considerable de ganado. La tumba real está excavada en el interior de una de las cabañas que constituían la residencia que ocupaba el difunto antes de su acceso al cargo monárquico. Las cabañas de las tumbas reales se asemejan a las de los santuarios de Nyikang, se mantienen cuidadosamente y se reconstruyen con regularidad, tienen un personal de culto similar pero, sin embargo, pueden ser de menor tamaño.

Culto

Oficiantes

Los santuarios de Shilluk están bajo el cuidado de personal masculino y femenino adscrito al grupo bang reth . Estos últimos se caracterizan por el hecho de que cada uno de ellos, hombres y mujeres, están en completa ruptura con sus clanes originales pero también por su lealtad a un rey Shilluk en particular. Cada santuario está dirigido por dos bang reth , generalmente un anciano y una anciana. Algunos de estos viejos guardianes pueden ser ex novias reales; viudas, mujeres menopáusicas o haber dado a luz a varios hijos reales. El guardián masculino es aprobado por el jefe de la podh (agrupación de aldeas) donde se levanta el santuario. Este líder local también es responsable ante el rey de la limpieza del lugar, su mantenimiento y su reconstrucción periódica. Los dos viejos jefes de guardia tienen un estado mayor subordinado. Las mujeres son responsables de barrer el lugar, hacer ofrendas de leche y mijo y asistir a los ritos anuales u ocasionales. Estas mujeres también interpretan los sueños de los fieles y llevan a cabo todos los ritos en honor a Nyikaya , un culto reservado a las mujeres. Los oficiantes masculinos están a cargo del rebaño de ganado adscrito al templo. Realizan sacrificios de animales, distribuyen la carne a los participantes y luego arrojan los huesos restantes al Nilo Blanco . Solo los Guardianes pueden ingresar a los santuarios, otros Shilluk deben contentarse con mantenerse a distancia mientras adoptan un comportamiento respetuoso.

Ceremonias anuales

Llamada de la lluvia

Las ceremonias que tienen como objetivo traer las lluvias benéficas sobre Shillukland se llevan a cabo al comienzo del mes lunar de Alabor (alrededor de abril) cuando comienza la temporada de lluvias. A Nyikang se le ofrece una vaca y un buey; la vaca se une al rebaño sagrado del templo pero el buey es sacrificado. Tradicionalmente, el rey debe ofrecer las dos reses y participar en el ritual que se lleva a cabo en Fashoda . El buey es ejecutado frente a la abertura del recinto del santuario mediante un golpe con una lanza sagrada. Mientras tanto, el rey está de pie junto al bóvido y sostiene en su mano una lanza apuntando hacia el cielo. Durante este tiempo, convoca a Nyikang y le pide que traiga lluvia. La carne es luego consumida por todos los Bang reth presentes. Después de la comida, los huesos y la sangre del buey (recogidos en una calabaza) se arrojan al río. La piel se broncea y se convierte en una esterilla. En esta ocasión, gran parte del mijo, hasta entonces guardado en las reservas del templo desde la última cosecha, se fermenta y se transforma en cerveza. Cuando el rey va a Panyikang , es costumbre que él mismo sacrifique el buey mientras el Bang reza.

Primeros frutos

Incluso antes de que comience la cosecha, el devoto busca atraer las buenas gracias de Nyikang llevando algunas mazorcas de maíz al templo y luego deslizándolas por la paja del techo. Durante los primeros frutos , es costumbre que todos traigan una pequeña cantidad de espigas de mijo al templo más cercano . El grano se muele por el Bang reth y luego se mezcla con agua de río. Esta papilla se extiende luego en el umbral de la cabaña sagrada dedicada a Nyikang. Luego, después de haber untado la pared de la cabaña con esta mezcla, tiramos el resto al suelo no lejos del templo. Nadie consume el grano recién cosechado antes de esta ceremonia.

Bibliografía

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General

Documental

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Notas y referencias

Notas

  1. No confundir con Wau , la capital de la región de Bahr el Ghazal .
  2. padre Crazzolara localiza la tierra original de los Luo cerca de Rumbek (Sudán del Sur).
  3. Tradicionalmente, los Anyuak no practican la circuncisión (ver las obras de Conradin Perner ).
  4. Otra versión de la genealogía mítica reconoce a tres hijos en Angwat, Ju, Otono y Gilo (antepasado de los Anuak ). La madre de Duwat es la tercera esposa de Okwa (anónima). Duwat es el padre de Dimo, antepasado de Jur y de Magghi, antepasado de Dembo. El medio hermano de Duwat es Uto, el antepasado de Belanda ( Hofmayr 1925 , p.  37)
  5. Las medidas de la efigie de Nyikang varían según los testigos sin ser fundamentalmente diferentes; observadores que adoptan el sistema de medición británico: 2 o 3 pies de largo (Seligman, ver: Frazer 1998 , p.  35), 5 pies ( Howell y Thomson 1946 , p.  58), 5 pies y medio ( Schnepel 1988 , p. .  437). Hemos conservado las cifras de esta última descripción y hemos convertido las medidas en sistemas métricos para que los lectores franceses comprendan mejor el tamaño de esta figura (lo mismo ocurre con la efigie de Dak).
  6. Fotografía de la efigie de Nyikang llevada durante la procesión de entronización de 1974-75. Vista tomada por André Singer, director del documental “Disppearing World, The Shilluk”.
  7. Aquí encontramos la diversidad del pensamiento mitológico Shilluk. En esta versión, Nyikang no está frente al Bahr el-Ghazal, Faluko en Shilluk, sino frente al río Atulfi más conocido por el hidrónimo Sobat . Atulfi (variante: Atulpi) se origina a partir de las expresiones a tulpi "la tierra de donde proviene el agua" y a tilpi "la tierra del agua clara" ( Hofmayr 1925 , p.  62, nota 1.).
  8. El cruce de Bahr el-Ghazal por Nyikang se ha puesto en paralelo con el cruce del Mar Rojo por Moisés (Capítulos 13 y 14 del Libro del Éxodo ). Véase, por ejemplo: Geza Roheim , "  El paso del Mar Rojo  ", Man , vol.  23,1923, p.  152-155 ( JSTOR  2788709 )
  9. En una versión anotada por D. Westermann, el vagabundeo de la vaca conduce al pastor Kwajul en la Tierra de Dimo ​​( Westermann 1912 , p.  165-166: The Lost Cow)
  10. Ubicación de Wipac (variante: Wifac) según el mapa publicado en Perner 1997 , p.  137: Acuerdo de Anyuak.
  11. De sur a norte: condados de Panyikang , Malakal , Fachoda y Manyo .
  12. Cabe señalar que los territorios de las provincias políticas (Luak y Gerr) no se correspondían completamente con los de las provincias religiosas (Gol Nyikang y Gol Dhiang). Gol Nyikang incluye los actuales condados de Panyikang y Malakal y en la parte sur del de Fachoda . Gol Dhiang incluye la parte norte del condado de Fachoda y el condado de Manyo
  13. Muomo es el distrito tribal más septentrional (podh) fundado por Nyikang. Esta área incluye, entre otras, las localidades de Akurwa , Kaka y Morro.
  14. Hasta principios del  siglo XX la economía de Shillukland se basaba en la guerra y las incursiones a las poblaciones vecinas (árabe, dinka, nuer). Las redadas en preparación para la entronización ahora se reemplazan por compras en el mercado de Kosti con subvenciones asignadas por el nuevo rey.
  15. Otros informantes afirman que esta búsqueda se lleva a cabo en el sur, en las aguas del Lago No . Ver Riad 1959 , p.  189-190.
  16. Anongo es un hijo de Nyikang, su espíritu sale del Nilo Blanco dos días después del de su padre. Su efigie tiene forma de cuerda sagrada. Ver Dok 1992 , p.  17/9
  17. Sobre la creación de las aldeas de Shillukland por Nyikang, ver Hofmayr 1925 , p.  19-22: Seßhaftmachung
  18. Cuando una esposa real queda embarazada, se ve obligada a abandonar la residencia real para dar a luz en la aldea de su familia. El joven príncipe pasa toda su vida en este lugar, criado por los miembros de su familia materna. Cuando un príncipe asciende a la realeza, el ejército de la provincia de Gol Nyikang lo apoya, independientemente de si nació en el norte o en el sur.
  19. Esta batalla es uno de los eventos que pueden no aparecer durante las ceremonias. Durante el paso del Arepejur khor, en 1918 y 1946, los reyes se dejaron capturar por el ejército de Nyikang sin haber librado ningún simulacro de combate. En 1946, los guerreros se habían armado con sus tallos de mijo, pero la batalla se suspendió en el último momento. El rey había temido que un príncipe rival se aprovechara del tumulto para atacar a su persona. Incluso levemente herido, un rey electo ya no puede pretender dar la bienvenida al espíritu de Nyikang dentro de sí mismo (ver Munro 1918 , p.  149, Howell y Thomson 1946 , p.  9-11 y p. 156 y especialmente Schnepel 1990 ).
  20. W. Hofmayr informa que las chozas del templo de Panyikang fueron reconstruidas de enero a marzo de 1916. CG Seligman fotografió este lugar sagrado antes y después de esta reconstrucción, en 1910 y 1922 (ver Lámina VII de su obra Tribus paganas del Sudán nilótico ).

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  120. Seligman y Seligman 1932 , p.  79-80: Religión.
  121. Westermann 1912 , p.  135: Entierro de un rey,
    Hofmayr 1925 , p.  178-180: Tod und Begräbnis eines Königs.,
    Seligman y Seligman 1932 , p.  89-90: Religión,
    Schnepel 1991 , p.  40-70.
  122. Schnepel 1991 , p.  52: santuarios reales
  123. Seligman y Seligman 1932 , p.  80-81: Religión.
  124. Seligman y Seligman 1932 , p.  81-82: Religión.,
    Frazer 1998 , p.  33: Asesinato del rey divino.