La tariqa naqshbandiyya es una de las cuatro principales hermandades sufíes . Toma su nombre de Khwaja Shâh Bahâ'uddîn Naqshband , a quien se considera su maestro, aunque no lo encontró. Abû Ya'qûb Yûsuf al-Hamadânî, nacido en 1140, y 'Abd al-Khâliq al-Ghujdawânî, nacido en 1179, son los fundadores de los principios de este camino sufí.
El sufismo tiene 41 ramas iniciales de hermandades sufíes , 40 de las cuales derivan sus secretos espirituales de Ali ibn Abi Talib , el yerno del profeta del Islam Mahoma. Los sufíes explican este hecho mediante esta tradición profética (hadiz) informada por Tirmidhi donde Muhammad dice: Yo soy la ciudad de la ciencia y Ali es la puerta . La iniciación de Ali fue hecha por el dhikr Lâ ilâha illa-llâh "No hay dios excepto Dios". ( tawhid )
El Naqshbandiyya tariqa dibuja su cadena iniciática ( silsila ) que lo conecta con Muhammad, de Abu Bakr As-Siddiq . Muhammad dijo sobre Abu Bakr en una tradición narrada por el Imam Suyuti en al-hawi li-l-Fatawa: Todo lo que Dios puso en mi pecho, lo pongo en el corazón de Abu Bakr . Según los maestros sufíes Naqshbandi, esta herencia espiritual pasó a Abu Bakr de corazón a corazón cuando los dos amigos se escondieron en la cueva durante la Hégira. En esta cueva, indica el Corán (Sura 9 versículo 40), la Sakina descendió sobre ellos. La iniciación (bay'a) de Abu Bakr se realizó mediante la recitación 3 veces de Allahu Allahu Allahu Haqq (Dios es la verdad)
En su tiempo, la hermandad se llamaba Siddiqiyya, luego, en la época de Abu Yazid al-Bistami , se llamaba 'at-Tayfuriyya. Luego, bajo Abdoul Khaliq al-Ghoujdawani hasta Shah Naqshband, la llamaron Khwajaganiyya.
Shah Naqshband, el gobernante de Naqshbandiyya, tuvo varios sucesores de renombre, entre ellos Shaykh Muhammad bin Muhammad Alauddîn al-Khwarazi al-Bukhari al-Attar y Muhammad Parsa, autor del Risâla Qudsiyya.
El Naqshbandiyya extendió su influencia desde Turquía a la India, pasando por el Cáucaso y Asia Central. Hoy es una de las principales hermandades sufíes del subcontinente indio.
Muhammad Bahâ'uddin Shâh Naqshband nació en 1317 en el pueblo de Qasr al-'Arifan, cerca de Bukhara , en una familia tayika . Sus seguidores lo consideran el maestro de la Naqshbandiyya, quienes en particular le otorgan los títulos de "Sultán de los Santos" o "gran asistente (ghauth)".
Habría recibido poderes milagrosos durante su infancia y, a la edad de dieciocho años, fue enviado por su abuelo a uno de los jeques de la tariqa, Muhammad Bâbâ as-Sammâsî, quien se convirtió en su maestro. A su muerte, se casó y continuó su educación con Sayyid Amîr Kulalî. Bahâ'uddin también conoció a un derviche turco llamado Khalîl, con quien permaneció seis años.
Después de eso, sintió la necesidad de salir del negocio del mundo. Habiendo completado su instrucción, se formó un círculo de discípulos a su alrededor. Abogó por un estilo de vida místico, austero y discreto, afirmando "lo que es aparente es para el mundo, lo que está oculto (interior) es para Dios", (az-zâhir li l-khalq al-batin li l-haqq).
Naqshband también animó a sus seguidores a ganarse la vida "con el sudor de su frente" y a donar lo que ganaban a los necesitados. Él mismo vivió de una manera particularmente austera, comiendo solo la cebada que cultivaba e invitando a los pobres a su mesa.
Naqshband murió en 1388. Fue enterrado en su jardín, como había deseado. Había pasado sus últimos días en su habitación, donde sus discípulos lo visitaron y recibieron sus consejos.
Los naqshbandis practican entre otras cosas la "meditación del corazón silencioso", se les conoce como "sufis silenciosos" y creen en dhikr (recuerdo de Dios) y sohbat (guía espiritual y enseñanzas dadas por el preceptor al estudiante). Además, los naqshbandis, como muchas otras órdenes sufíes, dan gran importancia a los sueños y su interpretación.
El camino naqshbandî se basa en once principios o ejercicios. Los primeros ocho fueron formulados por 'Abd al-Khâliq al-Ghujdawânî y los últimos tres, agregados por Bahâ'uddîn Shâh Naqshband.
Corresponde a la cadena que conecta a los maestros espirituales con Mahoma . Este vínculo no es físico sino espiritual.
El vínculo espiritual es más estrecho, más fuerte que el vínculo de sangre, porque el alma constituye la realidad del individuo. El hombre existe porque tiene alma. Además, el guía espiritual es un guía permanente, precisamente porque las almas están vinculadas, independientemente del tiempo y el espacio. Por eso el acto de apegarse a un guía espiritual es fundamental y respetar sus enseñanzas es fundamental para poder adorar a Dios lo mejor posible.
fuentes (www.terredepaix.com)