marxismo



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El marxismo es una corriente de pensamiento político , sociológico y económico basado en las ideas de Karl Marx (y en menor medida de Friedrich Engels ) y sus seguidores. Políticamente, el marxismo se basa en la participación en el movimiento real de la lucha de clases , con el fin de lograr una sociedad sin clases como un paso después del capitalismo .

De hecho, Karl Marx considera que "la emancipación de los trabajadores debe ser obra de los propios trabajadores" , por lo que es a través de la acción colectiva que la organización económica y social puede y debe cambiarse.

Comunismo, marxismo y socialismo de Marx

Marx y el comunismo

Karl Marx se acercó tanto a la filosofía , la sociología , el análisis económico del capitalismo en el contexto del materialismo y la ciencia. Aplicó, siempre en el marco materialista, un análisis crítico del pensamiento de Pierre-Joseph Proudhon , Hegel , Ludwig Feuerbach , etc. Por tanto, construyó una nueva concepción del estudio de las sociedades que se denomina concepción materialista de la historia .

En el marco ético, milita por el proyecto comunista revolucionario , es decir una sociedad libre de trabajo asalariado , capitalismo, clases sociales , Estados y fronteras .

En el marco de la Liga de los Comunistas , Engels, Wilhelm Wolff , Marx y algunos otros pretendían someter "a una crítica despiadada la mezcla de socialismo o comunismo anglo-francés y filosofía alemana, que luego formó la doctrina secreta de la Liga"  ; establecieron que "sólo el estudio científico de la estructura de la sociedad burguesa podría proporcionar una base teórica sólida" . Finalmente expusieron "de forma popular que no se trataba de poner en vigor un sistema utópico, sino de intervenir, a sabiendas, en el proceso de convulsión histórica que se estaba produciendo en la sociedad" .

Así, en los Manuscritos de 1844 , Marx escribe: El comunismo es la forma necesaria y el principio dinámico del futuro inmediato, pero el comunismo como tal no es ni la meta del desarrollo humano ni la forma de sociedad humana. " En 1845 , en La ideología alemana , Marx y Engels, " El comunismo no es un estado de cosas que se deben implantarse, un ideal al que tendrá que ajustarse a la realidad . " Llaman "comunismo al movimiento real que suprime el estado actual de las cosas". Las condiciones de este movimiento son el resultado de los datos preliminares tal como existen actualmente .

En 1847 , Engels definió este movimiento real en el primero de los Principios del Comunismo , ¿Qué es el comunismo "  : " El comunismo es la enseñanza de las condiciones para la liberación del proletariado " .

En el Manifiesto del Partido Comunista de 1848, Marx y Engels señalan que "el comunismo no es la abolición de la propiedad en general, sino la abolición de la propiedad burguesa" , condición para la liberación del proletariado . Por tanto: El comunismo no le quita a nadie el poder de apropiarse de los productos sociales; sólo quita el poder de esclavizar el trabajo de otros con la ayuda de esta apropiación. "

En 1875 , Marx indicó en uno de sus últimos textos (la crítica del Programa de Gotha ) su visión del comunismo:

En una fase superior de la sociedad comunista , cuando haya desaparecido la esclavizante subordinación de los individuos a la división del trabajo y, con ella, la oposición entre trabajo intelectual y manual; cuando el trabajo no sólo será un medio de vida, sino que se convertirá en sí mismo en la primera necesidad vital; cuando, con el desarrollo múltiple de los individuos, las fuerzas productivas también se hayan incrementado y todas las fuentes de riqueza colectiva fluyan en abundancia, entonces solo se podrá sobrepasar definitivamente el limitado horizonte del derecho burgués y la sociedad podrá escribir sobre sus banderas. : "¡  De cada cual según sus habilidades, a cada cual según sus necesidades  !" "  "

El marxismo de Marx

Karl Marx y Friedrich Engels quisieron que no hablemos de marxismo, sino de socialismo racionalista crítico o socialismo materialista crítico o incluso de socialismo científico para que la doctrina de la ciencia evite atribuir a su persona que es la herencia teórica de el proletariado .

El propio Marx en varias ocasiones, en los últimos años de su vida, dijo a Paul Lafargue  : "Si esto es marxismo, lo cierto es que yo no soy marxista" , indicando su voluntad de distanciarse del "marxismo" proclamado por el naciente Partido de los Trabajadores Franceses . De hecho, los guesdistas se embarcan en una popularización de Karl Marx y Engels más adaptada al público francés . Es en este contexto que "Karl Marx, que escribió los" recitales "del programa de los Guesdistas" , habría pronunciado esta expresión. El término fue acuñado a finales de la década de 1870 , por opositores de aquellos cercanos a Marx (los guesdistas, la socialdemocracia alemana) dentro de la Asociación Internacional de Trabajadores . La expresión aparece textualmente por primera vez en 1882 con el folleto Marxismo en la Internacional de Paul Brousse .

Sin embargo, esta afirmación de Marx no debe entenderse en el sentido de que se opone a todas las formas de popularización. Su afirmación es sobre todo una oposición a cualquier teoría hagiográfica. Por lo demás, Marx afirma que los ensayos científicos , destinados a revolucionar una ciencia, nunca pueden ser verdaderamente populares. Pero una vez que se sientan las bases científicas, la popularización es posible .

Socialismo científico

Conceptos principales y nociones abstractas de Karl Marx

Marx, observador de la evolución de las sociedades humanas

El concepto de clase social no fue inventado por Karl Marx. Ha sido utilizado por los fundadores de la economía política ( Adam Smith ) y en la tradición de la historia política francesa ( Alexis de Tocqueville ), así como por los historiadores de la Revolución Francesa ( Guizot , Mignet , Thierry ). Para los clásicos ingleses, el criterio de identidad de una clase reside en el origen de la renta: a los tres tipos de renta, la renta de la tierra, la ganancia y el salario, corresponden los tres grandes grupos de la nación , los propietarios de la tierra. , contratistas y trabajadores [ ref.  deseado] .

Entre los pensadores franceses, el término clase es político . Para Tocqueville, las clases existen tan pronto como los grupos sociales chocan por el control de la sociedad . Por tanto, Marx toma prestada de los economistas clásicos la idea implícita de las clases como factor de producción, y de las clases de los historiadores, y su conflicto como productor de historia [ ref.  deseado] . Sin embargo, Karl Marx añade al concepto de clases sociales su estado intrínseco de lucha: sin luchas no hay clases. Las clases sociales son luchas perpetuas determinadas históricamente. El mismo Marx destaca su contribución a la comprensión de la clase social:

Ahora, en lo que a mí respecta, no me pertenece el mérito de haber descubierto la existencia de clases en la sociedad moderna, ni de la lucha que libran contra ella. Los historiadores burgueses habían expuesto el desarrollo histórico de esta lucha de clases mucho antes que yo, y los economistas burgueses habían descrito su anatomía económica. Lo nuevo que aporté fue: demostrar que la existencia de clases está ligada sólo a fases históricas específicas en el desarrollo de la producción; que la lucha de clases conduce necesariamente a la dictadura del proletariado; que esta dictadura en sí misma sólo representa una transición hacia la abolición de todas las clases y hacia una sociedad sin clases. "

Para Marx, las clases sociales están inscritas en la realidad social. Sus luchas determinan el cambio social como un fenómeno duradero. Las clases resultan de un mecanismo muy general de división del trabajo, que se desarrolló al mismo tiempo que la apropiación privada de los medios de producción. Las clases surgen cuando la diferenciación de tareas y funciones deja de ser aleatoria y pasa a ser hereditaria. Existe una tendencia a la bipolarización entre dos clases antagónicas . El antagonismo entre clases es el motor de cualquier transformación que afecte el funcionamiento de la organización social y modifique el curso de su historia . Según Marx, el proceso de producción capitalista crea dos posiciones: la del explotador y la del explotado. Los comportamientos individuales y las acciones colectivas se explican por estas posiciones en la reproducción del sistema. El conflicto de clases es una característica cultural de la sociedad. Los conflictos son el motor principal de un gran cambio social. A Marx le interesan los factores endógenos de cambio, es decir, los que surgen del propio funcionamiento de la sociedad [ ref.  deseado] .

Fuerzas productivas, relaciones sociales de producción y modo de producción

Cada sociedad puede caracterizarse en un momento dado por su modo de producción.

Un modo de producción es un conjunto formado por las fuerzas productivas y las relaciones sociales de producción. En cada etapa de la evolución social, el modo de producción refleja un estado de la sociedad. El modo de producción es social porque sin las fuerzas productivas no puede haber una cuestión de producción. Por tanto, el modo de producción no puede reducirse únicamente a su aspecto técnico. Las fuerzas productivas aglutinan los instrumentos de producción, la fuerza de trabajo de los hombres, los objetos de trabajo, los conocimientos y técnicas vigentes, la organización del trabajo. Durante estas actividades de producción, los hombres forman relaciones sociales entre sí. El modo de producción es uno de los conceptos fundamentales de Marx. La sucesión de modos de producción se puede esquematizar de la siguiente manera: del comunismo primitivo pasamos al modo de producción esclavo , feudal , capitalista y finalmente socialista / comunista (los dos términos son entonces sinónimos). En la sociedad comunista, el aporte productivo podrá aplicar el principio resumido en la fórmula: "De cada cual según sus medios, a cada cual según sus necesidades". Sin embargo, Marx está inscrito en un pensamiento dialéctico , a diferencia del mecanismo presente en materialismos anteriores, es decir, ve la conciencia como un papel determinante en el desarrollo de la historia. Es gracias a la conciencia que el proletariado se transforma de clase en sí mismo en clase para sí mismo, es decir, se convierte en una clase consciente de sus intereses de clase: socializar los medios de producción [socialismo] con el objetivo de maximizar las fuerzas productivas hasta la profusión de bienes, la extinción de las diferencias de clase y la disolución de todo poder político durante la fase de transición de la dictadura del proletariado . La historia sigue siendo una suma de contingencias sujeta a los vaivenes de la lucha de clases. Por lo tanto, la historia no es un evolucionismo lineal entre modos de producción, sino una transformación dialéctica cuyo centro es la realización de una conciencia de clase que se enfrenta a las fluctuaciones de las luchas de clases en momentos determinados de la historia.

A medida que se desarrollan, las fuerzas productivas entran en contradicción cada vez más con las relaciones sociales de producción que no evolucionan al mismo ritmo. Más allá de un cierto umbral, el sistema está bloqueado. Se inicia una época de revolución social que tiene la función de eliminar las viejas relaciones de producción para permitir el desarrollo de relaciones más acordes con el nivel alcanzado por las fuerzas productivas.

Acumulación de capital, trabajo y trabajo excesivo, alienación

La acumulación primitiva de capital se define como el proceso de creación de las condiciones para el nacimiento del capitalismo. La producción del capitalismo presupone dos condiciones previas. Se trata de la existencia de una categoría social, formada por hombres privados de los medios de producción y obligados a vender su fuerza de trabajo, y la acumulación de riqueza imprescindible para crear empresas de tipo capitalista. Por tanto, deben cumplirse las condiciones necesarias para el nacimiento de dos clases fundamentales de la sociedad capitalista.

La acumulación adquiere una gran importancia desde el advenimiento de la revolución industrial . La distinción entre trabajo y fuerza de trabajo es fundamental para el análisis de distribución. Lo que vende el trabajador es su fuerza de trabajo. Su remuneración se establece en un nivel que corresponde a los gastos socialmente necesarios para asegurar su renovación. Es una mercancía como cualquier otra cuyo valor está determinado por la cantidad de trabajo social demandado por la producción. Lo que aquí se avanza se basa además en la teoría aristotélica de la mercancía que distingue el valor de uso (lo que el objeto representa para quien lo usa) del valor de cambio (lo que el objeto permite adquirir). En el proceso de intercambio hay, por tanto, una inversión del valor de cambio y el valor de uso; por tanto, la moneda de cambio es una mercancía cuyo valor de uso es sólo su valor de cambio. El diagrama de Adam Smith de la ley de la oferta y la demanda explica además la existencia de un valor agregado del que se beneficia el capitalista pero no el trabajador. De hecho, los salarios se derivan del valor social del objeto producido (el valor social del objeto producido es una función de las materias primas, las herramientas de producción y el trabajo requerido para su producción). El valor de cambio de un producto es este valor social, al que aplicamos una plusvalía que a menudo resulta del exceso de trabajo. Es en torno al beneficio de este valor agregado que toma forma la lucha de clases, porque tanto los proletarios como los capitalistas quieren atraerlo hacia sí mismos; Marx demostrará que el trabajador tiene pleno derecho a reclamar el beneficio de este valor añadido en la medida en que sea el valor de uso del trabajo en sí. Lo que hace el capitalista, por tanto, es convertir el trabajo en una mercancía que cuesta menos de lo que genera.

La característica de la fuerza de trabajo es que proporciona más trabajo del necesario para su mantenimiento. La plusvalía es el valor adicional producido por el empleado que el capitalista se apropia de forma gratuita y legal. El aumento de esta plusvalía para el capitalista se puede obtener por la extensión de la jornada laboral, por el aumento de su intensidad, o por la caída de los salarios obtenida por el desempleo que ejerce presión a la baja sobre los salarios. La plusvalía es la forma de expoliación del proletariado bajo un régimen capitalista.

La ganancia es la forma modificada de plusvalía que se manifiesta como plusvalía. Es la búsqueda de ganancias lo que constituye el principal motivo del capitalismo. Las actividades solo se desarrollan si son rentables y la rentabilidad es función de la tasa de beneficio obtenida (relación entre beneficio y todo el capital invertido).

La acumulación de capital conduce a una caída a largo plazo en la tasa de ganancia, por lo tanto, una tendencia a la baja en la tasa de ganancia. Es un índice de los límites históricos del capitalismo. Si el objetivo explícito de la modernización es aumentar la plusvalía, existe una sustitución cada vez mayor entre "trabajo muerto" y "trabajo vivo". Ahora bien, sólo el trabajo vivo crea valor, siendo el trabajo muerto el capital que sólo cobra vida por intermedio de la fuerza de trabajo. De la sobreacumulación de capital (exceso de acumulación) resultará la pauperización de la clase trabajadora. El capitalismo es víctima de su propia lógica. Cada vez es menos capaz de gestionar sus contradicciones y se encamina hacia una crisis inevitable.

La teoría marxista del trabajo

El trabajo no es solo la transformación de un dato natural (porque entonces también se podría encontrar en los animales), involucra principalmente una facultad de representación . La forma en que Marx explicará esta actividad es totalmente aristotélica, ya que comienza con la representación de un fin, mostrando así que el fin es al mismo tiempo un principio . Por lo tanto, la obra es ante todo una representación comprensiva que comprende el propósito del objeto y se diferencia en esto del animal (la ardilla conserva las avellanas por instinto y no por representación, de lo contrario ya habría construido congeladores de avellanas). El producto del trabajo humano (una expresión redundante en otros lugares) debe por tanto existir idealmente en la representación del trabajador, en otras palabras, el trabajo apunta idealmente a un objeto que cumpliría perfectamente una función [ ref.  deseado] .

En el capítulo VII de El capital , Karl Marx retoma, por tanto, este esquema aristotélico en el que convierte al trabajador en un subordinado al fin que se ha fijado. El trabajo es, por tanto, tal que el individuo se identifica y reconoce en lo que ha hecho: actuando, trabajando, el hombre utiliza sus propias facultades, descubre su poder de conceptualización y puede mejorar así su capacidad de producción. La inteligencia se revela, pues, por esta actividad en la medida en que el hombre actualiza sus propias facultades en su trabajo, lo que induce un proceso de identificación: en los productos del trabajo, el individuo encuentra, por tanto, una parte de su identidad. A medida que participa de trabajo en la identidad de la persona, así que podemos decir que el trabajo no es sólo para que (es decir, de producir), sino también a ser, en esto no es por lo tanto una dimensión propiamente ontológica. En el trabajo [ ref.  deseado] .

Por eso Marx acusa al modo de producción industrial y capitalista de alienar a los trabajadores. De hecho, en este caso, el trabajador ya no tiene una representación integral de lo que está haciendo ya que desconoce el producto final y por tanto el motivo de su actividad. Por tanto, aquí se cancela la cuestión vinculada a la identidad, ya que la única cuestión es la de la remuneración. Lo humano se convierte así en animal, surgiendo de un reflejo, de un automatismo mecánico (cf. la película Les Temps Modernes de Charlie Chaplin ).

En este sentido, podemos entender la abolición de la esclavitud, no por preocupaciones morales sino por preocupaciones económicas porque era más caro mantener a los hombres en esclavitud en el marco de la esclavitud que en el del trabajo asalariado (cf. la película Queimada de Gillo Pontecorvo con Marlon Brando ).

Lucha de clases

Para Karl Marx y Friedrich Engels , "la historia de todas las sociedades humanas hasta el día de hoy es sólo la historia de la lucha de clases  " (aunque en una nota posterior Engels matiza esta afirmación).

Marx define los elementos esenciales que constituyen una clase social. La posición del individuo en las relaciones de producción (trabajador o explotador) es según él el elemento principal que permite la definición de clase social. Al mismo tiempo, Marx considera que para que exista verdaderamente una clase, debe haber una conciencia de clase: la conciencia de tener un lugar común en la sociedad. Marx observó que no basta con que muchos hombres estén uno al lado del otro en el mismo plano económico para que se forme un espíritu de clase. Según Marx, los actores centrales de la lucha de clases fueron, en la era capitalista, la burguesía y el proletariado . El comunismo constituye para él el estado de la sociedad libre de las divisiones de clases sociales y, por tanto, una sociedad sin lucha de clases.

Según el análisis marxista, la clase dominante organiza la sociedad al mismo tiempo que protege sus privilegios de la mejor manera posible. Para ello, establece el Estado , el instrumento político de su dominación: una policía y un ejército encargados de mantener la seguridad y el orden público, el orden "burgués". Marx también habla de "la ideología dominante". En cualquier sociedad existen determinadas ideas, creencias y valores que dominan la vida social y cultural. Estas ideas dominantes son producidas en su mayor parte por la clase dominante. En consecuencia, estas ideas expresan principalmente el dominio de esta clase, es decir, lo justifican y se esfuerzan por perpetuarlo. Estas ideas dominantes impregnan la mente de las personas y, por lo tanto, los explotados a menudo tienen una visión del mundo que va en contra de sus intereses reales.

Karl Marx no "inventó" la lucha de clases. En realidad, la lucha de clases se ha teorizado mucho antes que él, en particular, por los historiadores de la Restauración ( 1814 - 1830 ) como François Guizot o Augustin Thierry . El aporte fundamental de Marx, en relación a estos historiadores, es haber demostrado que la lucha de clases no se extinguió en la Revolución Francesa, sino que se prolongó en la oposición burguesa / proletaria a la era capitalista. Así, el fin de la lucha de clases se alcanzaría una vez extinguidas las clases sociales, en el comunismo.

Plaza del estado

Dado que el Estado es una máquina represiva que va contra las libertades, el Estado debe ser abolido, condición esencial para el advenimiento de una sociedad igualitaria y justa. La extinción del estado debe pasar por varias etapas:

  • Toma del poder por el proletariado  : este último o se apodera de las principales palancas del control estatal (ejército, policía, administración, capital, bancos) o reprime al Estado (divergencia entre los marxistas en este punto).
  • Luego hay que pasar por una fase en la que los trabajadores tienen todo el poder (a veces llamada "dictadura del proletariado"). Esta dictadura del proletariado es doblemente legítima según el marxismo, porque es el poder de las viejas masas explotadas, y permite acabar con la división de la sociedad en diferentes clases sociales , permitiendo así la verdadera igualdad.
  • En la hipótesis leninista del "estado proletario", este último debe desaparecer gradualmente . Sin embargo, aquí hay un problema muy difícil: ¿cómo gestionar la vida social sin dominar, cómo organizarse sin explotar Básicamente, ¿cómo lograr una democracia real   Para ello, Lenin dijo que se inspiró en las medidas tomadas por la Comuna de París en 1871 que fueron las siguientes: todos los representantes políticos de la comunidad eran elegidos por sufragio universal directo (menos representatividad política), eran revocables en cualquier momento (la política términos tan breves como sea posible) y considerados personalmente responsables de sus acciones. Sus cargos políticos no les reportaban ninguna ventaja particular: el ministro tenía el mismo salario que un trabajador.
  • El objetivo es lograr una sociedad libre, igualitaria y fraternal, libre de relaciones jerárquicas, trabajo asalariado, estados y fronteras, y toda forma de alienación.

Las corrientes

Durante el XIX °  siglo y especialmente del XX °  siglo , el marxismo dividir en varias corrientes, algunos moviendo de manera espectacular:

Crítica y defensa del marxismo

Se discuten las consecuencias prácticas de la aplicación del marxismo en el campo político, así como el informe de hormigón pensamiento marxista diferentes gobiernos que se reclaman en el curso del XX °  siglo . La relación del marxismo con el totalitarismo es controvertida, con algunas críticas que se centran no solo en las acciones de los regímenes que afirman estar inspirados en el marxismo , sino en el pensamiento del propio Marx.

Los regímenes políticos dictatoriales que practicaban la economía planificada , designados después de la Segunda Guerra Mundial con el nombre colectivo de Bloque del Este , pretendían ser marxismo-leninismo . Aunque varias corrientes marxistas se opusieron a la URSS desde sus inicios, la mayoría de los principales partidos comunistas , financiados en parte por el régimen soviético, se mantuvieron leales durante décadas. En la URSS , el marxismo fue confiscado por el Partido Comunista de la Unión Soviética (PCUS) y erigido en la ideología oficial del régimen. El discurso de la XX XX Congreso del PCUS dice en 1956  : "el Partido Comunista y su Comité Central no sólo son organizador colectivo pero todavía centro colectivo para el desarrollo del pensamiento teórico marxista" .

André Glucksmann , ex maoísta , en su obra La Cuisinière et le comensal hommes (1975) desarrollaron la tesis según la cual tales dictaduras constituidos consecuencias "necesarias y previsibles" del modelo marxista, en el marco exacto de la lucha de clases. Simplemente adaptado a este nuevo modo de producción. Añadió que la dictadura sólo puede engendrar una nueva clase dominante, la nomenklatura y el aparato del partido, y concluyó que el marxismo "no sólo produce paradojas científicas, sino campos de concentración" .

Denunciando el descrédito traído, según él, al marxismo por su uso en los regímenes comunistas, Alexandre Solzhenitsyn declaró que "el marxismo ha caído tan bajo que simplemente se ha convertido en un objeto de desprecio" . Preguntándose sobre la relación entre marxismo y totalitarismo, Raymond Aron escribió en sus memorias: "¿Debemos concluir que el socialismo soviético lógicamente abandona el pensamiento de Marx ¿Que constituye la auténtica realización de la idea socialista-marxista El hombre de Marx que abogó toda su vida por la libertad de prensa, rebelde por temperamento, difícilmente podemos imaginarlo como un apologista de un estado despótico. () La cuestión decisiva está en otra parte. La idea socialista, llevada al límite, a la negación de la forma mercancía, con la igualdad como objetivo, ¿no conduce necesariamente o al menos lógicamente a un régimen de tipo soviético Alexander Zinoviev defiende esta tesis y la defenderé hoy . Sin embargo, generalmente se hace una distinción entre la propia teoría marxista y los regímenes políticos que, más o menos directamente, la han reivindicado. Boris Souvarine , un analista muy crítico de los llamados regímenes comunistas, trazó una distinción entre el marxismo, un objeto "complejo y variable" , y por otro lado el leninismo y el marxismo-leninismo  : "Lenin cita a Marx para justificar el régimen soviético identificado con la "dictadura del proletariado", mientras que Marx entendía por esta expresión una "hegemonía política" resultante del "sufragio universal"; que no tiene nada que ver con el monopolio de un partido, la omnipotencia de una "oligarquía" (Lenin dixit ), una GPU inquisitorial y un archipiélago del Gulag  " .

Daniel Bensaïd , teórico trotskista , por su parte denunció la tesis según la cual "Es a Marx en persona, y no a Stalin o Lenin, que el pecado original y la implacable metamorfosis del paraíso socialista en un infierno totalitario volverían" , comentando: Acusado de llevar consigo el totalitarismo, el marxismo, por el contrario, lanza el desafío más radical a cualquier forma de encarnación del poder. Al trazar la perspectiva del desvanecimiento del Estado, contempla el ejercicio transitorio de un poder deslocalizado y desincorporado, de una socialdemocracia que marcaría realmente la salida de nuestra prehistoria religiosa y mitológica .

El astrofísico y militante marxista Anton Pannekoek afirmó en 1938 que la URSS era un régimen de capitalismo de estado  " y que el bolchevismo "nunca fue marxista". Retomando este argumento, hay un cierto número de intelectuales que, mientras inscriben su reflexión en la estela del pensamiento de Marx, ven en el marxismo una subversión del mismo: la mayoría de ellos se definen como marxistas  " .

Notas y referencias

  1. "[] la emancipación de la clase trabajadora debe ser obra de los propios trabajadores", Estatutos de la Asociación Internacional de Trabajadores , Karl Marx, 1864.
  2. Herr Vogt , Costes, 1928, p.  105 .
  3. Crítica de la economía política (1844), (transl. Kostas Papaïoannou ), ed. Allia, 2007, parte 3. Comunismo y socialismo, cap. XVII. Comunismo y socialismo 2. Ateísmo, comunismo, socialismo, p. 167.
  4. La ideología alemana , ed. La Pléiade, Obras , 1845, t. 3, pág. 1.067.
  5. Karl Marx ( traducido  del alemán por Laura Marx ), Manifiesto del Partido Comunista , París, Champ libre ,( 1 st  ed. 1848), 23  p. ( ISBN  2-85184-138-6 ) , Parte II ( Proletarios y comunistas ), p.  47-48.
  6. "1875, glosas marginales sobre el programa del Partido de los Trabajadores Alemanes" , Karl Marx.
  7. Georges Haupt , De Marx au marxisme, L'Historien et le Mouvement social , La Découverte, 1980, p.  93 .
  8. Noëlle Castagnez-Ruggiu, Historia de las ideas socialistas , La Découverte, coll. Los puntos de referencia n o  223, 1997, p.  47 .
  9. id., P.  47 .
  10. Karl Marx y Friedrich Engels, LA COMMUNE DE 1871, Cartas y declaraciones en su mayor parte inéditas - traducción y presentación de Roger Dangeville , Union générale d'Éditions, París, 1971, 322 p., P.  4 (formato pdf).
  11. René Bidouze, Lissagaray , la pluma y la espada , Les Éditions Ouvrières, coll. La Part des hommes, 1991, páginas 144-145.
  12. Margaret Manale , "Los orígenes del concepto de 'marxismo'" , Marxology Studies , octubre de 1974, p. (online en la web del colectivo editorial Smolny desde el 8 de marzo de 2011).
  13. Noëlle Castagnez-Ruggiu, Historia de las ideas socialistas , La Découverte, coll. Los puntos de referencia n o  223, 1997, p.  49 .
  14. Margaret Manale , "Construyendo una doctrina marxista" , Marxology Studies , enero-febrero de 1978, p.  165-215 (en línea en el sitio web del colectivo editorial Smolny desde el 3 de abril de 2011).
  15. Carta de Marx a Ludwig Kugelmann, 28 de diciembre de 1862.
  16. Carta a Joseph Weydemeyer , 5 de marzo de 1852.
  17. http://p2tpe.e-monsite.com/rubrique,l-alienation-des-travailleurs,139551.html .
  18. Manifiesto del Partido Comunista , K. Marx y F. Engels, 1848.
  19. Engels especifica que esta fórmula se limita a la "historia escrita". Agrega: En 1847, la historia de la organización social que precedió a toda la historia escrita, la prehistoria, era prácticamente desconocida. " (Nota 1888 de Engels en el Manifiesto Comunista).
  20. André Piettre , Marx et marxisme , Presses Universitaires de France, 1966, página 168.
  21. André Glucksmann , La Cuisinière et le Mangeur d'Hommes - Reflexiones sobre el Estado, el marxismo y los campos de concentración , Seuil, 1975, p.  63 .
  22. "Solzhenitsyn, el explorador" , Pierre Rousselin, Le Figaro , 4 de mayo de 2008.
  23. Raymond Aron , Memorias , Julliard, 1983, p.  668 .
  24. artículo "Solzhenitsyn y Lenin", Este y Oeste , 1 st de abril de 1976 reproducida en el libro Crónicas de la mentira comunista , Comentario / Plon, 1998 (cita p.  24-25 ). Souvarine cita uno de los textos más famosos de Lenin, La enfermedad infantil del comunismo .
  25. "Marxismo contra el totalitarismo" , sitio web de la Liga Comunista Revolucionaria , 14 de agosto de 2007.
  26. Anton Pannekoek, filósofo de Lenin .

Ver también

Bibliografía

Obras de Karl Marx

Libros sobre marxismo

Artículos relacionados

Teóricos que dicen ser marxistas

Teóricos inspirados en el pensamiento de Marx

enlaces externos

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Opiniones de nuestros usuarios

Ana Maria Palacios Estevez

Me resulta muy interesante el modo en que esta entrada sobre marxismo está redactada, me recuerda a mis años de colegio. Qué tiempos tan bonitos, gracias por devolverme a ellos.

Estefania Arenas Abad

En esta entrada sobre marxismo he aprendido cosas que no sabía, así que ya puedo ir a acostarme.

Pau Blazquez Valle

Buen artículo de marxismo.