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La poesía filosófica o la poesía del pensamiento es un género literario que combina poesía y filosofía . Los poemas de contenido filosófico concilian dos tipos de producciones literarias a menudo opuestas en términos de racionalidad . La poesía por un lado, discurso frecuentemente irracional cercano al mito (del griego μῦθος ( mȳthos ) "cuento, fábula"): es sobre todo lo estético . El término “poesía” y sus derivados también provienen de los antiguos griegos ποίησις ( poiesis ), derivado de ποιεῖν ( poiein ) que significa “hacer, para crear”: por lo tanto, el poeta es un creador, un inventor de formas expresivas. La filosofía en cambio, produce un discurso racional a través del logos (griego λόγος ( logos ), habla). La palabra filosofía (literalmente: "el amor a la sabiduría") designa una actividad y una disciplina que existen desde la antigüedad . Se le pueden atribuir diferentes fines, desde la búsqueda de la verdad , y desde la meditación sobre el bien y lo bello , hasta el sentido de la vida y de la felicidad, pero consiste más ampliamente en el ejercicio sistemático del pensamiento y la reflexión. Anclada desde sus orígenes en el diálogo y el debate de ideas, la filosofía también se puede concebir como una actividad de análisis, definición, creación o meditación de conceptos .
La poesía y la filosofía siempre han mantenido vínculos privilegiados. Los poetas y filósofos desde Heráclito han revelado, tanto a través de su cuestionamiento sobre los seres y su relación con el mundo como a través de su estilo a menudo lapidario y contradictorio, que existen puentes entre ellos. Por tanto, demuestran con su trabajo que la poesía y la filosofía son complementarias e inseparables. La poesía filosófica es, pues, producto de ambos: uno, del lado del muthos , y el otro, del lado del logos ; la poesía filosófica, "el discurso errante en el medio" , está entre estos polos.
La poesía filosófica puede ser objeto de una revisión cronológica teniendo en cuenta tanto las áreas de influencia cultural como las principales corrientes filosóficas que han marcado los diferentes períodos de la historia humana.
Los orígenes de la parte posterior poesía filosófica a los que se llama el presocrático , pensadores de la antigua Grecia , participó en los orígenes de la filosofía y vivió desde mediados VII º a IV º siglo aC. AD , es decir, en su mayor parte antes de Sócrates . Parménides , Heráclito , Empédocles y Demócrito son los más representativos de esta corriente donde la poesía y la filosofía son inseparables.
Por un lado, vinieron otros pensadores, especialmente Lucretia con De rerum natura donde nos muestra que “la poesía es el vínculo, o la mediación, entre religión y filosofía”. Eligen el verso homérico , la escansión de Hesíodo y el noble Horacio en las Odas , o el fragmento , pero también el aforismo o el punto , cualquier forma breve y concisa, para expresar sus pensamientos.
Por otro lado, en el continente asiático, se publica la obra del filósofo chino Confucio ( 551 - 479 aC), Los anales de la primavera y el otoño . “Encontramos en la historia china una época llamada Ch'ouen Ts'io (es decir Primavera y Otoño ), que va del 722 al 481 aC. J.-C .. Confucio, nacido en Lu y ministro del príncipe reinante en 497 ? escribió esta obra en 481 , en la que se propone mostrar la necesidad de un gobierno central poderoso. Este trabajo se considera uno de los cinco clásicos chinos. Como todos los libros de Confucio, el Ch'ouen ts'ieou se considera un libro canónico. [...] El estilo del trabajo es muy conciso, por lo que sería difícil de entender sin la ayuda de comentarios y explicaciones. [...] Bajo cada fecha, las anotaciones son muy breves, pero el Comentario de Tsouo [Tsouo-tchouan] proporciona una historia mucho más detallada no solo del reino de Lou sino también de los otros reinos al mismo tiempo con, a la manera de Tucídides , una reconstrucción de los discursos pronunciados por los políticos. "Así nació el confucianismo , Rujia (儒家)" escuela de los literatos "entonces Rúxué (儒学)" enseñanza de los intelectuales " , es una de las mayores filosóficas , morales , políticos y, en menor medida religiosas escuelas en China, . Se desarrolló durante más de dos milenios a partir del trabajo atribuido al filósofo Kongfuzi , "Maestro Kong" 孔夫子 (551-479 aC), conocido en Occidente con el nombre latinizado de Confucio. Después de enfrentar escuelas de pensamiento en competencia durante el Período de los Reinos Combatientes y luchar ferozmente bajo el reinado de Qin Shi Huang , fundador del Primer Imperio, fue impuesto por el emperador Han Wudi (-156 ~ -87) como una doctrina estatal y se mantuvo así hasta la fundación de la República de China ( 1911 ). También ha entrado en Vietnam , Corea y Japón donde se ha adaptado a las circunstancias locales.
En Mesopotamia , Al-Hallaŷ , el IX º y X º siglos en Bagdad , es una mística persa de sufismo . Es uno de los pilares de la tradición persa del sufismo. Su meditación espiritual está en el origen de la poesía filosófica persa. Mientras tanto, Al Mutanabbi nació en 915 y murió en 965 . Poeta árabe , sus poemas giran en torno a las alabanzas de los reyes, descripciones de batallas, sátira , sabiduría y su filosofía de vida que muchos hombres comparten con él. En cuanto a Abu-l-Ala al-Maari , escribe su "larga meditación sobre la vida, la muerte, las religiones, las sectas y la locura de los hombres", su Epístola del Perdón , una obra en verso y prosa en la que "se involucra así en un diálogo de muertos , a veces serio ya veces bufonesco, en el que las discusiones filológicas ocupan un lugar importante. "
En Armenia , Gregorio de Narek , poeta, filósofo y gran místico, publicó hacia el final de su vida, en lengua armenia clásica, un largo poema titulado Libro de Lamentaciones , obra maestra de la poesía armenia medieval.
En Persia , la poesía filosófica comenzó en el XI ° siglo por Omar Khayyam se vuelve religiosa entre los persas, especialmente con Farid al-Din Attar en el XII ° siglo y su "lenguaje (o canción) pájaro" . El poeta sufí Djalâl ad-Dîn Rûmî y su mejor amigo, Shams ed Dîn Tabrîzî extenderán esta enseñanza del sufismo por coplas, hasta Hafez de Shiraz , poeta, filósofo y místico persa.
Dante Alighieri , poeta y filósofo, cuenta con la Divina Comedia la historia de un verdadero viaje iniciático. Durante su viaje, Dante conocerá a un centenar de personalidades, desde las grandes figuras míticas de la antigüedad como los filósofos, hasta personalidades locales contemporáneas a Dante. La Comedia es a la vez un viaje personal y la acción se sitúa en un universo metafísico , del manual teológico cristiano por su descripción del más allá, que tiene valor ético y moral. Es una reflexión larga y fundamental sobre la búsqueda de un camino de salvación espiritual, aquí la salvación eterna que pasa por la pérdida de Beatrice Portinari . Étienne Gilson escribe en su libro Dante y la filosofía : “Dante dice que la filosofía lo consuela por haber perdido a Beatrice . "Según la traductora de Dante, Jacqueline Risset ," la Donna gentil , (que) será la alegoría de la filosofía; es parte del "sistema legendario" de Dante, un sistema que roba al mismo tiempo que muestra. "
Menos de un siglo después, aparece Petrarca con el Canzoniere , una colección de 366 poemas compuestos en italiano por el escritor dedicado a su amor eterno: Laure , a quien Petrarca habría visto el 6 de abril de 1327, en la Iglesia de St. Clair en Aviñón . “Lo que le interesa a Petrarca es la capacidad de las mujeres para convertirse en un espectáculo armonioso de belleza física y espiritual llegando a inscribirse en el marco de la naturaleza con sus armonías de agua, follaje, flores, como en un hermoso lienzo del Renacimiento . No importa que se trate de una evocación de la realidad filtrada por la imaginación en lugar de la realidad misma. Por así decirlo, el sentimiento de un poeta que representa así a su dama, como el amor en el sentido literal de la palabra, es al menos irrelevante. Mejor hablar de contemplación amorosa . […] La esencia del arte de Petrarca radica en la facultad de saber reducir cualquier sentimiento cantado, ya sea dulce, triste o doloroso, a una expresión armoniosa, y adornarlo con las flores del humanismo sin tener que hacerlo. Día lo más mínimo disonancia . […] De ahí la extrema delicadeza con la que sabe encerrar en un verso, perfecto sin ser plástico, ciertos estados de ánimo, ciertas impresiones de paisajes. La perfección en la delicadeza, especialmente si está velada por la melancolía, tal es la característica formal de Petrarca. Aliada a una introspección continua , que no pertenece solo al Canzoniere , sino que se vuelve más variada y matizada, explica la fortuna de Petrarca, su influencia en la poesía europea. "
Cuatro poetas parecen haber marcado, en Europa, este siglo de su poesía filosófica: Christine de Pisan ( 1363 - 1431 ), Charles d'Orléans ( 1394 - 1465 ), de Jorge Manrique ( 1440 ?) - ( 1479 ), y sobre todo , François Villon ( 1431 - 1463 ?).
“Nieta del astrólogo de Carlos V (esta pisani había abandonado su Italia natal a propósito), Christine de Pisan pronto se vio abrumada por la desgracia: a los veinticinco años y al cargo de tres hijos, Carlos V, el protector de ella. familia, habiendo muerto, así como su padre y el marido que adoraba, Christine se encuentra expuesta a la injusticia y la pobreza. Sin embargo, por la firmeza de su carácter, y en tiempos muy convulsos (la Guerra de los Cien Años está en pleno apogeo), logrará lo que ninguna mujer, jamás, habrá hecho antes que ella: vivir de su producción poética. Extraordinariamente cultivada, Christine de Pisan es una adicta al trabajo y posee un talento poético innato. Capaz de tocar en todos los tonos, todos los registros y todos los estilos, ingeniosa en la rima, sintiendo instintivamente el ritmo, inventiva y capaz de imaginar al mando un centenar de baladas sobre debates de amantes y amantes que ella no conoce, pero siempre inspirada en el fondo por la irreparable pérdida de su propio amor y el continuo dolor que sintió toda su vida - Christine de Pisan pasa de la risa afectada a las lágrimas más sinceras, de las quejas más íntimas al sufrimiento experimentado por el Reino de Francia, con una mezcla de soltura y fuerza que la convierte en testigo de estos tiempos refinados en los que, sin embargo, la angustia, el miedo y hasta el terror de la historia y el destino reinan en los amos. "
Toda la obra de Charles d'Orléans "gira en torno a los pocos temas privilegiados y recurrentes del amor, el sentimiento por la naturaleza, el sufrimiento del exilio, ya sea el exilio real que vivió o este exilio más sutil donde uno se pierde en la melancolía . Autor de baladas, canciones, rondas, cincela cada una de sus obras para darle una aparente "evidencia poética" que se basa en realidad en un trabajo muy riguroso de los ritmos y la musicalidad de las palabras. Ya sería, casi, arte por el arte , si no emergiera incesantemente bajo su pluma una emoción contenida, una ironía que utiliza como cortesía del corazón, que lo convierten en uno de los poetas más sensibles de la historia. la tradición francesa, cuya grave ligereza se refleja en los refinamientos del alma. "
Jorge Manrique es un poeta español . Es el autor de las Estrofas a la muerte de su padre ( Coplas por la muerte de su padre ), uno de los clásicos de la literatura española . Esta elegía se compone de cuarenta estrofas o coplas , de cuatro tercetos cada una (dos octosílabos y un verso tetrasilábico donde el ritmo parece, como por arte de magia, doblarse en el curso del pensamiento. Es a la luz de la fe, una meditación sobre nuestros fines finales, en la que el alma angustiada se resigna paulatinamente al dolor. Nuestras vidas , observa el poeta, son ríos que desembocan en un mar, y este mar es la muerte ...] Sería inútil buscar fuentes para estas estrofas sobre la muerte de un padre: están unidas, en un orden lúcido, y el poeta sólo las ha encontrado en sí mismo ”. Para Jeanne Battesti- Pelegrin,“ la fórmula, la sutil técnica retórica que allí despliega, no No nos parece de naturaleza distinta a la que maneja, con naturalidad y brío, en su poema mayor, considerada una de las obras maestras de la poesía española: las Coplas ... [...] La ejercicio marcado de la elegía fúnebre - alabanza del difunto, meditación sobre la muerte, consuelo - se trata té aquí, en una constelación de temas armoniosamente ordenados, a partir de la exhortación que abre el poema, invitando a toda la comunidad humana a meditar sobre la fugacidad de las cosas de este mundo . [...] El carácter ejemplar del Ubi sunt se vuelve más ligero, desaparece ante la profunda intuición de la temporalidad, nacida del instinto de fragilidad y de la experiencia vivida. La alabanza de los muertos es una maravilla retórica, que combina modestia e hipérbole. La teatralización habitual de la Muerte, aquí, paradójicamente se vuelve más humana. La serenidad de la resignación cristiana de este ars moriendi tiene acentos de conmovedora sencillez. La estrofa ancha (docena) de octosílabos y su pastel quebrado (verso de 4 sílabas al final de cada terceto), comunica al poema la musicalidad familiar del cancioneril lírico amoroso y rompe los grilletes severos de las formas nobles , haciendo de este texto, que rehuye la originalidad, un poema inigualable en letras españolas. "
François Villon , el autor del Testamento , el que escribió: "Reconozco moscas en la leche, / reconozco al hombre por su vestido, / reconozco el buen tiempo del mal, / reconozco la manzana en el manzano, / reconozco el árbol por su goma de mascar, / reconozco cuando todo es parecido, / reconozco quién trabaja y quién está en paro, / lo sé todo menos a mí mismo ”,“ huérfano desde pequeño, François de Montcorbier, es criado por un padre adoptivo , el capellán Guillaume de Villon. Estudiante muy brillante (obtuvo la maestría en arte en la Sorbona a la edad de veintiún años), pero igual de brillante para los abucheos, el vino y las chicas, frecuentaba las chozas, se juntaba en el mundo de las putas y finalmente afiliado entre los mafiosos. Alternativamente asesino, ladrón, salteador de caminos, pero siempre un poeta en el fondo de su alma y en las profundidades de las cárceles que visita asiduamente, con una vivaz sensibilidad de piel, vengándose de sus desgracias riendo a menudo tan vigorosamente como irrisorio, concluye. siendo condenado a la doble pena de estrangulamiento y ahorcamiento. El Parlamento anuló la sentencia sobre la apelación de Villon, pero lo prohibió durante diez años, en 1463 , de la capital y sus alrededores. Luego desaparece, sin duda reanuda su vida aventurera, y con toda probabilidad muere algún tiempo después, en algún lugar cerca de Borgoña , alrededor de los treinta y cinco.
En su poesía, todos los de Villon pasan, con la misma inmensa libertad de escritura que él tuvo la de vivir, con su cultura profunda y el desenfreno de su existencia, con sus fantasías eruditas que se entremezclan con las expresiones populares, con sus lamentos, sus esperanzas. , sus facilidades, su angustia, su fervor en la Virgen y su amor por las putas: en fin, toda la poesía del bandido del genio que revienta todos los marcos, y del barro en el que rueda, hace el lugar del humano condición. "
“A pesar de las pocas obras que se conservan, Villon ha sido considerado, desde el período romántico, como uno de los más grandes poetas franceses. [...] Lo que sin duda hace la singularidad de Villon es la combinación de diferentes registros en una misma obra, recopilados para la época, y el dominio del conjunto por una persona ridícula (el pobre Villon , a la vez buen follaster , un mártir del amor y un viejo simio caído con una existencia fallida) que constantemente cuestiona la base del discurso. [...] Amor, muerte y miseria mezclando lo serio con lo irónico, y combinando la expresión (aparentemente) seria y el registro burdo. Estos tres temas, y la contrastante alternancia de modos de expresión, dominan de hecho toda la obra. "
En Italia, Miguel Ángel , treintañero en marzo de 1505 , después de haber realizado la Piedad de San Pedro y su David gigante, se dedicó al estudio de los poetas y oradores, y comenzó a componer Sonetos , dejando durante algún tiempo la escultura . A partir de esta fecha, la poesía lo acompañó fielmente durante toda su vida hasta su gran edad; el verbo sutil se vuelve confidente cuando lo necesitan los estados de ánimo de los hombres más atormentados. "Miguel Ángel, con ese corazón de azufre y esa carne de estopa que se atribuye a sí mismo al comienzo de un soneto en el que quisiera responsabilizar a su Creador de su tendencia a incendiarse, fue - cuántas veces repite con dolor en sus poemas penitenciales, un hombre de pecado , de graves pecados habituales, y sin duda que con esto se refería en primer lugar a las debilidades de la carne. Nos deja así trescientos poemas, los Rimes . Rainer Maria Rilke y Thomas Mann los admiran de todo corazón.
En Francia, el XVI ° siglo ", podemos decir que con Jean de Sponde , que inspiró la especie de respiración filosófica (cf. sonetos y otros poemas ), Louise Labé renovado el soneto en Francia. Así fue renovando la tradición clásica que se mantuvo tan viva en Italia, por ejemplo, y se conectó con esta vasta corriente poética que se remonta a las Odas de Safo . "En el XVI th posiciones religiosas del siglo en medio de los conflictos de la segunda mitad del siglo se reflejan en poemas acentos graves, tanto trágicos y épicos como en los cantos ( 1555 - 1556 ), Discurso sobre las miserias de este tiempo ( 1562 ), o La Franciade ( 1572 ), las obras de Ronsard , el partisano católico o Las trágicas del poeta protestante Théodore Agrippa d'Aubigné ( 1552 - 1630 ). Du Bellay , autor del manifiesto literario, escrito en 1549 , en el que expone las ideas de los poetas de la Pléyade , Defensa e ilustración de la lengua francesa , publica Les Regrets , colección de poemas escritos durante su viaje a Roma desde 1553 hasta 1557 . La obra se publicó a su regreso en 1558 . Esta obra incluye 191 sonetos , todos en alejandrinos . La elección de este metro , en lugar del decasílabo , es una novedad. A diferencia del modelo petrarquista , el tema principal no es el amor de una mujer sino el del país de origen. Pero antes de experimentar otro trastorno que tuvo un impacto único y considerable tanto en sustancia como en forma: los Sonetos de Shakespeare , un poeta y pensador de Silesia publicará un importante libro de poesía filosófica. Escribe este pareado "Sin por qué", que sigue siendo famoso hasta el día de hoy:
“La rosa no tiene por qué; florece porque florece,
no cuida su belleza, no busca verla. "
- Trad. Roger munier
En 1675 , aparece en la segunda edición con su título actual, El peregrino querubínico , (Cherubinischer Wandersmann), del poeta y místico de habla alemana, Mensajero de Silesia , Johannes Scheffler conocido como Angelus Silesius . “Son coplas de inspiración religiosa, las más importantes de las cuales desde el punto de vista poético fueron escritas antes de su conversión . Cada uno de estos pareados contiene un pensamiento. [...] Para que el alma alcance estas alturas, debe ser de oro fino, rígido como la piedra, límpido como el cristal . [...] Angelus Silesius no es un filósofo, sino un místico y sobre todo un poeta. Su pensamiento está relacionado con la gran tradición del Maestro Eckhart , los sermones de Tauler y otros místicos del XIV ° siglo, a través de Abraham von Franckenberg y Weigel (teólogos místicos del final del XVI ° siglo) y, por último y sobre todo Böhme cuya conoció las obras en Holanda . El quietismo de sus primeros libros influyó en las composiciones de inspiración oriental de Rückert y ofreció pensamientos e imágenes a la filosofía de Schopenhauer , que veía su obra como maravillosa y de una profundidad insondable . "Para su traductor francés, Roger Munier", durante unos tres siglos, desde Leibniz a Heidegger , pasando por Hegel y Schopenhauer , el eco de su trabajo sobre el pensamiento secular no ha dejado de crecer. Cualquier enfoque religioso es una parte integral de la investigación humana. A menudo arroja una luz incomparable sobre la esencia del hombre. "
Los Sonetos de Shakespeare , escritos entre 1593 y 1596 , no se publicaron hasta 1609 . Dedicado por el editor Thomas Thorpe , no a una mujer, sino a un hombre: un tal Mr. WH, con la mención del único creador de estos insinuantes sonetos . Por tanto, "Begetter" podría significar "fiscal", además de inspirador. Revelan un Shakespeare muy diferente al que triunfó sobre la escena isabelina, y arrojan una luz oscura que presagia Hamlet , sobre la vida privada del poeta, mucho más que las obras maestras de su teatro. Para William Wordsworth , podemos ver en ellos "la clave con la que Shakespeare nos abrió su corazón". Con un movimiento dramático inigualable en toda la poesía isabelina, lo que sorprende y cautiva al lector de hoy es la lucidez del poeta y la precisión de sus análisis. Sus acentos nos acercan por su forma de ver y sentir. Incluso cuando utiliza finura y conceptos que, posteriormente, estarían de moda entre los poetas metafísicos de la escuela de John Donne . Según S. Dorangeon, “inusual, inquietante en este contexto de hiperbolización de figuras femeninas, porque no están destinadas a una mujer joven, sino a un joven designado abiertamente como objeto de pasión. [...] Rimas , aliteraciones , asonancias , sistemas de ecos, ritmos variados, perfectamente dominados: la magia de los sonidos interviene para que el lector dé su total adhesión a la retórica del reproche o la persuasión tejida en torno al amigo , imprevisible , escurridizo. Finalmente, observemos que Shakespeare utiliza una métrica diferente en sus Sonetos a la impuesta por Petrarca . [...] Esta estructura está tan bien adaptada al enfoque dialéctico propio del autor, que olvidándose de los predecesores, los historiadores de la literatura tienden a utilizar el nombre de soneto de Shakespeare para cualquier soneto así concebido. "
No podemos dejar de mencionar aquí las Fábulas de La Fontaine , esta obra de reescritura de las fábulas de Esopo (por ejemplo La cigarra y la hormiga ), de Phèdre , de Abstémius , pero también de los textos de Horacio , Titus-Live ("las extremidades y el estómago "), de las letras apócrifas de Hipócrates (" Demócrito y los abderitanos "), y muchas otras, constituyen una suma de la cultura clásica latina y griega, e incluso en la segunda colección abierta a la tradición india.
Matsuo Basho (松尾芭蕉, Matsuo Basho ) , Más conocido por su nombre de pila pluma Basho (芭蕉 , Que significa " banana " ) , es un poeta japonés del XVII ° siglo (a principios del periodo Edo ). Su verdadero nombre Kinsaku Matsuo (niño) luego Munefusa Matsuo (adulto), nació en 1644 en Iga-Ueno y murió el28 de noviembre de 1694en Ōsaka . Se le considera uno de los cuatro maestros clásicos del haikai japonés o hokku (Bashō, Buson , Issa , Shiki ).
Autor de cerca de 2000 haiku , Basho rompió con formas vulgares de cómic haikai-renga el XVI ° siglo sokan proponiendo un tipo de barroco que fundó el género en la XVII ª siglo, desviando sus convenciones básicas en una poesía más sutil que crea la emoción por lo que sugiere el contraste ambiguo o espectacular de elementos naturales simples opuestos o yuxtapuestos:
“Por el camino, febril
en las
errantes llanuras quemadas , sueño. "
- n o 353, p. 92.
“Gran observador de los hombres y la naturaleza, dejó sus notas y sus diarios de viaje. Compartió sus encuentros con un arte lleno de matices suculentos y una sobriedad milagrosa. "
“Brasas bajo las cenizas,
en el muro
la sombra de la hostia. "
- n o 353, p. 93.
Moderno en cada siglo, este hombre ha demostrado durante su vida tanta comprensión de la naturaleza y de las personas, en un mundo bañado por la correspondencia que siempre merecerá un gran respeto. Entre lo fluido ( ryuko ) y lo invariante (fueki), - La estrecha Sente du Bout-du-monde sigue siendo un libro sin edad. Lo que parece tocarnos aún más hoy es su noble y contenida compasión por el mundo, su rica meditación sobre la precariedad de la vida, así como la gran hermandad de su visión silenciosa y secreta. "
En Gran Bretaña , el XVII ° siglo, sobre todo con John Donne y los poetas metafísicos ( poetas metafísicos en Inglés ), los de la primera mitad del siglo, que también comparten el mismo interés en las grandes cuestiones metafísicas y de la misma manera de tratarlos que esta forma de poesía se revela. Sus poemas rigurosos y contundentes apelan más al intelecto del lector que a sus emociones, rechazando la intuición o el misticismo en favor del discurso racionalizado. Los poetas metafísicos ingleses del XVII ° siglo son llevados hasta la fecha por el poeta , dramaturgo y crítico modernista Anglo American ( Premio Nobel de Literatura en 1948 ), TS Eliot , que ve esta poesía erudita y el tiempo un brillante la "disociación de la sensibilidad ", que iba a ser la línea divisoria de la modernidad, aún no se había producido.
Las bodas del cielo y el infierno (Las bodas del cielo y el infierno) es una obra que apareció en 1793 , es especialmente famosa gracias a los proverbios (o aforismos) del infierno que contiene. Esta recopilación de refranes, escrita por el "espiritualista" William Blake , "Blake es el último romántico", escribe Jacques Darras en su prefacio, en pleno período revolucionario permanece inactual por la fuerza prosódica y poética de su poema filosófico que abre las Puertas de Percepción . "La verdadera revolución está ahí, la de las fronteras, la de los límites de la que nosotros mismos somos autores", lectura que resurge con cada generación de lectores que revisan esta obra, moviendo a su vez límites y fronteras hacia la revolución de la conciencia, por el levantamiento de todas las barreras humanas, desde el interior de la conciencia hasta las fronteras de lo divino, dirigiendo así a los ángeles y demonios a lo inaudible. "El texto axial de la obra del poeta", según Jacques Darras .
En el siglo XVIII la poesía Voltaire es una forma de escribir natural desde la infancia. Maneja al alejandrino como ningún otro en su época. Durante mucho tiempo fue para sus contemporáneos el autor de La Henriade ( 1718 ), que Beaumarchais situó al mismo nivel que la Ilíada , pero fue arrojado al olvido por el romanticismo . La Pucelle d'Orléans , Le Mondain y el Poema sobre el desastre de Lisboa , hacen de Voltaire un poeta alegre y sonriente, con brío inventivo, a menudo inspirado por el espíritu satírico .
1785 y 1794 son dos años que marcan los poemas de Schiller , poeta y escritor alemán ; estas son las fechas de sus encuentros con Christian Gottfried Körner y el comienzo de su amistad con Goethe . "Poeta sentimental por excelencia, se esforzó constantemente por imponer al patetismo impetuoso de sus efusiones juveniles el dominio de la expresión y el sentimiento, preocupación que encontrará su expresión completa en los poemas filosóficos y el género lírico más cercano al drama., La balada". . [...] La forma preferida de Schiller en sus poemas filosóficos es la métrica clásica. [...] Pero en sus últimos poemas filosóficos, Schiller abandonó la métrica clásica para adoptar una estrofa de canción más simple y musical. [...] Sin embargo, es con El canto de la campana que la poesía filosófica de Schiller alcanza su máxima expresión: su estructura polifónica, esta obra es quizás el monumento más grandioso a la lengua alemana; en cualquier caso, es la obra maestra de Schiller. "
Más tarde, en el XIX ° siglo, en 1843 , Alfred de Vigny publicó su poema fábula , La muerte del lobo que forma parte de la colección de los Destinos . Alphonse de Lamartine también precedió a esta orientación con las Meditaciones poéticas . En 1854 , el autor de los libros Les Chimères y Les Filles du feu , Gérard de Nerval, que había escrito de manera premonitoria Yo soy el otro , señaló: “Todo lo que se pueda decir filosóficamente, nos aferramos al suelo por muchos eslabones. No se llevan las cenizas de los padres en las suelas de los zapatos, y el más pobre guarda en algún lugar un recuerdo sagrado que le recuerda a los que han amado. Religión o filosofía, todo indica al hombre el eterno culto a la memoria. "
En 1855 aparece en los Estados Unidos la colección de poesía Leaves of Grass ( Hojas de hierba ) del escritor estadounidense Walt Whitman que incluye siete ediciones sucesivas aparecidas desde 1855 hasta 1892. La primera contenía sólo doce poemas; el último, que publicó pocos días después de su muerte, contaba con 411. Según Jacques Darras en su presentación del volumen en la NRF, Whitman, el hombre de Camden , es el "poeta de la 'esquiva' (la esquiva fugacidad) que se atribuye a sí mismo ”. Según Bunting , ser cuáquero es ser un “cristiano panteísta”. “Whitman cree en la integridad de la encarnación. Ésta es la base sólida de su filosofía. Cree en la encarnación hasta el más mínimo detalle de su cuerpo, [...] Caminando primero, luego reflexionando, la poesía whitmaniana da un paso por delante de la filosofía. ¿Por ingenuidad? ¡No, por la erotización general del mundo, incluida la muerte! Escribe Darras, citando a Whitman: "Y tú, Cadáver, haces un buen abono, no me sorprende, / Perfumes que estas grandes rosas blancas con el dulce olor, / Mi mano toca los frondosos labios, mi mano se casa con la redonda y suave manzana de esos pechos. Darras señala: “Lector de románticos alemanes, como Carlyle y Coleridge , el filósofo estadounidense adapta la filosofía de la naturaleza, especialmente Schelling , al paisaje estadounidense. La independencia (autosuficiencia) constituye la palabra clave de su filosofía. "
En cuanto al estilo de Whitman, según C. Fillard, “sin rima ni métrica, el verso de Whitman obedece a un ritmo comparable a las cadencias bíblicas o al oleaje del mar. Sus catálogos y su desfile caleidoscópico ofrecen un espectáculo de la insuficiencia del lenguaje como Bueno, revelado por un poeta en busca de lo indecible y sabiendo que está condenado al fracaso mientras sueña con un mundo en el que nombrar sería crear. Las "hojas" de su hierba son las del papel en el que se ve escribir. Ofrecen al lector las múltiples facetas de un significado que siempre está por venir, de un texto que está invitado a producir a partir de una obra fluida que no se impone como modelo sino que lo propone como apertura y como camino. La cita perdida con su siglo fue el precio a pagar por una modernidad inagotable. "
Víctor Hugo a su vez escribe una poesía filosófica que barre todo el espectro literario de su época. Abre así las puertas a Charles Baudelaire de Fusées y Arthur Rimbaud de Une Saison en enfer y especialmente a las Iluminaciones que siguen a este movimiento, “… las Iluminaciones parecen ser una extensión, un comentario sobre Las bodas del cielo y el infierno ”. Rimbaud escribe en su Carta del vidente : “La poesía no es un estado de visión, es un estado de clarividencia . "
Además, las Poesías II de Isidore Ducasse dit Comte de Lautréamont están escritas en prosa y consisten en exaltados aforismos o reflexiones sobre la literatura . El inclasificable Ducasse señala: “Los juicios sobre la poesía tienen más valor que la poesía. Son la filosofía de la poesía. La filosofía, así entendida, engloba la poesía. La poesía no puede prescindir de la filosofía. La filosofía puede prescindir de la poesía. "
No dejaremos de mencionar los esfuerzos del poeta parnasiano Sully Prudhomme , imbuido de cientificismo , practicando voluntariamente la poesía didáctica , y cuyas producciones poéticas lamentablemente nunca alcanzaron el nivel de ambiciones filosóficas abiertas y sinceras ( La Justice , 1878, Le Happiness , 1888 ). Sully Prudhomme, por sus propios fracasos, marca uno de los límites de la poesía filosófica en el XIX ° siglo.
En Europa, en la tradición literaria del XIX ° siglo, la poesía filosófica es evidente en Alemania , donde el poeta trata de "permanencia poéticamente" del mundo, en Friedrich Hölderlin con La muerte de Empédocles , y al Novalis con sus poemas en prosa, la Himnos a la noche . Escribe en el fragmento 31: “La poesía es la clave de la filosofía, es su objetivo y su significado”. Numerosos son los poemas, los ditirambos de Dioniso y los escritos de Friedrich Nietzsche que llevan esta tendencia a su incandescencia y la llevan al umbral de la modernidad. Rainer Maria Rilke , por su parte, ofrecerá una especie de poesía meditativa con las Elegías de Duino , “una serie de elegías impresas de una luminosa melancolía, pasando del sentimiento de lo terrible al apaciguamiento más radiante. ".
En Gran Bretaña en 1821 , "tomando el título de Sir tratado Philip Sidney escribió el XVI ° siglo: defensa de la poesía , Percy Bysshe Shelley en la modernización del contenido y perspectivas. Shelley, traductor experimentado de Platón , renueva su pensamiento a la luz de los logros del empirismo inglés, contribuyendo así a este segundo Renacimiento que fue el Romanticismo . El texto comienza con una descripción minuciosa de las facultades de la mente, y en particular de la reina de ellas: la imaginación. Desde este punto de vista, todos los hombres son poetas, en la medida en que sienten la necesidad de expresar y reproducir sus emociones en un cierto orden, con un cierto ritmo, y que obtienen un cierto placer de estas condiciones. Si el poeta es el imaginativo por excelencia, su influencia en los lectores y en el conjunto de la sociedad será decisiva, aunque imperceptible a simple vista.
Shelley recorre así, en todas sus variantes, el lugar y el peso oculto de los grandes poetas a lo largo de la historia, desde Homero hasta Milton pasando por Dante . Esta influencia no es sólo estética, sino también moral e incluso cognitiva: vemos así la rehabilitación metódica de una práctica considerada hasta entonces puramente entretenida o decorativa, celebrada aquí como costumbres liberadoras y reveladora de la verdad. Escrito en un estilo de gran rigor lógico y conceptual, este panfleto también deja escapar aforismos y metáforas dignas de las visiones más raras de su autor: en las fronteras de la imaginación y la razón, encarna así la tesis defendida en sus líneas, los grandes poetas son en su mayor parte grandes filósofos ”. Así, para el poeta inglés Percy Bysshe Shelley, “los poetas son los espejos de las gigantescas sombras que el futuro proyecta sobre el presente; las trompetas que hacen sonar la batalla y no sienten lo que aspiran; la influencia que no se mueve sino que se mueve. Los poetas son los legisladores no reconocidos del mundo. "
“En su conjunto, La defensa de la poesía de Shelley es una valiente rehabilitación de la actividad creativa y, como tal, está claramente por delante del pensamiento estético inglés de su época. La prosa de Defensa , imágenes grandiosas tejidas, bellamente curvas, es uno de los más bella prosa poética del XIX ° siglo. Shelley logra extraer la esencia de su pensamiento de los vanos símbolos intelectualistas y retóricos. [...] La mayoría de las veces, aborda su tema con una franqueza y un nuevo vigor para la época. Más allá de las efusiones sentimentales y humanitarias, más allá de los vanos desvaríos metafísicos , descubre el principio verdadero y fecundo que tiene para la no poesía ; y la teoría de la poesía se convierte en teoría de la actividad creativa elemental y universal, que nutre la vida; siendo el espíritu poético nada menos que el motor del mundo . "
En el este , en Rusia , la tendencia filosófica, nacida con Alexander Sergeyevich Pouchkine , el creador de Eugene Onegin , se afirmó en los poemas de Fyodor Tiouttchev que se publicaron en 1868 . Una poesía lo caracteriza, si tuviéramos que mencionar solo una: ¡Silentium! “El contenido de la mayoría de ellos es filosófico, solo unos cincuenta (de 300) son de inspiración política. [...] Siendo el hombre un sueño enfermo de la Naturaleza , el poeta nos aconseja que maldigamos nuestro Ser y busquemos fundirnos en el alma universal. Hay aquí una obvia anticipación de las corrientes de sabiduría hindú que inundarán Europa unos años más tarde. De su deseo de penetrar en el universo cósmico nace, en el autor, la aspiración al Caos creativo , que es el espíritu de la Naturaleza y del cual, también en el fondo del alma humana, siempre encontramos una parte, algo que es no sin aludir al inconsciente de Freud . Es además bajo la forma de una repentina tormenta de este inconsciente que el poeta imagina la pasión: el despertar, en nosotros, de este elemento secreto que tiende al Caos nativo, la muerte. Por eso, también en la muerte, Tiuttchev descubre una belleza especial; En este sentido, recordemos que las dos mujeres que amaba murieron en sus brazos. "Mi corazón anhela las tormentas", escribió; para él la muerte y los grandes trastornos de la historia son una nueva y elevada fuente de inspiración. A menudo, el poeta rompe las barreras que separan el caos primitivo que duerme en el fondo de nuestra alma del caos que reina sobre el Universo; luego su poesía se enriquece con efectos singulares que podríamos llamar impresionistas . "Es costumbre definir a Tiouttchev como un poeta-filósofo (el primero en nombrarlo así fue Dostoyevsky )", según Paul Garde , uno de sus traductores al francés.
Fiodor Tiouttchev y Yevgueni Baratynski son los precursores de Ossip Mandelstam y Joseph Brodsky muy influido en él por los poetas metafísicos ingleses; ambos siguen la orientación de la poesía filosófica en completa ruptura con su época. Según el traductor Christian Mouze, "la poesía de Arseni Tarkovski está vinculada a la era Puchkin , más particularmente a la tendencia filosófica, [...] (es) ante todo una poesía del pensamiento. Junto a Nikolai Zabolotsky (1903-1958), el segundo estilo de Zabolotsky, post- Obérioute , se encuentra entre los mejores representantes de esta corriente. "
Según el crítico y traductor Nikita Struve, “todos los versos del poeta ruso Ossip Mandelstam ( 1891 - 1938 ), unas 400 piezas cortas dispuestas en cuatro colecciones, de los cuales sólo dos aparecieron durante la vida del autor y los otros dos treinta años después su muerte, es sin duda una de las obras más puras, más densa, más poderosos del XX ° siglo. Es el autor del Epigrama contra Stalin [8] . " Mandelstam no tiene maestro ", se preguntó Ajmatova , " no sé nada de eso en la poesía universal ... ¿quién dirá de dónde vino esta armonía divina que llamamos los versos de Mandelstam?" [...] Todos los poemas, en la diversidad de sus temas y de sus entonaciones, serios o traviesos, trágicos o juguetones, prácticos o filosóficos, están apuntalados por el sacrificio supremo para el que se prepara Mandelstam. [9]
En su propia autoridad él mismo elige el momento de no retorno en noviembre de 1933 lee diez amigos confiables de coplas goyescas denunciando a Stalin . El exilio, que sigue a la inevitable detención, lleva a este habitante de la ciudad en las profundidades de Rusia , a Voronezh , donde se elevará un extraordinario canto de cisne , trágico y sereno. La miseria es total, pero el poeta no se siente roto por todo eso, solo amplificado . La magnificencia de las tierras negras, las llanuras nevadas, los valores imperecederos de la civilización universal, las iluminaciones místicas (visiones del sacramento ) se cantan en un lenguaje constantemente renovado. En los tres “ Cuadernos de Voronezh ” (Voronezski tetradi) parece haberse alcanzado una nueva etapa: las asociaciones se hacen más rápidas, las metáforas más inesperadas, las innovaciones rítmicas y fonéticas aún más atrevidas. Mandelstam proclama el triunfo del espíritu sobre la muerte utilizando los registros más contrastantes: de una violencia fulminante en el Vers au soldier inconnu o en una transparencia diáfana en la evocación de las mujeres que son las primeras en acompañar a los muertos y acoger a los resucitados. . Sorprendentemente diverso y uno, comprometido con la historia pero aspirante al cielo, deslumbrado por la belleza de la naturaleza y las obras humanas, Mandelstam ha llegado lo más lejos posible, quizás más lejos que cualquier otro poeta, en la redención del tiempo, autenticando su palabra poética mediante el martirio. . Aún así, según Nikita Struve, "Mandelstam indudablemente cambió la estructura y composición de la poesía rusa, como él mismo afirmó. Su destino ejemplar, su visión global, su voz de fuerza inigualable, purifican y dan forma a las almas. Por su aspiración a la integridad y la totalidad, fue, como Bergson en filosofía, el poeta de la plenitud. "
En el Cáucaso , en Armenia, dominan dos nombres: el poeta político Yéghiché Tcharents , con su Rubaiyat (1927) y sobre todo El libro del camino (1933), así como Parouir Sévak con ¡ Y sea la luz! ; poesía metafísica y política.
Al final del XIX ° siglo y principios del XX ° siglo, Rabindranath Tagore , el poeta y el sabio de la India , tiene sus raíces en la tradición de poetas Vaisnava la XV th y XVI ° siglos. Tagore fue profundamente influenciado por el misticismo de los Rishis , los autores de los Upanishads , que Vyasa , el filósofo-poeta Kabir , y por el poeta-cantante Ramprasad Sen . L ' Offer lyrique [10] es una colección de versos bengalíes, publicada en 1910 . “El volumen que lleva este título es la traducción francesa, realizada por André Gide , de una colección de textos traducidos al inglés por el propio poeta y publicados en 1912 . [...] Este centenar de poemas breves hizo más por la fama del poeta en Occidente que todo el resto de su inmensa obra, y es tras la publicación en inglés de Gitanjali que fue galardonado con el Premio Nobel de Literatura en 1913 . Muchos de estos poemas son canciones para las que Tagore también compuso la melodía. El impulso místico que se despliega en estos poemas fue un componente importante de la personalidad del poeta, fuertemente marcado por la filosofía del Upanishad . En estos versos, Tagore aparece como el último de la larga lista de poetas santos de la India . Hablando en primera persona, se dirige a la amada de su corazón, y muchas veces esto me suponga una feminidad que recuerda el amante por excelencia de la poesía medieval Visnuite: Radha la bouvière. Como ella, el poeta lamenta la ausencia del divino amado que le parece escapar a sus expectativas. Tagore expresa también, al amparo de espléndidas imágenes, su filosofía espiritualista que no es ni renuncia al mundo ni ignorancia del mundo, sino aceptación de la totalidad de la condición humana. La paz que emana de sus versos se gana al sufrimiento y la infelicidad. En el momento de la composición de los poemas bengalíes, el poeta atravesaba un período de duelo: en pocos años perdió a su esposa, una hija, su hijo menor y su discípulo más querido. En el original, la forma de sus estrofas y el compás son muy diversos, pero la rima sigue presente. Suavidad y musicalidad caracterizan estas líneas. "
En el Líbano , en 1923 , apareció en inglés el libro de sabiduría El profeta de Gibran Khalil Gibran , poeta , pintor y escultor de Bcharré . "Si, en muchos aspectos, el mensaje tiene un sonido cristiano, ciertamente no se trata del cristianismo convencional y respetuoso de los órdenes establecidos, sino del aliento que atraviesa los pasajes más protestantes y perturbadores de los Evangelios . También reconocemos en el texto de Gibran una influencia muy clara de la sabiduría india y, a pesar de la aparente incompatibilidad, algo del pensamiento nietzscheano . [...] El libro le ganó inmediatamente a Gibran una inmensa fama en los Estados Unidos y luego en el resto del mundo. "
En 1936 , apareció en Italia por Solaria en Florencia , Travailler Fatiga (Lavorare stanca) de Cesare Pavese ; era uno de los libros que más le importaban. De su última colección, Llegará la muerte y tendrá tus ojos (Verrà la Morte e avrà i tuoi occhi), los últimos poemas datan de 1950 , año de su suicidio, Pavese estaba entonces en plena regresión en su obra de escritor. . Desde la poesía-narrativa del primer período, hasta la poesía-canto del último período con sus poemas dedicados a una actriz estadounidense a la que amó durante los últimos meses de su vida Constance Dowling [11] , ha transcurrido todo un recorrido. desplegado. Pavese escribe en su diario, 17 de diciembre de 1949 : “Este pequeño poema fue la explosión de energías creativas bloqueadas durante años (40-45), insatisfecho por los fragmentos de 'Vacaciones de agosto' y emocionado por los descubrimientos de este diario, por el tensión de los años de guerra y de campaña (¡Creada!) que te devolvió una virginidad apasionada (a través de la religión, el desprendimiento, la virilidad) y que aprovechó la oportunidad tanto de la mujer, de Roma, de la política y de la riqueza Leucos. Si fue necesario retener un solo poema de Cesare Pavese, el del 22 de marzo de 1950 parece bastante apropiado. “La muerte vendrá y tendrá tus ojos - / esta muerte que nos acompaña / de la mañana a la noche, sin dormir, / sorda, como un viejo remordimiento / o un vicio absurdo. Tus ojos / serán una palabra vana, / un grito reprimido, un silencio. / Entonces los ves por la mañana / cuando estás recostado solo / en el espejo. Oh querida esperanza, / en ese día también nosotros sabremos / que eres vida y que eres nada. // La muerte tiene un look para todos. / La muerte vendrá y tendrá tus ojos. / Será como detener un vicio, / como ver / ver resurgir un rostro muerto / en el espejo, / como escuchar labios cerrados. / Descenderemos al abismo mudo. "
En Alemania y en otras partes del mundo, los Poemas de Bertolt Brecht marcaron el siglo. Nueve volúmenes de poemas según la edición alemana serán traducidos al francés por Éditions de l ' Arche . Para el director Laurent Terzieff , “él también tiene una importante obra poética, relativamente poco conocida en Francia. [...] Para Brecht, la poesía no es una válvula que le permita dar vacaciones a su razón y al cientificismo de su pensamiento. Es el lugar de acogida de sus alegrías, sus dolores, sus miedos, también de su pesimismo e incluso de su nihilismo . Es en su poesía que Brecht nos habla de sí mismo y de su relación con el mundo. Es en la creación poética donde realmente se involucra. Cree que una renovación del pensamiento requiere la invención de un estilo. Pero su poesía no es estilística: como señala Paulhan , al mismo tiempo "la palabra se convierte en una idea y la idea en una palabra". En mi opinión, es sólo en su poesía donde Brecht expresa su relación con lo irracional. Su poesía es el diario de una época vivida desde dentro por una mente generosa y lúcida, a menudo magullada, pero siempre modesta, que a menudo transforma su sufrimiento en ironía o sarcasmo. [...] En el poema: A los que vendrán después de nosotros , da testimonio de su compromiso político de manera lúcida pero nunca desencantada, con una modestia dolorosa pero nunca dolorosa. En cada poema, a través de la mirada que proyecta sobre el mundo, nos habla de sí mismo, arrojado al mundo a través de la historia, el exilio y el amor. Nos habla de su madre, todas las madres, el mar y sus ríos. Brecht habla de él en poesía. Es su yo para él. Inventó un teatro extraordinario, un teatro dialéctico , pero no habla de sí mismo en sus obras mientras que en sus poemas sólo habla de sí mismo. "
En el XX ° siglo Francia, la poesía filosófica está presente en Paul Valéry con cementerio marino (de Zenón de Elea ), con Henri Michaux , el hombre de pasajes , que publicó su primer libro a continuación: ¿Quién estaba en el gran pelea en 1927 . Robert Desnos , por su parte, publicó en 1930 , Cuerpo y propiedad . En 1939 aparece la obra fundamental de Aimé Césaire , Cahier d'un retour au pays natal . Largo poema filosófico y político, prefigura el movimiento de la negritud . En septiembre de 1942 , en la prisión de Fresnes , apareció en una edición no comercial El condenado a muerte de un poeta de 32 años, un himno de enamorados contra la pena capital , firmado por Jean Genet . Allí se pueden leer estos dos alejandrinos : “Uno puede preguntarse por qué los tribunales condenan. / Un asesino tan guapo que palidece el día. "
En 1946 apareció el primer libro de un poeta libertario y anticlerical : Palabras de Jacques Prévert . “Desde el primer texto publicado (1930) hasta la publicación de Paroles y hasta sus últimos escritos, no ha dejado de decir ni siquiera las cosas sencillas: está en contra de la idea de un pecado original, en contra de la explotación de los hombres por un pocos hombres, contra también los sistemas de la mente, que al final no hacen más que referirse a sí mismos, en una opacidad delirante (así, según él, del escolasticismo como cabría imaginar: pero la dialéctica no le tranquiliza) . Por otro lado, es el bardo de los animales, los niños y las mujeres. "
Pero es con René Char con Furia y misterio , y especialmente en Feuillets d'Hypnos ( 1946 ), que la poesía filosófica florece en aforismos , como el famoso: "el poema es amor realizado a partir del deseo que ha permanecido deseo", o en poemas breves donde cada verso tiene el valor de un aforismo, con sus reflejos de Heráclito . Este poeta y filósofo escribe en La Parole en archipel : “La poesía es palabra y provocación silenciosa, desesperada por nuestro ser, exigente por la llegada de una realidad que no tendrá competencia. A prueba de putrefacción ese. Imperecedero, no; porque corre los peligros de todos. Pero el único que triunfa visiblemente sobre la muerte material. Así es la Belleza, la Belleza de alta mar, que apareció desde los primeros días de nuestro corazón, a veces con una conciencia burlona, a veces con una advertencia luminosa. Este libro, Feuillets d'Hypnos , fue escrito entre 1943 y 1944 , en lo que Char llama "LA FRANCE-DES-CAVERNES" (frag. 124), en "Devoirs infernaux" (frag. 106). Estas notas provienen de un cuaderno de la Resistencia , serán dedicadas más tarde a su amigo Albert Camus , y están sembradas de fragmentos de conciencia: "Actúa como primitivo y planifica como estratega" (frag. 72), o bien: "La lucidez la herida más cercana al sol ”(Frag. 169). El Capitán Alexander (Apodo maquis), el poeta René Char califica, sonriendo abiertamente: “Escribo brevemente. Difícilmente puedo estar lejos por mucho tiempo. Desparramarse conduciría a la obsesión. El culto de los pastores ya no es útil para el planeta ". (frag. 31)
Para el crítico Gaëtan Picon , “ Sólo quedan , Feuillets d'Hypnos , The Pulverized Poem debe hacer que todos se den cuenta de que, de la poesía de esta época, René Char es una de las grandes voces. "Según el exigente crítico Jean-Claude Mathieu ," Diamante y jabalí , rosa y rayo : tales alianzas de términos condensan instantáneamente las tensiones que dan su prodigiosa energía a una de las mayores obras poéticas de este siglo.
De su oscuridad brilla una luz, del laconismo aforístico emana el calor de una voz; las duras convocatorias contra el totalitarismo son el reverso de una tierna atención a la más pequeña y frágil saxífraga o lavandera ; el atajo martilla una ley aquí sólo ampliándola mediante metáforas. Y la voz fraterna que apóstrofes en el gran viento, para compartir el presente común , se eleva en un silencio taciturno, saca su vigor de una escritura elíptica, lo suficientemente apretada para conservar en el corazón de este presente un enclave de lo desconocido. [...] Aforismos contraídos sobre la contradicción, poemas versificados al paso del caminante, prosa compacta de la Resistencia, todas las formas de esta poesía generosa y violenta dan el mismo sentimiento de elevación y apertura de una vida amorosa y recalificada por un delantero. que la cuestiona y la libera. En el movimiento entre poesía y filosofía, René Char escribió en 1951 , entre verdad y mentira, una de las grandes cuestiones de la filosofía: “En poesía, llegar a ser es reconciliarse. El poeta no dice la verdad, la vive; y viviéndolo, se convierte en mentira. Paradoja de las Musas: veracidad del poema. "
En 1947 , otro escritor , de expresión francesa, "chu parece un hueso, como una piedra venida de otro planeta", según Jean Paulhan en su prefacio a Sens-plastic , Malcolm de Chazal el mauriciano , publica colección de pensamientos , metáforas o más bien "correspondencias poéticas" que parecen surgir como revelaciones secretas y que toman de dos a cuarenta versos, cortos como proverbios .
Otra publicación importante de 1947 , Van Gogh, el suicidio de la sociedad de Antonin Artaud . Estas líneas son una reflexión sobre el ser, el ser sufrir, para salir del infierno según el propio Artaud: “incluso en estos últimos escritos, Artaud da testimonio de lo que quizás fue el peor sufrimiento: la dificultad para hablar . Ya era la enfermedad atroz de la mente de los que sus cartas a Jacques Rivière en 1923 - 1924 hablaron - admirablemente . "El autor de L'Ombilic des Limbes & du Pèse-nerfs , escribió en una carta del 29 de enero de 1924 , al mismo Jacques Rivière:" Para curarme del juicio de los demás, tengo toda la distancia que me separa de yo mismo. Vean en esto, les ruego, no insolencia, sino la confesión muy fiel, la exposición dolorosa de un estado de pensamiento doloroso. "
En 1950 apareció una obra de referencia para la poesía filosófica de este siglo: Esta emoción llamada poesía por Pierre Reverdy , poeta y teórico de la imagen . Según el crítico literario Étienne-Alain Hubert, “un ímpetu espiritual destinado a caer sigue siendo la huella del Gant de Crin ( 1927 ). Pero esta aventura interior habrá hecho que Reverdy mida sus capacidades analíticas y de pensamiento. De ahí esta actividad pensadora cotidiana , realizada a partir de 1930 , de la que Le livre de mon bord ( 1948 ) y En vrac ( 1956 ) registrarán algunos de los resultados. El período de la posguerra vio a Reverdy dedicarse a sus grandes ensayos que definían las funciones esenciales del arte y la poesía . " Michel Manoll , en su ensayo Pierre Reverdy y la realidad impalpable , escribió en 1951 :" Siempre volvemos a esta espiritualidad que es el aura de esta poesía - a este lirismo de la realidad , que "surge a partir de dos palabras por primera vez" y "apropiadamente emparejados". “Surge de una imagen inaudita, fuerte, inesperada, verdadera, capaz de colocar una nueva producción del espíritu de la realidad. Reside en una oración que el misterio de su significado y la calidad de las palabras que la componen suspenden. por encima del curso normal de nuestras ideas. Aparece cada vez que el autor hace una revelación por encima de sí mismo ”(Frases de Le Gant de Crin ). "
En Italia , un poeta de origen friulano (lengua materna), Pier Paolo Pasolini , escribió de 1951 a 1956 un libro importante que se publicaría en 1957 : Las cenizas de Gramsci ( Le ceneri di Gramsci ). La referencia a Antonio Gramsci será una constante en su forma expresiva hasta Transhumaner & Organize (Transumanar e organizar), libro de 1971 . Sobre ella, Fulvia Airoldi Namer señala: "Si la presencia del subproletariado se borra en la novela Teorema ( 1968 ) que tiene lugar en una familia burguesa, al igual que en la tragedia Affabulazione (publicada en 1977 ), sigue apareciendo. en poesía donde desemboca en el mito de una nueva barbarie , fundamento de una nueva prehistoria . Dotado de una vitalidad singular, tanto moral como estilística , Pasolini siempre ha expresado en su obra polifacética instancias de renovación y, en ocasiones, de liberación contradictoria. "
En Grecia , al menos tres poetas siguen la corriente de la poesía filosófica, el primero: Yannis Ritsos a primera vista, el poeta nacional. “Se involucró en la vida literaria como en una lucha social […] Militante comunista, muchas veces arrestado, deportado, primero gritó su revuelta, según el evento con Epitaph ( 1936 ); La canción de mi hermana , ( 1937 ). Con La prueba ( 1943 ) adopta una escritura prosaica, llevada por el verso flexible que caracteriza su lirismo . El segundo es Constantin Cavafy , sin olvidar a Kostís Palamás y su obra proteica; “La figura más imponente de su generación. Resume sus características, pero al mismo tiempo las supera ”. Los poemas completos de Cavafy se publican póstumamente en 1935 . "Igualmente atento al momento más fugaz y al sentido de la Historia", (...) este poeta, tanto filósofo como historiador, donde "el tiempo y el espacio son de hecho reivindicados en un otro lugar histórico (especialmente helenístico)".
En España destacan dos poetas entre los de la Generación del 36 , (entre Federico García Lorca o Vicente Aleixandre de la Generación del 27 , Rafael Alberti y Pablo Neruda , sin olvidar a Antonio Machado de la Generación del 98 ): Miguel Hernández , castellano autodidacta, y Gabriel Celaya , vasco por sus orígenes. El poeta Miguel Hernández con El rayo que no cesa (El rayo perpetuo o El rayo nunca cesa) (1936) así como Viento del pueblo (Viento del pueblo) (1937) y el poeta Gabriel Celaya con España en movimiento , publicaron en París en 1961 . Estos poetas cívicos opuestos al franquismo , uno como el otro, son dos poetas comprometidos ; “Si nací de la tierra / Si nací de un vientre humano / Infeliz y pobre, / Solo fue para convertirme / El ruiseñor de las desgracias” escribe Hernández. En cuanto a Celaya, “así es mi poesía: Poesía-herramienta / tanto como unánime y ciego ritmo. / Esto es lo que es: un arma cargada con el futuro ... "" Mientras en 1936 un general fascista inauguró los cursos de la Universidad de Salamanca a los intelectuales con un grito de muerte , en una carta anunciando Viento del Pueblo escribió Hernández : Los poetas son el viento del pueblo […] y el pueblo espera a los poetas, oídos y almas tendidas al pie de cada siglo . "Con ellos, la poesía filosófica parece susurrar" ¿Tan cierto es que no hay nada ni nadie en el mundo que pueda tener al Rayo / prisionero en su jaula? », Como apunta Miguel Hernández .
En México apareció en 1960 , Liberté sur parole (Libertad bajo palabra), del poeta mexicano Octavio Paz . Esta nueva edición, que se publicará en traducción francesa en 1971 , reúne a los grandes conjuntos Aigle ou soleil? de 1951 y Pierre de soleil , canción lírica publicada en México en 1957 . “Al reunir más de veinte años de escritura poética, Liberté sur parole en su versión final, nos permite abrazar de un solo vistazo tanto la variedad de campos de expresión como la originalidad de la escritura que hay allí. Es la luz del día. [...] Los acentos del joven Octavio Paz ya están marcados -y lo seguirán siendo- por la lectura atenta de los poetas de la España del Siglo de Oro : Góngora en primer lugar, del que se encuentra en Pierre de soleil el gusto por la metáfora sensual; Quevedo , el alma más nocturna de la poesía barroca , metafísico del amor y la muerte, con quien Paz entablará un extraño diálogo bajo el signo de la fascinación y el rechazo en Hommage et Profanations , escrito en 1961 . [...] A los mandatos pasionales, queridos por André Breton , responda aquí formulaciones casi martilladas, frases menos opacas: El poema prepara un orden amoroso. Preveo un hombre sol y una mujer luna, él libre de su poder, ella libre de su esclavitud y amores implacables que surcan el espacio negro. [...] Pierre de soleil constituye indiscutiblemente el lugar donde los sueños individuales de " amor loco " y las grandes cosmologías precolombinas se unen y fusionan , bajo el signo de Quetzalcoatl , la serpiente sagrada, maestra de las liturgias secretas y solares. . Este poema, sin duda uno de los más ricos del escritor, es todo junto una especie de himno extático a la gloria de la mujer, imagen carnal y mental del universo, reconciliación de los contrarios, y una meditación sobre los desastres de la historia, esta oscuridad de el mundo que intenta ofender al puro sol de Eros . [...] Y con el mismo impulso, este grito de un hombre contra el cielo: No hay nada en mí excepto una gran herida. "
Roberto Juarroz con su poesía vertical llegó desde Argentina a Francia en los años sesenta . Michel Camus , autor de Proverbios del silencio y la maravilla 1989 se hace amigo de él y busca darlo a conocer. De hecho, Roberto Juarroz busca traducir la verticalidad “inconcodificable” de la trascendencia. Además, Juarroz vuelve a un planteamiento similar al del poeta romántico alemán Novalis , para quien la poesía es lo real absoluto. Si Novalis une el misticismo con una explicación alegórica de la naturaleza, Roberto Juarroz no tiene un enfoque teológico, sino un enfoque metafísico , un enfoque transpoético del ser como un ser colocado en un "infinito sin nombre". Para Roberto Juarroz, la poesía es "una meditación trascendental sobre el lenguaje, una vida del lenguaje no fosilizada o desfosilizada". En el linaje de Juarroz, otro poeta argentino nacido en Buenos Aires en 1942 , Hugo Mujica , alumno de La Trappe , publicado en 2014 , Vent dans le vent (Viento en el Viento).
"El que dice la verdad, no dice prácticamente nada" , escribe Antonio Porchia , otro poeta argentino , nacido en Italia, autor de una colección única de frases (la última versión de este libro-vida data de 1966 ), se titula Voces ("Voces"). “Si su escritura no es poesía, escribe Yves Humann , en rigor tampoco se trata de filosofía (por eso no hablaremos de aforismos)”. No podemos olvidar a algunos poetas libertarios , enamorados del absoluto y borrachos de libertad, y que han sufrido mucho por su marginación: Armand Robin , autor de Mi vida sin mí ( 1940 ) con Le monde d ' un voix ( 1968 ), Boris Vian que publica un libro, No me gustaría morir , escrito en 1952 , Jean Sénac el franco-argelino, autor de Avant-corps ( 1968 ) y Jean-Pierre Duprey con Derrière son double ( 1950 ), La Fin y La Manière ( 1965 ) y La Forêt sacrilège ( 1970 ). En 1953 se publica en El Sol Negro : Héroe-Límite del poeta de origen rumano Ghérasim Luca . A partir de 1973 , los filósofos Gilles Deleuze y Félix Guattari le rindieron homenaje. Deleuze cita a este amigo de Paul Celan en L'Abécédaire (C. Parnet / P.-A. Boutang) y en Critique et Clinique , publicado en 1993 . “Si el discurso de Gherasim Luca es eminentemente poético, es porque hace que el tartamudeo sea un efecto de la lengua, no una afección del habla. Es todo el lenguaje el que gira y varía para liberar un bloqueo de sonido definitivo, una sola respiración al límite del grito ”. Habla de él como "el más grande poeta de habla francesa vivo". Ghérasim Luca desapareció en 1994 en el Sena , "porque ya no hay lugar para los poetas en este mundo", según él.
En los siglos XX y XXI, los poetas francófonos que continuaron esta tendencia fueron Yves Bonnefoy , André du Bouchet , Roger Munier , Paul Celan y Édouard Glissant .
La colección de Bonnefoy, Sobre el movimiento y la inmovilidad de Douve , data de 1953 . "Douve intervino por primera vez entre los pocos personajes en un proyecto para una historia anterior a L ' ordalie : su misión secreta era alterar, arruinar secciones enteras de la figura del mundo [...] para hacerse romper el sistema de representaciones . En primer lugar, en Douve había toda una virtualidad de significado asociable a una figura femenina . En esta misma palabra, e inmediatamente, también "el presentimiento de una tierra, de un país todo susurrante aunque todavía mezclado con la noche". Foso es también la palabra . […] La connivencia de Douve con la noche lo convierte en una figura relacionada con la de Eurídice . Y Bonnefoy prosiguió en un mundo finalmente habitable: “No quise significar, sino hacer de una palabra, en fin, el agente de la desintegración de estos sistemas que los significantes -como decimos hoy- no dejan de poner en efecto cuadrado. […] Un rostro, no una esencia. En poesía nunca hay nada más que nombres propios. "
En 1961 , André du Bouchet publicó su primer libro, (libro fundador), En el calor vacante . El título revela dos grandes temas de su obra, el ardor y el vacío, pero un vacío abierto a todas las potencialidades, un paso que aún reserva la esperanza, a veces decepcionada, de lo que podría ser: "En el calor que tiembla / todo solo / fuera". de fuego / todavía no hay nada ". […] Poeta de movimiento y voluntad, como The Walking Man de Giacometti , parece impulsado por una necesidad interior hacia otro lado invisible y quizás inaccesible. La montaña, el glaciar, el aire, las piedras son los principales componentes de su paisaje mental. Escalar la montaña es esforzarse por dominar el idioma para intentar apropiarse del mundo e ir hacia la vecindad del ser. Y añade: "Nada apaga mi paso". Es un libro pionero que anuncia toda una corriente de poesía contemporánea más preocupada por ir a lo esencial que por seducir con artificios o con un lirismo caduco. "
En 1970 , Roger Munier publicó Le Seul . En su prefacio al ensayo, René Char indica: “ El Solo no es elección, disipación aislada, sino duro dominio interior. Nadie dice esto y nadie obedece. Requisito previo para una soledad ordenada. "" Ocho meditaciones compactas y tupidas, cuya respiración interior requiere que el lector se deshaga de toda impaciencia y de todo conocimiento previo para casarse con el movimiento mismo del pensamiento diciendo, buscándose a sí mismo. Cuestiono lo visible. Busco una dimensión perdida en lo visible. Porque lo visible no es tanto lo que vemos como lo que da a ver, ocultándolo. La faz del mundo, en su brillo, está velada. "En 1973 , L'Instant apareció: estos breves textos ," de un encanto aforística, eran tanto la poesía como la meditación espiritual. [...] La escritura de Roger Munier en estas páginas densas y extrañamente livianas, estiradas sobre lo que son la búsqueda y aligeradas de cualquier recurso externo (libre de cualquier tipo), logran hacernos conscientes del grosor físico del hay cuando no hay nada más que uno mismo : sin forma o sin palabras / no hay nada - solo el YO, / y el árbol no es: el árbol . ( La sombra , 1979). Roger Munier fue, según Christine Dupouy, un "contrabandista, tanto por su actividad de traductor ( Heidegger , Silesius , Kleist , Paz , Porchia , Juarroz ) como director de la colección de textos místicos (" L'Espace interior ", chez Fayard ). También practica el ensayo, filosófico o crítico ( Le Parcours oblique , 1979) y el poema. También se expresa a través del haiku ( Arfuyen, Eden ). Escribió: “El mundo es el velo reluciente de un esplendor que se desliza. "
En 1979 apareció en Nouveau Commerce , publicado por José Corti en Francia, en una traducción de Martine Broda : La Rose de personne ( Die Niemandsrose ). El libro de Paul Celan , poeta judío de habla alemana de nacionalidad francesa, amigo de Yves Bonnefoy y André du Bouchet en el comité de la revista L'Éphémère , fue escrito entre 1962 y 1963 . Para Jean Bollack , “Celan se aventuró en los confines de su poesía, llevando el desgarro y el dominio del abismo a un punto extremo. La libertad, emergiendo del vacío, convierte el vacío en abundancia, toma la medida del poder ilimitado, de la creación a través de la resistencia y viceversa. [...] En los poemas más amplios del ciclo IV, el movimiento se vuelve más narrativo, más seguro, a veces victorioso, en triunfos que conducen a una resurrección de los muertos en el texto, por la corrección del verbo y en represalia contra todos. formas de preparación y no denuncia del asesinato. [...] La colección está dedicada a la memoria de Mandelstam , más bien a lo que se le podría prestar, a posteriori, en realidad de memoria. El propio poeta ruso se habrá convertido en otro, revivido apresuradamente por la magia de una hazaña suprema, por un aliento que logra integrar la falta de aliento. "Para Martine Broda ", muy pocos años después de su muerte, (Celan) ya ocupa un lugar destacado en la literatura mundial. A partir del período posterior a Auschwitz , su trabajo plantea algunas de las principales cuestiones de nuestro tiempo. [...] La Rosa de la persona , es un libro sobre el destino judío, emblema de lo trágico de la historia contemporánea. [...] Hermética, esta obra lo es, pero no más que la botella arrojada al mar de un bello texto de Mandelstam, que vuelve en el Discurso de Bremen . Porque, contrariamente a toda la tradición lírica alemana, que pretende ser monológica, Celan ha optado por una poética del diálogo, como una mano extendida hacia la otra, en la esperanza del Interlocutor. A pesar de la complejidad de su lenguaje, sigue siendo un anti-formalista. Afirmando en voz alta la primacía de los valores de la existencia y el destino, plantea la cuestión del fin de la poesía en nuevos tiempos de angustia : apuntar a la verdad y apuntar a la ética. Los poemas también son regalos. Destinado a los que estén atentos. Regalos que llevan consigo el destino . "
Un campo de islas ( 1953 ) y la Tierra en cuestión ( 1955 ) son las primeras colecciones de poemas publicados por Édouard Glissant , el hombre de Sainte-Marie en Martinica , el alumno de Aimé Césaire , escritor , poeta y ensayista francés. Es el fundador de los conceptos de “ Antillanidad ”, “ Creolización ” y “ Todo el mundo ”. Fue " Profesor Distinguido " de literatura francesa en la Universidad de la Ciudad de Nueva York y presidente de la misión para el presagio de un Centro francés dedicado a la trata de esclavos, la esclavitud y su abolición, el Comité para la memoria e historia de esclavitud . Es el creador del concepto de poética de lo diverso; mestizaje y todas las formas de emancipación y una reflexión en torno a una poética de la Relación , "la de los imaginarios, los lenguajes y las culturas". “En su riqueza, la obra de Glissant se puede estudiar en relación con muchas obras e investigaciones de nuestro tiempo. "
Si el sirio Adonis , un espíritu secular "enamorado del enraizamiento y la apertura", rompiendo con el mundo de la tradición poética árabe, prefiere hablar de la poesía del pensamiento , "camino hacia mí mismo y hacia todo lo que viene", escribe. , el palestino Mahmoud Darwish , “mediante la diversificación de referencias y símbolos, renueva un lenguaje poético buscando siempre la melodía armoniosa del himno y el salmo . Nuevo diario del exilio de su pueblo, esta colección más raras son las rosas es también la cosecha de la eternidad de los precarios días del poeta. "
La revista política y cultural Souffles , dirigida por el poeta marroquí francófono Abdellatif Laâbi se publicó desde ( 1966 ) hasta ( 1972 ) en Rabat . “ Souffles es sin duda una de las revistas que más han marcado la fisonomía del campo cultural en Marruecos y el Magreb . Además, desde la prohibición de los souffles en 1972, ninguna otra revista ha podido igualar su acción o imponer un enfoque específico tanto en términos de creación como de reflexión crítica. Este afán de independencia tomará sus justificaciones teóricas e ideológicas de las dos corrientes dominantes del pensamiento tercermundista de la época: la obra de Frantz Fanon y el movimiento de la negritud . […] Según Abdallah Bounfour, las ideas agitadas dentro de él han influido en varios escritores, artistas o activistas políticos. Esta influencia fue perceptible a nivel del discurso de los pintores sin afectar su práctica; pero fue decisivo en el campo de la escritura, particularmente entre los hablantes de árabe favoreciendo los temas del realismo y el compromiso . "
En 1986 , un poeta estadounidense naturalizado ruso Joseph Brodsky publicó en inglés una colección de ensayos y conferencias titulada Less than one . La traducción al francés de este libro Loin de Byzance no se publicó hasta 1998 . Su escritura poética tiende a la poesía filosófica, y su trabajo crítico lo demuestra. Así, "encuentra amplitud filosófica al estudiar la alternancia de rimas y versos en blanco en Montale (" A la sombra de Dante , las aliteraciones ocultas de Derek Walcott ("El sonido de la marea"), los juegos de un poema de Wystan Hugh Auden . ”En su discurso para recibir el Premio Nobel en 1987 , Brodsky menciona cuatro nombres que tuvieron influencias determinantes en sus obras: Akhmatova , Auden , Marina Tsvetaïeva y Robert Frost . Lee su poesía incluyendo a TS Eliot , Constantine Cavafy , pero sin olvidar el poetas rusos, filósofos schelligiens el XIX ° siglo ( Fyodor Tyutchev , Yevgeny Baratynsky ) o Osip Mandelstam y Nikolay Zabolotsky . a estas "mezclas que de poetas metafísicos Inglés de la XVIII ª siglo, incluyendo John Donne , traducido y que se haya dedicado gran Elegy a John Donne , una de sus primeras obras maestras: las imágenes y comparaciones de personajes a menudo deseadas, la estafa tristeza de cerebralidad y sensualidad, de pasión e ironía, de lo sublime y lo trivial, vincula su poesía a la estética del barroco , y se asocia, como ésta, a una visión trágica de la existencia ”. Tenga en cuenta que su primera obra de teatro Le Marbre (Mramor) fue escrita junto con su colección Uranie publicada en 1987. “ Le Marbre (1984) es más un tratado filosófico en movimiento - o encerrado - que una obra de teatro, también una ilustración de la poemas de Urania (además citados de vez en cuando). Brodsky escribe: "En mis pupilas tengo una moneda de oro. / La duración de la oscuridad será breve para mí. "
Otras obras de poetas han tomado el relevo de la poesía filosófica, como las de Jean-Pierre Faye , Geneviève Clancy con sus Cahiers de la Nuit y su poesía contradictoria , Philippe Tancelin y su Poéthique du Silence , de Serge Venturini con los fragmentos de su poética. del devenir , paralelo al incansable cuestionamiento y profundización de la teoría de lo transvisible, o incluso de las Premisas de François Métais-Panterne, fallecido prematuramente, cuya expresión poética adquiere una angustia ontológica teñida de misticismo.
Con su poesía , las obras de Jean-Claude Pinson a menudo se enumeran como movidas entre la poesía y la filosofía . Señala: “Filósofo y poeta”, “básicamente nunca quise elegir. No queriendo renunciar a la claridad del concepto ni a la música de las palabras, ni al oriente de la ontología ni al hay de la poesía, decidí vivir en medio, el entrepiso. Donde se teje, entre tierra y nubes, el gran asunto que permanece en mis ojos la búsqueda de una morada poética del mundo. "Estos poetas del comienzo del XXI ° siglo por lo tanto perpetúan la antigua tradición de la poesía filosófica, pero contra-historia de la poesía formalista hoy. Cuando la poesía y la filosofía se complementan en su relación de alteridad, son inseparables y nos recuerdan que "la cuestión de la poesía va mucho más allá del mero espacio del texto".
Según la filósofa y ensayista española María Zambrano , alumna del filósofo José Ortega y Gasset , “hoy la poesía y el pensamiento nos aparecen como dos formas insuficientes, nos parecen dos mitades del hombre: el filósofo y el poeta. El hombre entero no está en filosofía; todo lo humano no está en la poesía. En la poesía encontramos directamente al hombre concreto, individual. En filosofía, el hombre en su historia universal, en su voluntad de ser. La poesía es encuentro, don, descubrimiento por gracia. La filosofía de la búsqueda, la investigación guiada por un método ” . Raphael Enthoven señala sobre Charles Baudelaire , es “más profundidad que claridad. O la elipse como demostración. La poesía es para la filosofía lo que la intuición es para el concepto y la metáfora para la simple comparación. Lo mismo, pero más vivo ”. George Steiner , por su parte, observa en Poesía del pensamiento : “Hay quienes niegan cualquier diferencia esencial. Para Montaigne , toda "filosofía es sólo una poesía sofística", donde la palabra "sofista" debe manejarse con cautela. No hay oposición: “Cada uno dificulta al otro. Juntos, son la verdadera dificultad de tener sentido ” . Durante una de las conferencias dictadas en marzo de 2010 en París, en la École normale supérieure , como parte del seminario de Poesía del pensamiento , George Steiner concluyó su discurso declarando: "Cuando una poesía suprema y un pensamiento igualmente supremo van de la mano uno al lado del otro, es muy probable que se encuentre en un silencio infinitamente significativo. " " Como dice Jean Beaufret , en Héraclite et Parménide , estamos presenciando en la mañana de Occidente la más extraña maravilla, a saber: la poesía y el pensamiento pueden a veces encontrarse y unirse, encontrarse para llevarse bien esta primera mañana cuando las palabras siguen siendo signos ”, escribe Hadrien France-Lanord .
“Una tarde caminamos por una colina,
en silencio. A la sombra del crepúsculo agonizante,
mi primo es un gigante vestido todo de blanco, que
camina tranquilamente, con el rostro bronceado,
silencioso. El silencio es nuestra fuerza.
Uno de nuestros antepasados debe haber estado bastante solo
, un gran hombre rodeado de tontos o un loco desafortunado,
para enseñar a su familia tan gran silencio. "
- incipit of the South Seas , en Cesare Pavese, Fatiga del trabajo Llegará la muerte y tendrá tus ojos , Poesía / Gallimard, 1979, página 27
(nombre en orden alfabético)