Émile Durkheim



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Émile Durkheim
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Fundador de la sociología francesa

David Émile Durkheim , nacido elen Épinal y murió elen París , es un sociólogo francés considerado uno de los fundadores de la sociología moderna.

De hecho, si se debe su nombre a Auguste Comte desde 1848 , es gracias a Durkheim y la Escuela que se forman alrededor de la revista L'Année sociologique ( 1898 ) que la sociología francesa ha conocido. Un fuerte impulso a finales del XIX º  siglo y principios del XX XX .

Formado en la escuela del positivismo , Durkheim define el   hecho social   como una entidad sui generis (ver apartado Sociología ), es decir, para él como un todo no reducible a la suma de sus partes. Esta definición le permite disociar lo individual de lo colectivo y lo social de lo psicológico, y fundamentar lógicamente las condiciones para la posibilidad de una acción restrictiva de la sociedad sobre los individuos. "Exterioridad, extensión y constreñimiento caracterizan el hecho social": esta tesis lo convirtió en el verdadero fundador de la sociología como disciplina científica y autónoma. Durkheim está en el origen de varios términos muy conocidos hoy en día, como anomia y conciencia colectiva .

La contribución de Durkheim a la sociología es fundamental, ya que su método, sus principios y sus estudios ejemplares, como el del suicidio o la religión , siguen constituyendo las bases de la sociología moderna. Sin embargo, la contribución de su trabajo va mucho más allá de esta disciplina y toca casi todas las disciplinas de las ciencias humanas, incluidas la antropología, la filosofía, la economía, la lingüística y la historia.

Biografía

Años de formación

Émile Durkheim pertenecía a una línea de ocho generaciones de rabinos . Agnóstico , se negó a convertirse en rabino y entró en la École normale supérieure . Obtuvo la graduación en filosofía en 1882. Posteriormente, fue profesor de filosofía en los liceos de Le Puy (octubre de 1882), Sens (noviembre de 1882), Saint-Quentin (febrero de 1884) y Troyes (1885).

Esta educación le permite formar parte de una doble tradición cultural, judaica y clásica. Se convirtió en profesor y estuvo a cargo de la enseñanza y los cursos de ciencias sociales en la Universidad de Burdeos en 1887, luego se convirtió en profesor en esta universidad en 1896. Como joven asociado, fue enviado a Alemania , donde fue marcado por el funcionamiento de las universidades alemanas , y por los filósofos sociales interesados en el papel del estado moderno. Se convirtió en Doctor en Letras en 1893.

Conoce a hombres como Henri Bergson o Jean Jaurès y decide defender a Dreyfus .

Carrera académica

Fue en Burdeos donde comenzó a escribir sus libros de sociología. Durkheim luego disputa la hegemonía intelectual sobre la disciplina emergente contra Gabriel Tarde (1843-1904), gozando de fama internacional, pero sin constituir ninguna escuela, y contra René Worms (1869-1926) que creó la Revue en 1893. La sociología internacional y los siguientes año el Instituto Internacional de Sociología. Sin embargo, la Escuela Durkheimiana se impuso gracias a ideales intelectuales e institucionales. En Burdeos, Durkheim publicó varias obras, entre ellas De la division du travail social (1893), Las reglas del método sociológico (1894) y Le Suicide (1897). También fundó en 1898 una revista de ciencias sociales titulada L'Année sociologique .

En 1902, Durkheim fue profesor en la Facultad de Letras de la Universidad de París . En 1906 enseñó allí la ciencia de la educación y en 1913 fue profesor de ciencias de la educación y sociología. Es también profesor de las Escuelas Normales que forman a los profesores de la República HEI-HEP [¿Qué]  : Es él quien impone la sociología como disciplina universitaria. Fue en este momento cuando publicó Las formas elementales de la vida religiosa (1912), así como varios otros artículos.

El trauma de la Primera Guerra Mundial

Al comienzo de la Primera Guerra Mundial , Durkheim se unió a la Unión Sagrada y se convirtió en secretario del Comité de Estudios y Documentación sobre la Guerra, presidido por Ernest Lavisse . Los frutos de esta colaboración son los análisis psicosociales del culto alemán a la omnipotencia expansionista del Estado, como Alemania por encima de todo (1915). En una "Carta a los franceses" escrita por ellos, el historiador Gérard Noiriel subraya que "la teoría de las representaciones colectivas que Durkheim había construido para explicar el carácter universal de la mente humana se transforma en un panfleto nacionalista" que trata sobre la "mentalidad alemana". , Responsabilizado por el cataclismo .

Su hijo André murió en combate en diciembre de 1915. Durkheim luego se hundió en una gran tristeza, lo que explica en parte su temprana muerte en 1917. Su obra principal, La Morale , permanece inconclusa, con solo una introducción provisional.

Opiniones políticas

Políticamente, Durkheim se ha mantenido bastante discreto. Conocía las ideas de Karl Marx . Sin embargo, rechazó su trabajo, que consideraba demasiado dogmático y poco científico, así como el marxismo, que encontraba demasiado reaccionario [poco claro] , violento y conflictivo. Fue uno de los primeros dreyfusard , miembro fundador de la Liga para la Defensa de los Derechos Humanos . Sin embargo, se negó a influir en sus alumnos sobre la inocencia o la culpabilidad del capitán. Amigo de Jean Jaurès , el sociólogo defendió en ocasiones tesis socialistas-reformistas.

Padre fundador de la sociología francesa

Para muchos, Durkheim es el padre fundador de la sociología francesa . De hecho, si no fue el primer sociólogo en Francia, fue el primero en comprometerse a hacer de la sociología una disciplina autónoma, distinguiéndose de otras ciencias sociales en competencia, como la psicología y la filosofía. Fundó el primer departamento de sociología en la Universidad de Burdeos en la década de 1890.

En primer lugar, trabaja para establecer la sociología como independiente, institucionalmente hablando. Así escribió en la inauguración de su curso de ciencias sociales en 1888 que "la única forma de demostrar que la sociología es posible es demostrar que existe y que vive" . Luego aprovechará su condición de profesor para iniciar la difusión de un espíritu sociológico en cursos de la universidad como sobre la familia, solidaridad social, suicidio, sociología criminal, socialismo, religión, pedagogía o historia de la sociología. Siempre es en esta perspectiva que Durkheim fundó la revista L'Année sociologique en 1898. Esta revista permitió a Durkheim unir una escuela a su alrededor mientras difundía los textos fundamentales de las ciencias sociales de la época.

Así, Durkheim, a través de sus cursos y su revisión, sienta las bases de una sociología francesa como ciencia autónoma que comprende cursos, un objeto, una revisión y un enfoque específico. Además, es autor de famosos libros de sociología como:

Influencias intelectuales

París, rue Saint-Jacques , n o  260: casa en la que Emile Durkheim vivió entre 1902 y 1917

Dos de las influencias más importantes de Durkheim son Auguste Comte y Herbert Spencer . El primero quería aplicar el método científico de las ciencias naturales a las ciencias sociales, y el segundo desarrolló un enfoque utilitario evolutivo para estudiar la sociedad humana. Durkheim fue influenciado por el positivismo de Comte, así como por su enfoque científico de la humanidad, mediante el cual Comte aplicó la metodología de las ciencias duras al estudio de las sociedades humanas. Durkheim, por otro lado, desarrollará un método completamente nuevo y socialmente específico. De Spencer Durkheim tomó prestados elementos de funcionalismo y analogía orgánica. No obstante, Durkheim es muy crítico con ambos, debido a lo que vio como supuestos metafísicos, que, según él, se encuentran en sus modelos unilineales de evolución social. También hay que mencionar a Alfred Espinas , autor de Les Sociétés Animales (1877). Durkheim comentó que este libro fue el primero en desarrollar una ciencia de los hechos sociales.

Durkheim también fue influenciado por sus profesores en la École Normale Supérieure, incluidos Émile Boutroux , con quien Durkheim leyó a Comte, y Gabriel Monod , y Numa Denis Fustel de Coulanges , quien lo introdujo a métodos empíricos y comparativos para estudiar la historia. Charles Renouvier también fue muy importante, ya que dio forma en gran medida a las opiniones de Durkheim sobre Kant.

Entre 1885 y 1886, Durkheim pasó un año escolar en Alemania, donde conoció a Fred Wagner, Gustav Schmoller, Rudolph von Jehring, Albert Schäffle y Wilhelm Wundt . Estos pensadores estudiaron la moralidad de manera científica con énfasis en el aspecto social de la moral. Wundt fue quizás lo más importante para Durkheim porque, como este último haría más tarde, Wundt rechazó el individualismo metodológico y argumentó que la moralidad es un fenómeno sui generis . Juntos, estos pensadores proporcionaron las bases para la teoría del realismo social que Durkheim desarrollaría más tarde, criticando la visión utilitarista (ver Spencer) de la moralidad que ve el origen de la moralidad en el interés racional del individuo.

Otros pensadores fueron importantes para el pensamiento de Durkheim. Escribió sobre Rousseau y Montesquieu , a quienes considera los precursores del pensamiento sociológico. El antropólogo William Robertson Smith influye en su pensamiento sobre la religión. También influyen en él filósofos como Kant , Platón , William James y Descartes .

Recepción de Durkheim

La recepción del pensamiento de Durkheim es bastante heterogénea. Por un lado, su obra sociológica y antropológica es ampliamente conocida y celebrada, aunque también sigue siendo criticada en varias ocasiones. En sociología y antropología, Durkheim influyó en varios miembros de su equipo de investigación, incluidos Marcel Mauss (su sobrino), Paul Fauconnet , Célestin Bouglé y Lucien Lévy-Bruhl . Otros pensadores, como Maurice Halbwachs , Talcott Parsons , Alfred Radcliffe-Brown , Gustave Belot y Claude Levi-Strauss también se vieron profundamente afectados por el trabajo de Durkheim. Más recientemente, teóricos sociales, como Steven Lukes , Robert Bellah y Pierre Bourdieu , han reconocido el apoyo de Durkheim a su pensamiento.

Por otro lado, sus contribuciones a la filosofía todavía se pasan por alto en gran medida. En un extenso artículo titulado Sociología y filosofía en Francia desde 1945: muerte y resurrección de la filosofía sin sujeto , Pierre Bourdieu y Jean-Claude Passeron examinan el legado no reconocido de Durkheim no solo en las ciencias sociales, sino también en la filosofía. Señalan que muchos filósofos no vieron la importancia filosófica de la sociología de Durkheim o fueron abiertamente hostiles a su trabajo, y no necesariamente por razones legítimas. En consecuencia, las ideas de Durkheim que tienen una importancia filosófica y que están muy presentes en las ciencias humanas no son reconocidas como tales. Por tanto, entraron en el juego de forma inconsciente. Como dicen los autores, "todas las ciencias sociales viven en la casa del durkheimismo, sin que ellos lo sepan, por así decirlo, porque entraron al revés".

A pesar de esta recepción filosófica silenciosa, varios filósofos han reconocido la influencia de Durkheim en su propio pensamiento, incluidos Henri Bergson y Emmanuel Levinas , y más recientemente Charles Taylor .

Durkheim contra Searle

La ignorancia de la obra de Durkheim por parte de los filósofos todavía existe hoy. Esto se puede ver en un animado intercambio entre John Searle , un renombrado filósofo analítico, y varios sociólogos, incluidos Neil Gross y Steven Lukes. De hecho, Neil Gross cree que el libro de Searle , The Construction of Social Reality (1998), no avanza mucho más en la teoría social que Durkheim hace casi un siglo. De hecho, Searle adopta casi las mismas posiciones e introduce casi los mismos conceptos que Durkheim, incluida la idea de representaciones colectivas, el concepto de institución social, el concepto de hecho social o la idea de que la sociedad es una realidad sui generis . Así, Gross declara que el libro de Searle tiene raíces durkheimianas y que constituye un durkheimismo reconstruido y no reconocido. En respuesta, Searle escribió un artículo en el que critica duramente a Durkheim y niega cualquier conexión entre él y Durkheim. Searle afirma que el trabajo de Durkheim es incluso peor de lo que pensó originalmente. En respuesta a las acusaciones de Searle, Steven Lukes defiende a Durkheim y contradice cada uno de los puntos críticos de Searle. Atribuye la debilidad de la crítica de Searle en parte a un error de lectura, pero también a la ignorancia de la totalidad de los textos de Durkheim; Searle admite que su lectura de Durkheim se limita al primer capítulo de las Reglas del método sociológico , a la División del trabajo social y al artículo Representaciones individuales y representaciones colectivas.

El estudio de la sociedad

La sociedad

Según Durkheim, la sociología es "la ciencia de las instituciones, de su génesis y de su funcionamiento". Para él, una institución significa "todas las creencias y todos los modos de conducta instituidos por la comunidad". Pero antes de que puedas estudiar las instituciones sociales, debes saber exactamente qué son. Responder a esta pregunta equivale a preguntarse qué es exactamente la sociedad misma.

Para Durkheim, una sociedad no es un grupo de individuos que viven en la misma ubicación geográfica, es sobre todo un conjunto de ideas, creencias, sentimientos de todo tipo, que son realizados por individuos. Indica una realidad que se produce cuando los individuos interactúan entre sí, resultando en la fusión de las conciencias individuales. Esta realidad es sui generis , es decir, irreductible a sus componentes. Es más que la suma de sus partes y es de un orden completamente diferente al de las partes que lo componen. La sociedad y los fenómenos sociales solo pueden explicarse en términos sociológicos. Los términos biológicos o psicológicos son insuficientes y los hechos sociales no pueden reducirse a las formas materiales de una sociedad y sus necesidades vitales, como se hace en el materialismo histórico .

Para determinar y analizar mejor el contenido de esta realidad psíquica, Durkheim inventa el concepto de hecho social. Los hechos sociales son esenciales, ya que constituyen y expresan la conciencia colectiva de una sociedad.

El hecho social

"He aquí, pues, un orden de hechos que presentan características muy especiales: consisten en modos de actuar, pensar y sentir, externos al individuo, y que están dotados de un poder de coacción en virtud del cual le son" impuestos ". "

Así define Durkheim un hecho social . Según Durkheim, los hechos sociales tienen una realidad objetiva que se puede estudiar como un físico estudia el mundo físico. Debemos agregar un corolario importante a esta definición y recordar que los hechos sociales también son internos a los individuos, y que solo a través de los individuos pueden existir los hechos sociales.

Como los hechos sociales son externos al individuo y deben ser explicados "por las modificaciones del entorno social interno y no por los estados de la conciencia individual" para no confundir los hechos sociales con otras variables como la psicología del sujeto. , su familia, contexto cultural, etc., estos hechos sociales existen sin que necesariamente seamos conscientes de su existencia ni de su autonomía. De hecho, un hecho social puede ser independiente del individuo, los hechos sociales existen "independientemente de [sus] manifestaciones individuales". El hecho social se impone al individuo, le guste o no, y no al revés. Corresponde a un sistema de normas establecido para y por la sociedad y rara vez es modificable más que a través de la agitación social; el hombre adquiere muchos de ellos al inicio de su educación y tiende a internalizar gran parte de ellos. La educación tiene el papel de institución socializadora por excelencia, hace del niño un ser social. Desde el presente desde la infancia, la naturaleza restrictiva de los hechos sociales se vuelve menos obvia y se convierte en un hábito: es el principio mismo de la socialización.

Uno de los criterios para reconocer los hechos sociales consiste en determinar la resistencia al cambio de una cosa: "se reconoce principalmente un hecho social por este signo de que no puede ser modificado por un simple decreto de la voluntad". Eso no significa que no puedan cambiar, pero se necesita un gran esfuerzo para hacerlo. Esta cualidad de los hechos sociales está ligada a su carácter vinculante que se percibe a través de diversas instituciones sociales, formales o no: podemos tomar los ejemplos del código legal que condena el robo, de un empresario que debe vestirse bien o arriesgarse a una sanción de su parte. miradas superiores, o incluso burlonas y divertidas que puede recibir un individuo que no se ajusta a los estándares diarios ...

Otra forma de determinar un hecho social consiste en el uso de estadísticas, que permiten neutralizar las variaciones entre individuos y finalmente estudiar un promedio que, sin embargo, no será aparente en la sociedad, esto por las variables mencionadas anteriormente. El hecho social, por tanto, representa "un cierto estado del alma colectiva".

Al presentar el concepto de hecho social, Durkheim presenta cómo la sociedad, a través de los hechos sociales, influye en la forma de pensar y de ser de un individuo. Aunque al comienzo de su carrera Durkheim se concentró principalmente en la naturaleza restrictiva y, por lo tanto, negativa de los hechos sociales, gradualmente favoreció, en sus trabajos posteriores, el lado positivo de los hechos sociales, es decir, digamos su naturaleza liberadora. Como ha señalado Steven Lukes, lejos de ser casos de "coerción" o "restricción", los hechos sociales que Durkheim explora, por ejemplo, en Les Formes , muestran cómo se hace que los individuos piensen o sientan de una manera diferente. manera, conocer y valorar ciertas cosas, y actuar en consecuencia. En sus obras maduras, la palabra "constreñido" ya ni siquiera está presente.

A través de su obra, Durkheim muestra cómo hacer un análisis sociológico de los hechos sociales. En Division , examina cómo la demografía y la tecnología del transporte y las comunicaciones pueden cambiar la conciencia colectiva de una sociedad. Durante su estudio El suicidio , Durkheim busca demostrar que este hecho social, que puede parecer tan dependiente de nuestra voluntad, nuestra libertad de acción, también depende de factores sociales. Durkheim busca, a través de esta famosa obra, encontrar estos factores. En Les Formes analiza la religión, el pensamiento lógico y el lenguaje como hechos sociales de origen social. También estudió la moralidad como un hecho social en varias ocasiones, en particular en su artículo "La determinación del fait moral" (1906).

El método sociológico

"La primera y más fundamental regla es considerar los hechos sociales como cosas []"

- Durkheim, Las reglas del método sociológico

Después de explicar qué es un hecho social, Durkheim introduce reglas para su estudio, siendo la primera y más importante tratar los hechos sociales como cosas. En efecto, el estudio del hecho social como objeto no pretende reducirlo a un sujeto puramente material, sino más bien darle una forma concreta para evitar un deslizamiento hacia una sociología espontánea y subjetiva. Es sobre todo necesario definir objetivamente el hecho social para legitimar su estudio, distinguirlo de la idea.

Para establecer esta nueva disciplina que es la sociología, Durkheim expresa su deseo de instalar una metodología específica que garantice su cientificidad y su especificidad. De hecho, solo hay una manera de hacer las cosas en la ciencia, y es atreverse a hacerlo, pero con método ( Desde la División de Trabajo Social ). Un punto importante del estudio sociológico es la objetividad del sociólogo: ¿cómo estudiar un objeto que, desde el principio, condiciona al observador La observación debe ser lo más impersonal posible, deshaciéndose de sus prejuicios para evitar cualquier distorsión perceptiva, pero nunca lo será perfectamente. Es por esto que el método de Durkheim se basa en la comparación más que en el estudio de un hecho social tomado de manera independiente ( método de comparación , con método de variaciones concomitantes ): el hecho social se estudiará de acuerdo con otros hechos sociales y no de acuerdo con la persona que estudia. eso. Además, Durkheim, siguiendo un programa de realismo social, estudiará todos los hechos sociales a través de lo social, sin depender de un estudio psicológico de los actores entonces sometidos a las limitaciones sociales.

Émile Durkheim toma este modelo de físicos como Henri Poincaré o Ernst Mach , en la lógica de que un hecho social es un objeto. No proporciona procedimientos de investigación precisos para la sociología y su aplicación se realiza con la ayuda de metáforas. A pesar de esto, este modelo se aplicará hasta hoy.

El realismo social de Durkheim

Una parte importante del método sociológico de Durkheim es su realismo social. Esto es que la sociedad es una entidad objetivamente real que existe de manera independiente y autónoma para individuos particulares, una visión perfectamente demostrada por su prescripción para tratar los hechos sociales como cosas. Sin embargo, esta dimensión de la sociología de Durkheim puede haber sido una fuente de confusión. Varios críticos han acusado a Durkheim de afirmar que los hechos sociales existen independientemente y fuera de todos los individuos, lo que les ha llevado a creer que Durkheim defiende la existencia de una especie de "espíritu de grupo" metafísico . Otros críticos han argumentado que Durkheim era culpable de un ontologismo o realismo en el que veía los hechos sociales como propiedades materiales de la vida social.

En respuesta a estas críticas, debe recordarse que los hechos sociales son tanto externos como internos a los individuos; son externos a individuos particulares, pero debemos agregar, como lo hizo Durkheim cada vez más, también internos a los individuos. Sólo a nivel metodológico, para estudiar los hechos sociales desde fuera, tal como se presentan al individuo, el sociólogo abstrae los hechos sociales de los individuos en los que está presente. En respuesta a las otras críticas, Durkheim sostiene que los hechos sociales, como manifestaciones de una realidad psíquica o ideacional, no tienen sustrato material. Sólo pueden ser observados por la realidad fenoménica, más o menos sistematizada, que los expresa.

La sociología del conocimiento

Durkheim es pionero en la sociología del conocimiento . Describe al individuo como influenciado de manera significativa por su entorno social, incluso su percepción de la realidad. Por ejemplo, su libro Las formas elementales de la vida religiosa , analiza no solo la religión sino también la génesis del pensamiento lógico. Según él, nuestras creencias y nuestro lenguaje no solo provienen del trasfondo social, sino que los conceptos y categorías necesarios para el pensamiento lógico, como el tiempo, el espacio, la causalidad, el número, tienen un origen social. En esto, el análisis de Durkheim está al menos cincuenta años por delante de los filósofos estructuralistas franceses como Michel Foucault , con quien la teoría de Durkheim puede compararse en muchos puntos. Un primer intento de comprender esta influencia en el pensamiento debe pasar por su concepto de representaciones colectivas , uno de los conceptos más importantes en su sociología del conocimiento.

Representaciones colectivas

Según Durkheim, ningún conocimiento del mundo es posible sin representarlo de una forma u otra. Naturalmente, las representaciones están en el corazón de su teoría del conocimiento. Las representaciones colectivas son el cuerpo de representaciones que expresa la forma en que el grupo se piensa a sí mismo en sus relaciones con los objetos que lo afectan. Sin embargo, aunque son representaciones, las representaciones colectivas no son simples reflejos de la realidad: [una] representación no es, de hecho, una simple imagen de la realidad, una sombra inerte proyectada en nosotros por las cosas; pero es una fuerza que levanta a su alrededor todo un torbellino de fenómenos orgánicos y psíquicos . Las representaciones colectivas están impregnadas de la experiencia colectiva de la sociedad, que da a las cosas su valor y significado.

Filosofía del lenguaje de Durkheim

El lenguaje es una representación colectiva y para Durkheim un hecho social destacado. Según Durkheim, las palabras o los conceptos no son como representaciones sensoriales individuales, que están en constante cambio y que no son capaces de dar un pensamiento estable y consistente. Los conceptos son impersonales, son como estar fuera del tiempo y el devenir, y el pensamiento que generan es fijo y se resiste al cambio. En consecuencia, el lenguaje es también la primera intuición del reino de la verdad , ya que es a través del lenguaje que los individuos pueden concebir un mundo de ideas estables que son comunes a otras mentes. El lenguaje, por tanto, se ajusta a los dos criterios de verdad que presenta Durkheim: impersonalidad y estabilidad. Estos dos criterios son también precisamente los que posibilitan la comunicación intersubjetiva. El lenguaje es, por tanto, obviamente un producto sui generis de la interacción social; el lenguaje sólo puede llegar a existir mediante la fusión de las conciencias individuales, con un resultado irreductible en las partes que lo componen.

Dado que el lenguaje tiene estas cualidades, también está imbuido de la autoridad de la sociedad. Frente al lenguaje, el individuo se ve obligado a asimilar conceptos y apropiarse de ellos como propios, aunque esta asimilación nunca es perfecta. Durkheim dice: Frente a este sistema de nociones, la mente individual se encuentra en la misma situación que el nosotros de Platón frente al mundo de las Ideas . Se esfuerza por asimilarlos, porque los necesita para poder comerciar con sus semejantes .

El lenguaje, como representaciones colectivas, tiene además la cualidad única de estructurar activamente la percepción individual de la realidad. Como dice Durkheim, los objetos de la experiencia no existen independientemente de la sociedad que los representa. Solo existen a través de la relación que tienen con la sociedad, una relación que puede revelar aspectos muy diferentes de la realidad según la sociedad. Como explica Durkheim:

Pero si son, sobre todo, representaciones colectivas, añaden, a lo que nos puede enseñar nuestra experiencia personal, todo lo que la colectividad ha acumulado en sabiduría y ciencia a lo largo de los siglos. Pensar por conceptos no es simplemente ver lo real desde el lado más general; es proyectar una luz sobre la sensación que la ilumina, la penetra y la transforma. Concebir una cosa es al mismo tiempo aprehender mejor los elementos esenciales, situarla en un todo; pues cada civilización tiene su sistema organizado de conceptos que la caracteriza. "

Durkheim y las categorías

Según Durkheim, la sociedad también está en el origen de categorías de pensamiento, como el tiempo , el espacio, el número, la causalidad , la personalidad, etc. Durkheim es muy crítico con los racionalistas , como Kant , que dicen que las categorías son universales, independientes de las influencias externas, ya sea que estén presentes para la humanidad a priori o lógicamente antes de la experiencia. Para Durkheim, las categorías no son vagas e indeterminadas como Kant había imaginado. Tienen formas y cualidades específicas (minutos, semanas, norte, sur, pulgadas, kilómetros). Las categorías, además, varían, a veces mucho, de una cultura a otra, lo que lleva a Durkheim a creer que son de origen social. Sin embargo, Durkheim también es crítico con los empiristas , quienes dicen que las experiencias individuales están en el origen de las categorías. Según Durkheim, las categorías tienen las mismas propiedades que los conceptos, es decir, estabilidad e impersonalidad, que son necesarias para el encuentro de dos mentes. Por tanto, las categorías tienen una función puramente social y son el producto de la interacción social. Los individuos nunca podrían crear sus propias categorías. Por tanto, Durkheim busca reconciliar esta oposición entre racionalistas y empiristas explicando la razón sin olvidar los datos empíricos. Para ello, trata las categorías como representaciones colectivas.

Como dice Durkheim, las categorías son productos sui generis de individuos que viven juntos e interactúan entre sí. Se imponen a los individuos, que de otro modo no podrían pensar en las categorías. Todavía más,

No sólo es la sociedad que los instituyó, sino diferentes aspectos del ser social que le sirven de contenido: la categoría de género comenzó por ser indistinta del concepto de grupo humano; es el ritmo de la vida social el que es la base de la categoría temporal; es el espacio ocupado por la sociedad el que proporciona el material para la categoría de espacio; es la fuerza colectiva que fue el prototipo del concepto de fuerza efectiva, elemento esencial de la categoría de causalidad. "

Otra categoría, la del conjunto , tiene orígenes sociales, provenientes de la idea del conjunto de un grupo, o de un grupo como un todo.

Sin embargo, esta parte de la teoría de Durkheim tiene un defecto. Durkheim no distingue entre las facultades del pensamiento categórico, como la categoría del espacio, y el contenido de estas facultades, su división en unidades (metro, pulgada, etc.). Según Durkheim, la facultad y el contenido del pensamiento categórico son inseparables. Por lo tanto, Durkheim no ve las capacidades innatas para el pensamiento lógico o categórico. A pesar de esto, la idea de que la organización de la sociedad y la vida social influyen en la formación de categorías ha tenido una clara influencia en la posteridad.

La clasificación del conocimiento

La sociedad también juega un papel importante en la construcción del conocimiento humano, ya que organiza los objetos de la experiencia en un sistema de clasificación coherente. Estos sistemas dan orden al mundo porque, en estos sistemas clasificatorios, se hace posible "relacionar las cosas entre sí", es decir, "restablecer relaciones entre ellas que nos las hagan aparecer como una función. Unas de otras, como vibrando con simpatía según una ley interior, fundada en su naturaleza . Más aún, Durkheim dice que fue a través de la religión que se establecieron los primeros sistemas de clasificación, en forma de mitos. La religión es, por tanto, el primer lugar donde los seres humanos podrían explicar racionalmente el mundo que les rodea. Por estas razones, Durkheim dice que la evolución lógica está íntimamente ligada a la evolución religiosa y depende, como esta última, de las condiciones sociales.

Durkheim dice, en esencia, que la religión está en el origen de todo conocimiento humano. Esto puede parecer extraño para la ciencia moderna, que se cree independiente de cualquier influencia religiosa. Ahora bien, es, de hecho, a través de la religión que la lógica y los conceptos necesarios para el pensamiento científico tomaron forma y se desarrollaron.

Filosofía de la ciencia de Durkheim

Durkheim puede verse como un relativista cultural . Él dice que cada cultura tiene una red de conceptos lógicos y autorreferenciales que crean verdades que son legítimas y, incluso si no se basan en la realidad del mundo físico, se basan en la realidad de su respectivo entorno social. Verdades como esta son "verdades mitológicas".

Sin embargo, Durkheim también defiende el racionalismo científico y la idea de que existe una verdad independiente de los contextos culturales y que expresa la realidad "en sí misma". Esta visión se desarrolla principalmente en su Pragmatismo y Sociología , pero también en Les Formes . Estas "representaciones científicas" que expresan verdades científicas están sujetas a una verificación más rigurosa y, por lo tanto, son más perfectas y confiables, incluso si las representaciones que las expresan nunca serán más que aproximadas.

Teoría de la religión de Durkheim

Definición de religión

Durkheim dedica Las formas elementales de la vida religiosa al estudio de la religión. Al hacerlo, propone estudiar la religión como un hecho social. Siguiendo su método, define la religión de la siguiente manera:

Una religión es un sistema unido de creencias y prácticas relativas a las cosas sagradas, es decir, creencias y prácticas separadas, prohibidas, que unen en una sola comunidad moral, llamada Iglesia, a todos los que se adhieren a ella. "

Durkheim evita la palabra Dios en su definición, prefiriendo el concepto de objeto sagrado. Los objetos sagrados están en el corazón de toda religión, pero no necesariamente aluden a una fuerza sobrenatural, como lo sería un Dios (por ejemplo, las Cuatro Nobles Verdades son, en el sentido de Durkheim, objetos sagrados para los budistas). Otros objetos físicos, como una pluma, bandera, cruz o piedra, pueden ser infundidos con este poder colectivo y así servir como representaciones físicas del objeto sagrado de una sociedad, volviéndose sagrado de esta manera. Esta definición también contiene los conceptos de sagrado, iglesia, ritos y comunidad moral que vemos en su definición de religión.

También es importante señalar la importancia de lo social en su definición de religión. De hecho, Durkheim lucha contra las interpretaciones animistas o naturalistas de la religión. Los animistas encuentran el origen de la religión en fenómenos psicológicos, como los sueños, tesis defendida por Spencer. Los naturalistas encuentran el origen de la religión en el intento de explicar los eventos naturales (tormentas eléctricas, terremotos) mediante fuerzas sobrenaturales, una tesis defendida por Edward Tylor y James Frazer , y más tarde por Sigmund Freud . Durkheim sostiene que estas interpretaciones se aprenden socialmente y son solo el resultado de una religión ya establecida, no su causa. Para refutar la tesis naturalista, Durkheim también señala que la fe en la religión se mantiene, incluso cuando la religión expresa las fuerzas naturales de manera errónea o, de hecho, cuando los hechos naturales la contradicen. Por tanto, la causa de la religión debe encontrarse en otra parte.

Los orígenes y el funcionamiento de la religión.

Según Durkheim, la religión tiene su origen en fuerzas sociales que siempre están presentes en una comunidad. No se trata, por tanto, de buscar el origen último de la religión (cuestión metafísica inútil según él), sino de buscar cómo estas fuerzas sociales pueden traducirse en la forma concreta que es la religión.

Según Durkheim, estas fuerzas sociales se materializan en momentos de lo que él llama efervescencia colectiva. Estos momentos ocurren cuando todos los individuos de un grupo se unen para comunicarse "en un pensamiento y en una acción". Una vez que los individuos están reunidos, de su unión surge una especie de electricidad que los transporta rápidamente a un grado extraordinario de exaltación. Durkheim llama a esta energía "  mana  ". Esta fuerza de maná se puede ver hoy en estadios de fútbol o en reuniones políticas nacionales. Entonces, para que la sociedad pueda tomar conciencia de esta fuerza de maná, debe proyectarse sobre un objeto material externo. Como él mismo dice, La fuerza religiosa es sólo el sentimiento que la colectividad inspira en sus miembros, pero proyectado desde las conciencias que lo prueban y objetivado. Para objetivarse, se fija en un objeto que se convierte así en sagrado . Así, la sociedad toma conciencia de sí misma, de su propia unidad, y nace una religión.

Es importante comprender que el símbolo religioso solo hipóstasis la fuerza de la sociedad, y el poder de la sociedad fluye a través del objeto sagrado. Esta fuerza es real, señala Durkheim, y por lo tanto, incluso si el dogma o la doctrina de la religión es falso, la experiencia religiosa se basa en una fuerza física, una especie de electricidad que no podemos descartar como una mera ilusión.

La energía colectiva liberada durante estos tiempos de agitación debe reavivarse para que la religión mantenga su fuerza entre sus seguidores. Es por ello que existen tantos ritos religiosos u otras ceremonias colectivas, como los ritos miméticos (inductores de eventos naturales como la lluvia), piaculares (funerales), celebrativos, ritos sacrificiales, etc. Si la sociedad no realiza estos ritos, corre el riesgo de morir. Como dice Durkheim, "Que la idea de sociedad se extinga en las mentes individuales, que las creencias, tradiciones, aspiraciones de la colectividad dejen de ser sentidas y compartidas por los individuos, y la sociedad morirá". Estos ritos son, por tanto, de primer orden para la sociedad.

Todos los grupos humanos tienen una religión, lo que lleva a Durkheim a decir que la religión es un sello distintivo de la condición humana. En otras palabras, mientras el hombre esté reunido en un grupo, se formará una religión de alguna forma.

Muerte de los dioses

Los viejos dioses envejecen o mueren, y otros no nacen. "

- Durkheim, Las formas elementales de vida religiosa.

En casi toda la obra de Durkheim, uno de los temas más importantes es que el malestar el que la sociedad occidental ha sufrido el XIX th y XX th  siglos. Ya señala en De la division du travail social las grandes y rápidas transformaciones que han marcado a la sociedad europea durante más de un siglo. Esto incluye no solo el auge de la ciencia moderna, sino también la industrialización, la urbanización de la población y las transformaciones en las comunicaciones y el transporte (ferrocarriles, teléfonos, máquinas de vapor, etc.) que hacen que la población sea mucho más móvil. Esto confiere a la modernidad unas condiciones de vida radicalmente distintas de las que la precedieron. Estas transformaciones conducen, según Durkheim, a "un debilitamiento de todas las tradiciones" . Indica que la religión cristiana ya no mantiene en forma a la sociedad occidental y que la vida moderna supera con creces la doctrina del cristianismo. Dice así:

"Las grandes cosas del pasado, aquellas que llenaron de entusiasmo a nuestros padres, ya no despiertan el mismo ardor en nosotros, ya sea porque han entrado en uso común hasta el punto de perdernos el conocimiento, o porque ya no responden. nuestras aspiraciones actuales; y, sin embargo, todavía no se ha hecho nada para reemplazarlos. Ya no podemos apasionarnos por los principios en nombre de los cuales el cristianismo recomendaba a los amos que trataran humanamente a sus esclavos, y, por otro lado, hoy nos aparece la idea que él tiene de la igualdad humana y la hermandad. espacio para desigualdades injustas. "

Los estándares cristianos, la moralidad y la metafísica ya no tienen sentido y ya no nos inspiran. Se trata, pues, de una importante crisis moral, de la que hablan otros autores (como Nietzsche , por ejemplo). Esta situación deja a la sociedad sin un centro fijo, sin autoridad y en un estado de desintegración. Es vulnerable a una mayor tasa de suicidios, un individualismo desenfrenado y un sentido más agudo de anomia o nihilismo , en el que "las reglas tradicionales han perdido su autoridad" .

Aumento del individualismo: el culto al individuo

Durkheim ve en la muerte de los viejos dioses el advenimiento de nuevas formas de vida religiosa. Durante el XVIII XX y XIX th  siglos la sociedad occidental conocía una fuerte división del trabajo, el crecimiento de las ciudades, la industrialización, que tuvo el efecto de individualizar creciente población. Esta individualización, que Durkheim llama "el culto del individuo", tiene al individuo como un objeto sagrado (su dios).

Importante para el concepto de individuo de Durkheim es que es el de Kant y Rousseau, el de los espiritualistas, lo que la Declaración de los Derechos del Hombre intentó, más o menos afortunadamente, traducir en fórmulas. Durkheim explica: "Este culto al hombre tiene la autonomía de la razón como su primer dogma y el examen libre como su primer rito". Por tanto, ya encontramos, en el culto al individuo según Durkheim, varias características de una religión: objeto sagrado, comunidad moral, cosmología.

La moralidad

La "estructura" de la moralidad

Durkheim define la moralidad como "un sistema de reglas de conducta". Su análisis de la moral está muy marcado por Immanuel Kant y su noción de deber, de la que Durkheim es muy crítico, pero solo para rehabilitarlo y utilizarlo en su propia teoría moral.

Primero, Durkheim señala, como Kant, un elemento obligatorio en la moral. Dentro de la moral hay "una autoridad moral que, al comunicarse con ciertos preceptos de conducta que le son particularmente cercanos, los hace obligatorios". La moralidad nos dicta desde arriba cómo debemos comportarnos. Hay un cierto estándar moral preestablecido al que debemos conformarnos. Aquí, Durkheim critica la noción de deber kantiano, al tiempo que la retoma y la inserta en un contexto social, y no analítico, como lo hace Kant. Luego hay un elemento deseado en la moral, una idea que se le escapó a Kant, nos dice Durkheim. El hecho de que se desee la moralidad es tan importante como su naturaleza vinculante. Así, el individuo se somete voluntariamente al código moral y cree que está sirviendo al bien al hacerlo.

Sin embargo, para poder realizar este doble movimiento, la moral debe estar bien fundada a los ojos de aquellos a quienes se dirige. Como dice Durkheim, "para que se funda el carácter vinculante de las reglas, basta con que se funda también la noción de autoridad moral, porque a una autoridad moral, legítima a los ojos de la razón, le debemos obediencia simplemente porque es autoridad moral". . Según Durkheim, esta autoridad moral se encuentra dentro de la religión de una sociedad. Sólo ella tiene los recursos, el respeto y el poder, para ser a la vez obligatoria y objeto de deseo, del bien común. El objeto sagrado de una sociedad, por tanto, puede verse como un representante visible del ideal moral de una sociedad.

Cambio moral

La teoría moral de Durkheim no indica que la moral sea resistente a todo cambio. Nos explica, en la introducción de su obra inconclusa La Morale , que el ideal moral no es inmutable; vive, evoluciona, cambia constantemente, a pesar del respeto que le rodea. El de mañana no será el de hoy. Surgen nuevas ideas y aspiraciones que conducen a modificaciones, e incluso profundas revoluciones en la moral existente. »¿Cuál podría ser el origen de estos cambios Según Durkheim, un cambio rápido dentro de una sociedad puede provocar una profunda conmoción de todo el organismo social y, por tanto, de su conciencia colectiva. Esto también puede traducirse en un desequilibrio en la moral de una sociedad. Podemos ver, por tanto, que de hecho un conjunto de "corrientes morales" atraviesan continuamente las sociedades, lo que permite el surgimiento de nuevas organizaciones sociales y también de diferentes formas de moralidad.

Más aún, la desviación social puede estar en el origen de un cambio en la moralidad: La existencia de una criminalidad tuvo una utilidad generalmente indirecta ya veces directa; indirecto, porque el crimen sólo podría dejar de serlo si la conciencia colectiva se impusiera a la conciencia individual con una autoridad tan inevitable que cualquier transformación moral sería imposible; directo, en que a veces, pero a veces solo, el criminal fue precursor de la moral por venir . La teoría de la ética de Durkheim, por lo tanto, deja un amplio espacio para el libre albedrío y la autonomía individual.

Desviación moral

Durkheim dice que la desviación moral, ver criminalidad, es un fenómeno social normal. Vio tres posibles efectos en la sociedad. Primero, la desviación puede provocar un cambio social. Puede resaltar problemas sociales y provocar un cambio en la mentalidad de la población en general. En segundo lugar, la desviación también puede llevar a una sociedad a castigar al desviado y, por lo tanto, a defender las normas existentes. En este sentido, la desviación sirve para fortalecer el orden moral existente. Finalmente, Durkheim dice que la desviación puede conducir a una mayor solidaridad entre la parte de la población afectada por la desviación. Vemos una influencia del pensamiento de Durkheim sobre este tema en Robert Merton y su "Teoría de la tensión", que dice que las estructuras sociales pueden conducir a actos delictivos.

Ética cívica y democracia

Émile Durkheim criticó la democracia directa, ya que esencialmente niega el papel distintivo del estado en relación con la sociedad. Para él, toda sociedad debe estar dirigida por una minoría consciente y reflexiva del pensamiento irreflexivo de las masas. En este sentido, la democracia es relativa al nivel de conciencia que el Estado tiene de la sociedad (a través de la comunicación que mantiene con él) y al grado de difusión de esta conciencia en el cuerpo social (los dominios que la sociedad no reconoce o ignora por parte de la sociedad). Estado siendo por definición "inconsciente"). Así, el pensamiento gubernamental no debe confundirse con la voluntad de los gobernados: el Estado no es un resumen del pensamiento popular, sino un órgano distinto que agrega a este pensamiento instintivo un pensamiento más reflexivo. Como el sistema nervioso central para el organismo vivo, se encuentra sometido a la mayor concentración reflexiva del cuerpo social y tiene el deber de dirigirlo de la forma más racional posible (entendemos en este sentido el más beneficioso para el conjunto).

Si el estado está demasiado cerca de la multitud, entonces será absorbido por ellos y les será imposible no hacer la ley. Por el contrario, si el Estado se distancia demasiado de la población, la comunicación se cortará y el aparato de gobierno actuará esencialmente como un opresor. Durkheim, por lo tanto, aboga por el establecimiento de "grupos secundarios" (territoriales o corporativos) que actuarían como intermediarios entre la población y el estado para evitar que la multitud imponga su voluntad sobre el estado mientras lo protege. Contra la actitud opresiva de este último. . En definitiva, se trataría de establecer la mayor comunicación posible entre el Estado y la sociedad para que cada uno de los grupos que lo integran sea reconocido y representado. La democracia podría entonces ejercerse directamente entre la población y estos grupos, así como entre estos grupos y el Estado, pero la relación entre la multitud de individuos que componen la sociedad y el Estado sería esencialmente indirecta.

Un modelo de grupo secundario es la corporación bajo el reino de Francia . Durkheim señala que, después de ser reprimidos durante la Revolución Francesa, se reconstituyeron durante la revolución industrial. Esto demuestra, según él, que corresponden a una necesidad profunda, que no solo es económica, sino que están en armonía tanto con las nuevas condiciones sociales como con las antiguas; responden a una necesidad moral. En la época medieval, fundaron el vínculo entre la burguesía y, por tanto, el municipio urbano. A partir de ahí, que sirven como un marco básico para todo el sistema de la compañía a principios del XX °  siglo.

La conexión social

La lectura de Durkheim es interesante por otro punto: su estudio de lo que él llamará el vínculo social. Hay dos interpretaciones, una que se ve en los textos del joven Durkheim que se presenta como "solidaridad mecánica" u "orgánica" y una segunda que se ve en los textos más avanzados y que se ancla en la religión. Cela est dû au fait que Durkheim reconnaissait de plus en plus l'importance de la religion pour une société, au point où il publie, en 1912, Les Formes élémentaires de la vie religieuse , un livre consacré à la religion et à ses effets sur la sociedad. Un vínculo social no excluye necesariamente al otro.

Durkheim también desarrolla la idea, en Le Suicide , La Division du Travail social , o incluso en The Elementary Forms of Religious Life, de que el vínculo social puede estar sujeto a disfunción. Por tanto, una división del trabajo demasiado extensa y especializada puede conducir al aislamiento. Entonces puede aparecer una crisis del vínculo social si el aislamiento prevalece sobre la solidaridad y el compartir algo en común.

Solidaridad mecánica y solidaridad orgánica

Testigo del nacimiento de la sociedad industrial, Durkheim se pregunta cómo se unen los hombres en una sociedad cada vez más individualizada. En su libro, La Division du travail social , Durkheim define la evolución de la solidaridad de la siguiente manera: las sociedades tradicionales del pasado se basaban en una solidaridad mecánica que implicaba un comportamiento colectivo y actividades de producción débilmente diferenciadas. Esta solidaridad se basó en la proximidad, el parecido y el compartir una historia y valores comunes a las comunidades humanas.

Pero esta solidaridad debe dar paso a una solidaridad que se ha hecho orgánica para imponerse en nuestras sociedades modernas. Esta solidaridad se define por la interdependencia y la complementariedad (es decir, que la empresa fabrica un sistema de piezas especializadas, todas las cuales son necesarias para el funcionamiento de la empresa - por ejemplo, sin el agricultor no hay panadero ni supermercado, sin el supermercado o al panadero, la comida del agricultor no llega a la gente que la necesita, etc.) que la sociedad moderna impone al ser humano. Esto se configuró con la división del trabajo social producida por la alta densidad poblacional del país y el avance de la tecnología. La división del trabajo ocurre porque con la división del trabajo social, los individuos ya no se parecen, ya no viven en el mismo lugar y todos tienen trabajos diferentes. La división del trabajo social parece crear para Durkheim un vínculo de interdependencia, una función social, entre los seres humanos. Paradójicamente, la sociedad se salva por lo que la pone en peligro, la diversidad de la población.

Suicidio

Le Suicide , publicado en 1897, es un estudio sociológico empírico en el que Émile Durkheim implementa los principios metodológicos que definió previamente en Las reglas del método sociológico . En este trabajo defiende la idea según la cual el suicidio es un hecho social por derecho propio - ejerce sobre los individuos un poder coercitivo y externo - y, como tal, puede ser analizado por la sociología. Este fenómeno, que a primera vista podría pensarse que está determinado por motivos relacionados con lo íntimo, psicológico, está también iluminado por causas sociales, determinantes sociales. Las estadísticas muestran que el suicidio es un fenómeno social normal: es un fenómeno mayoritario y regular que encontramos en la mayoría de las sociedades y, dentro de cada sociedad, las tasas de suicidio cambian relativamente poco. "Lo que expresan estos datos estadísticos es la tendencia al suicidio que afecta colectivamente a cada sociedad" . Durkheim primero se esforzará por identificar las causas del suicidio y luego propondrá una tipología de suicidios, según sus causas.

Reseñas

¿Cambio social

Cobertura de la División de Trabajo Social

A menudo se descarta a Durkheim como un pensador incapaz de pensar en el cambio. A menudo se asocia con un estructuralismo rígido y rígido. Estas críticas, como ha demostrado Robert Leroux, están lejos de ser válidas. Durkheim no solo es capaz de pensar en el cambio social, sino que el cambio social está en el corazón de su proyecto sociológico, incluso filosófico. Su trabajo contiene una teoría del cambio social, así como varios análisis dinámicos importantes de la sociedad occidental.

En primer lugar, según Durkheim, hay dos factores principales que provocan el cambio social: el crecimiento de la población y la tecnología, especialmente las tecnologías de la comunicación y el transporte. Estos dos elementos influyen en la forma en que los individuos de una sociedad interactúan aumentando las relaciones intrasociales. Por tanto, el cambio social avanza tanto más cuanto más individuos están en contacto suficiente para poder actuar y reaccionar unos con otros. Durkheim llama al ritmo al que se cultivan estas relaciones "la densidad moral o dinámica de la sociedad". Con un aumento en la densidad moral de una sociedad viene una mayor competencia por los recursos, lo que hace que los individuos se especialicen en su trabajo para mitigar esta competencia. El resultado es lo que Durkheim llama "la división del trabajo". Cuando las sociedades se desarrollan, los individuos pasan de la solidaridad mecánica a la solidaridad orgánica, transformación que se analiza más arriba.

Durkheim dedica la mayor parte de su obra, De la division du travail social , al análisis de los efectos de la división del trabajo en la sociedad occidental, incluida la transformación de Europa de una sociedad feudal a escala regional a una sociedad moderna. industrializados e internacionales. Estos cambios a nivel económico y material también tienen un efecto en la conciencia colectiva de la sociedad. La población se vuelve cada vez más individualizada, vemos el surgimiento de la ciencia moderna, el cristianismo se vuelve cada vez menos relevante y es reemplazado por el culto al individuo. De hecho, hay toda una gama de transformaciones en Occidente analizadas por Durkheim, en lo que respecta a la moral, la religión, la economía, la tecnología, el autoconcepto, el conocimiento, etc., y esto no solo en su primer libro importante, sino también en The Suicide , Las formas elementales de la vida religiosa , y en varios artículos a lo largo de su carrera.

El crimen

Una de las afirmaciones de Durkheim despertó la incomprensión entre sus contemporáneos: en Las reglas del método sociológico , afirma que el crimen está presente en todas las sociedades (normalidad de facto) y que está "ligado a las condiciones fundamentales de toda vida social" (normalidad de ley). Además de ser necesario, y por tanto normal, también tiene una utilidad (no es la utilidad de un hecho social lo que hace su normalidad: "si es cierto que todo lo normal es útil, a menos que sea necesario, es Está mal que todo lo que sea útil sea normal "). Un hecho social es normal para un determinado tipo social, considerado en una determinada fase de su desarrollo, cuando ocurre en el promedio de sociedades de este tipo, considerado en la correspondiente fase de su evolución. Aunque no se ajusta a las normas sociales, está presente en todas las sociedades, lo que lo convierte en un fenómeno normal. Además, "el daño que hace a la sociedad se anula con la pena, si funciona con regularidad". Por tanto, es posible juzgar el buen funcionamiento de una sociedad en función de la represión ejercida sobre los delitos. Discípulo y colaborador de Durkheim, Paul Fauconnet ha desarrollado un estimulante análisis sociológico de la responsabilidad penal , que amplía los análisis de Durkheim sobre la función social del delito; en particular, subraya su dimensión sacrificial.

Crítica epistemológica

Aunque Durkheim trató de proporcionar explicaciones sociológicas para los fenómenos que estaba estudiando y tuvo mucho éxito en su enfoque, en un lugar falló en su propia lógica. En el caso de su estudio sobre el suicidio , Durkheim escribió que si las mujeres se suicidaban menos que los hombres después del duelo o el divorcio, se debía a una diferencia natural que, según él, implicaba un comportamiento más instintivo  :

Pero esta consecuencia del divorcio es especial para el hombre; no llega a la esposa. De hecho, las necesidades sexuales de una mujer tienen un carácter menos mental, porque en general su vida mental está menos desarrollada. Están en contacto más inmediato con las necesidades del organismo, las siguen más de lo que las anticipan y, en consecuencia, encuentran un freno eficaz. Debido a que la mujer es un ser más instintivo que el hombre, para encontrar la calma y la paz, solo tiene que seguir sus instintos. Por tanto, para él no es necesaria una regulación social tan estrecha como la del matrimonio y, sobre todo, del matrimonio monógamo. "

Este tipo de tesis, vigente en ese momento, sobre la diferencia entre sexos en términos de instinto e inteligencia ha sido refutada y ya no es defendible en la actualidad. [árbitro. necesario]

La sociología como ciencia social

Durkheim ha sido muy criticado por intentar establecer la sociología como ciencia. Algunos han visto su definición de hecho social como una visión minimalista del mundo real. Otros, como Robert K. Merton , ven las hipótesis de Durkheim como "una orientación [que] proporciona sólo un marco muy amplio para la investigación empírica". [árbitro. necesario]

El uso de la estadística en sociología está ahora muy extendido.

Obra de arte

Ediciones póstumas

Tributos

Notas y referencias

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  3. Su padre, Moïse Durkheim (1806-1896) fue el primer rabino de Épinal. Su hija se casó con Jacques Halphen (1880-1964), ingeniero de Artes y Manufacturas y presidente de la Compagnie Industrielle des Pétroles , así como cuñado de Henri Berr .
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Apéndices

Bibliografía

habla francés

Inglés hablante

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Ainhoa Pozo Esteban

Siempre es bueno aprender. Gracias por el artículo sobre Émile Durkheim.

Isabel Maria Nuñez Otero

Gracias. El artículo acerca de Émile Durkheim me sirvió.

Maria Soledad Pacheco Macias

Muy interesante esta entrada sobre Émile Durkheim.

Manuela Villar Cordero

No sé cómo llegué a este artículo sobre Émile Durkheim, pero me gustó mucho.