Aristóteles

La palabra categoría deriva del griego kategoria que significa predicado o atributo. En la obra de Aristóteles, la lista de diez categorías está presente en los Temas I, 9, 103 b 20-25 y en las Categorías 4,1 b 25 - 2 a 4. Las diez categorías se pueden interpretar de tres formas diferentes: tipos similares de predicados ; como clasificación de sermones; como tipos de entidades.

Dialéctica, Aristóteles contra Platón

Para Platón, la palabra "dialéctica" tiene dos significados. Se trata, ante todo, del "arte de proceder mediante preguntas y respuestas" para llegar a la verdad. En este sentido, está en el centro del método filosófico, como lo demuestran los numerosos diálogos platónicos. La dialéctica es también, para Platón, "el arte de definir rigurosamente una noción gracias a un método de división , o método dicotómico  " . Para Aristóteles, por el contrario, la dialéctica no es muy científica, ya que su argumentación sólo es plausible. Además, sostiene las divisiones de la cosa estudiada como subjetivas y capaces de inducir lo que queremos demostrar. A pesar de todo, para él, la dialéctica es útil para poner a prueba ciertas opiniones creíbles ( endoxa ), para abrir el camino a principios básicos o para confrontar a otros pensadores. En términos generales, el estagirita asigna tres funciones a la dialéctica  : la formación del ser humano, la conversación y "la ciencia conducida de manera filosófica ( pros tas kata filosofías epistêmas )" .

Aristóteles y Platón reprochan a los sofistas utilizar el verbo, la palabra, para fines mundanos, sin buscar la sabiduría y la verdad, dos conceptos cercanos a ellos. En su libro Refutaciones sofistas , Aristóteles llega a acusarlos de recurrir a paralogismos , es decir a razonamientos falsos y en ocasiones deliberadamente engañosos.

Psicología: cuerpo y alma

Aristóteles analiza la psicología en Sobre el alma , que trata la cuestión desde un punto de vista abstracto, y en Parva Naturalia . La concepción aristotélica de la psicología es profundamente diferente de la de los modernos. Para él, la psicología es la ciencia que estudia el alma y sus propiedades. Aristóteles se acerca a la psicología con cierta perplejidad tanto por la forma de proceder al análisis de los hechos psicológicos, como por si se trata de una ciencia natural. En Sobre el alma , el estudio del alma ya es dominio de las ciencias naturales, en Partes de los animales , no del todo. Un cuerpo es una materia que posee vida potencial. Solo adquiere vida real a través del alma que le da su estructura, su aliento de vida. Según Aristóteles, el alma no se separa del cuerpo durante la vida. Es solo cuando ocurre la muerte y el cuerpo ya no se mueve. Aristóteles concibe al ser vivo como un cuerpo animado ( ἔμψυχα σώματα , empsucha sômata ), es decir, dotado de alma, que se llama anima en latín y psuchè en griego. Sin el alma, el cuerpo no está animado, no está vivo. Aristóteles escribe sobre este tema: "Es un hecho que el alma desaparecida, el ser vivo ya no existe y que ninguna de sus partes permanece igual, salvo en lo que respecta a la configuración externa, ya que, en la leyenda, seres convertidos en piedra" . Aristóteles, en oposición a los primeros filósofos, coloca el alma racional en el corazón y no en el cerebro. Según él, el alma es también la esencia o la forma ( eïdos morphè ) de los seres vivos. Es el principio dinámico que los mueve y los guía hacia sus propios fines, lo que los empuja a realizar sus potencialidades. Dado que todos los seres vivos tienen alma, se deduce que los animales y las plantas entran en el ámbito de la psicología. Sin embargo, no todos los seres vivos tienen la misma alma o, más bien, no todas las almas tienen las mismas funciones. El alma de las plantas tiene sólo una función vegetativa, responsable de la reproducción, la de los animales tiene funciones tanto vegetativas como sensibles; el alma del ser humano tiene tres funciones: vegetativa, sensitiva e intelectual. A cada una de las tres funciones del alma corresponde una facultad. A la función vegetativa que encontramos en todos los seres vivos, corresponde la facultad de la nutrición porque el alimento como tal está necesariamente ligado a los seres vivos; la percepción corresponde a la función sensitiva; a la función intelectual corresponde el espíritu o la razón ( νοῦς , noûs ) es decir "la parte del alma gracias a la cual conocemos y entendemos" ( Del alma , III 4, 429 a 99 -10). La mente está en un nivel más alto de generalidad que la percepción y puede alcanzar la estructura abstracta de lo que se está estudiando. A estas tres funciones, Aristóteles agrega el deseo, lo que permite comprender por qué un ser animado inicia una acción con miras a una meta. Supone, por ejemplo, que el hombre quiere comprender.

Biología

Presentación

La ciencia de la biología nació del encuentro en la isla de Lesbos entre Aristóteles y Teofrasto . El primero centra sus estudios en animales y el segundo en plantas. En lo que respecta a Aristóteles, las obras dedicadas a la biología representan más de una cuarta parte de su obra y constituyen el primer estudio sistemático del mundo animal. Permanecerán sin igual hasta el siglo XVI E  : la más antigua es la Historia de los animales , en la que Aristóteles suele aceptar opiniones comunes sin verificarlas. En Parts of the Animals , vuelve a algunas afirmaciones anteriores y las corrige. El tercer trabajo, Generación de animales , es el último, porque en el anterior se anuncia que debe complementarlo. Se trata exclusivamente de la descripción de los órganos sexuales y su papel en la reproducción, tanto en vertebrados como en invertebrados. Una parte trata del estudio de la leche y el semen, así como de la diferenciación de sexos. Además de estas tres obras principales, hay libros más breves que tratan un tema en particular, como Sobre el movimiento de los animales o Marche des Animaux . Este último libro ilustra el método del autor: "partir de los hechos, compararlos, luego mediante un esfuerzo de reflexión para intentar comprenderlos para captarlos con exactitud" .

No se sabe nada sobre la investigación que realizó antes de escribir estos libros; Aristóteles no dejó indicios de cómo recopiló la información y cómo la manejó. Para James G. Lennox , "es importante tener en cuenta que estamos estudiando textos que presentan, de forma teórica y muy estructurada, los resultados de una investigación real de la que solo conocemos algunos detalles" . Está claro, sin embargo, que Aristóteles trabajó en equipo, particularmente para la investigación histórica y que “el Liceo fue desde el principio el centro de la actividad científica colectiva, uno de los más antiguos que podemos encontrar. 'Lograr' . La escuela reunida en torno a Aristóteles, habiendo adquirido "el hábito de la investigación concreta realizada con método y rigor" , "la observación y la experiencia han jugado un papel importante en el nacimiento de toda una parte de la obra" .

Método

En Partes de los animales , compuesto alrededor de 330, Aristóteles comienza estableciendo elementos de método. El estudio de los hechos no debe descuidar ningún detalle y el observador no debe dejarse asquear por los animales más repulsivos porque "en todas las producciones naturales hay algo admirable" y le corresponde al científico descubrir con miras a lo que un animal tiene alguna peculiaridad. Tal teleología permite a Aristóteles ver en los datos que observa una expresión de su forma. Remarquant qu'« aucun animal n'a à la fois des défenses et des cornes » et qu'« un animal à un seul sabot et deux cornes n'a jamais été observé », Aristote en conclut que la nature ne donne que ce qui es necesario. Asimismo, al ver que los rumiantes tienen varios estómagos y mala dentadura, deduce que uno compensa al otro y que la naturaleza proporciona algún tipo de compensación.

Aristóteles se acerca a la biología como científico y busca identificar regularidades. Señala a este respecto: "el orden de la naturaleza aparece en la constancia de los fenómenos considerados como un todo o en la mayoría de los casos" ( Part.an. , 663 b 27-8): si los monstruos (lo harán ), como la oveja de cinco patas, son excepciones a las leyes naturales, a pesar de todo son seres naturales. Simplemente, su esencia o forma no actúa como debería. Para él, el estudio de lo vivo es más complejo que el de lo inanimado. En efecto, el ser vivo es un todo organizado del que no se puede desprender una parte sin problema, como en el caso de una piedra. De ahí la necesidad de considerarlo como un todo ( holón ) y no como una totalidad informe. De ahí, también, la necesidad de estudiar la parte sólo en relación con el todo organizado del que es miembro.

A veces, sin embargo, el deseo de acumular la mayor cantidad de información posible lo lleva a retener sin examinar declaraciones inexactas:

“Un trabajo como Animal Research es esencialmente ambiguo: uno encuentra allí, uno al lado del otro, podría decirse, observaciones cuidadosas y delicadas, por ejemplo, datos precisos sobre la estructura del aparato visual del lunar o sobre la conformación de los dientes en humanos y animales, y declaraciones, por el contrario, bastante inaceptables, que constituyen errores graves y en ocasiones incluso flagrantes, como los siguientes: los testáceos son animales sin ojos, las mujeres no tienen el mismo número de dientes que el hombre, y otros errores de el mismo tipo. "

A pesar de estos defectos debidos a generalizaciones apresuradas, especialmente en Historia de los animales , Aristóteles a menudo duda de las afirmaciones respaldadas por sus predecesores, negándose, por ejemplo, a creer en la existencia de serpientes cornudas o de un animal que tuviera tres filas de dientes. Critica fácilmente las creencias ingenuas y las opone con observaciones precisas y personales de gran exactitud. En definitiva, dejó "una obra incomparable en cuanto a riqueza de hechos e ideas, sobre todo si miramos hacia atrás a la época en que lo vio nacer" , justificando este testimonio de Darwin  : "  Linné y Cuvier fueron mis dos dioses en muy diferentes direcciones, pero son sólo escolares comparados con el viejo Aristóteles ” .

Aristóteles no solo describe aspectos fisiológicos, sino que también se interesa por la psicología animal, mostrando que "el comportamiento y la forma de vida de los animales difieren según su carácter y su modo de alimentación, y que en la mayoría de ellos 'entre ellos se encuentran las huellas de una verdadera vida psicológica análoga a la del hombre, pero de una diversidad de aspectos mucho menos marcada ” .

Todo indica que las obras de biología fueron acompañadas de varios libros de Placas Anatómicas establecidas tras minuciosas disecciones realizadas, pero que lamentablemente desaparecieron. Estos representaban en particular el corazón, el sistema vascular, el estómago de los rumiantes y la posición de ciertos embriones. Las observaciones relativas a la embriogénesis son particularmente notables: "la aparición temprana del corazón, la descripción del ojo del polluelo o el estudio detallado del cordón umbilical y los cotiledones de la matriz son perfectamente precisos" . Observó así embriones de pollo en diversas etapas de su desarrollo, después de una cría de tres, diez o veinte días, sintetizando observaciones que eran numerosas y continuas.

Clasificación de los seres vivos

Aristóteles se esforzó por clasificar a los animales de manera coherente, utilizando el lenguaje cotidiano. Hace las distinciones básicas entre género y especie , distinguiendo entre animales de sangre (vertebrados) y animales o invertebrados sin sangre (no conoce invertebrados complejos con ciertos tipos de hemoglobina ). Los animales de sangre se dividen primero en cuatro grandes grupos: peces, aves, cuadrúpedos ovíparos y cuadrúpedos vivíparos. Luego amplió este último grupo para incluir cetáceos, focas, monos y, hasta cierto punto, humanos, constituyendo así la gran clase de mamíferos. Asimismo, distingue cuatro tipos de invertebrados: crustáceos, moluscos, insectos y testáceos. Lejos de ser rígidos, estos grupos presentan características comunes por el hecho de que participan en el mismo orden o en la misma rama . La clasificación de vivir por Aristóteles contiene elementos que fueron utilizados hasta el XIX °  siglo . Como naturalista, Aristóteles no sufre la comparación con Cuvier  :

"El resultado alcanzado es asombroso: partiendo de los datos comunes, y aparentemente sometiéndolos sólo a modificaciones bastante leves, el naturalista llega sin embargo a una visión del mundo animal de una objetividad y penetración totalmente científicas, superando claramente los ensayos similares que fueron tentados hasta la XVIII ª  siglo. Además, y como sin esfuerzo, se plantean grandes hipótesis: la suposición de una influencia del medio y de las condiciones de existencia sobre las características del individuo (tamaño, fertilidad, duración de la vida); la idea de una continuidad entre los seres vivos, desde el hombre hasta la planta más humilde, una continuidad que no es homogénea y va de la mano de profundas diversidades; finalmente, la idea de que esta continuidad implica un desarrollo progresivo y atemporal ya que el mundo es eterno. "

Aristóteles piensa que las criaturas se clasifican en una escala de perfección desde las plantas hasta los humanos. Su sistema tiene once grados de perfección clasificados según su potencial al nacer. Los animales más altos dan a luz a criaturas cálidas y húmedas, los más bajos a huevos secos y fríos. Para Charles Singer , "nada es más notable que los esfuerzos [de Aristóteles] para [mostrar] que las relaciones entre los seres vivos constituyen una scala naturæ o" escala de seres " .

En total, hay 508 nombres de animales "muy desigualmente distribuidos entre los ocho géneros principales"  : 91 mamíferos, 178 aves, 18 reptiles y anfibios, 107 peces, 8  cefalópodos , 17  crustáceos , 26 testáceos y 67 insectos y afines.

Físico

La física como ciencia de la naturaleza

La física es la ciencia de la naturaleza ("física" proviene del griego physis ( φύσις ) que significa "naturaleza"). Para Aristóteles, su objeto es el estudio de los seres inanimados y sus componentes (tierra, fuego, agua, aire, éter). Esta ciencia no pretende, como hoy, transformar la naturaleza. Al contrario, busca contemplarlo.

Según Aristóteles, los seres naturales, sean lo que sean (piedra, vivos, etc.), están formados por los primeros cuatro elementos de Empédocles a los que añade el éter, que ocupa lo que está por encima de la Tierra.

• la Tierra , que es fría y seca: hoy corresponde a la idea de sólido.
• el agua , que es fría y húmeda: es hoy la idea de líquido.
• el Aire , que es caliente y húmedo, es hoy la idea de gas.
• el Fuego , que es caliente y seco: es hoy la idea de plasma y calor.
• el Éter , sustancia divina se hacen esferas celestes y cuerpos pesados ​​(estrellas y planetas).

La naturaleza, según Aristóteles, tiene un principio interno de movimiento y descanso. La forma, la esencia de los seres, determina el fin, de modo que, para el Estagirita, la naturaleza es tanto una causa motriz como un fin ( Part, an. , I, 7, 641 a 27). Escribe ( Meta. , Δ4, 1015 ab 14-15): “La naturaleza, en su sentido primitivo y fundamental, es la esencia de los seres que tienen, en sí mismos y como tales, su principio de movimiento” . También hace una distinción entre los seres naturales, que tienen este principio en sí mismos, y los seres artificiales, creados por el hombre y que están sujetos al movimiento natural sólo por la materia que los compone, de modo que para él, "el arte imita a la naturaleza" .

Además, en el pensamiento de Aristóteles, la naturaleza está dotada de un principio de economía, que traduce con su famoso precepto: "La naturaleza no hace nada en vano y nada superfluo" .

Cuatro causas

Aristóteles desarrolla una teoría general de las causas que recorre toda su obra. Si, por ejemplo, queremos saber qué es una estatua de bronce, tendremos que conocer la materia de la que está hecha (causa material), la causa formal (qué le da forma, por ejemplo, la estatua representa a Platón), la causa eficiente (el escultor) y la causa final (recuerde a Platón). Para él, una explicación completa requiere haber podido arrojar luz sobre estas cuatro causas.

Sustancia y accidente, acto y poder, cambio

En Aristóteles, la sustancia es lo que necesariamente pertenece a la cosa mientras que el accidente es "lo que realmente pertenece a una cosa, pero que no le pertenece necesariamente o la mayor parte del tiempo" ( Metafísica , Δ30, 1025 a 14).

El poder o la potencialidad ( δύναμις / dunamis ) se hace eco de lo que podría llegar a ser el ser. Por ejemplo, un niño puede potencialmente aprender a leer y escribir: tiene la capacidad. La potencia es el principio de la imperfección, y esta es modificada por el acto que provoca el cambio. El acto ( energeïa ) “es lo que produce el objeto terminado, el fin. Es el acto, y es en vista del acto que se concibe el poder ” ( Metafísica , Θ8, 1050 a 9 ). La entelequia ( en, telos, echeïn ) "significa literalmente el hecho de tener ( echein ) en uno mismo su fin ( τέλος / telos ), el hecho de alcanzar gradualmente su fin y su propia esencia" .

Estas nociones permiten al filósofo explicar el movimiento y el cambio. Aristóteles distingue cuatro tipos de movimiento: en sustancia, en calidad, en cantidad y en el lugar. El movimiento, con él, se debe a una pareja: un poder (o potencialidad) activo, externo y operativo, y una capacidad pasiva o potencialidad interna que se encuentra en el objeto que sufre el cambio. La entidad que provoca un cambio transmite su forma o esencia a la entidad afectada. Por ejemplo, la forma de una estatua se encuentra en el alma del escultor, antes de materializarse a través de un instrumento en la estatua. Para Aristóteles, en el caso de que exista una cadena de causas eficientes , la causa del movimiento se encuentra en el primer eslabón.

Para que haya cambio, debe haber una potencialidad, es decir, que no se haya alcanzado el fin inscrito en la esencia. Sin embargo, el movimiento real no necesariamente agota la potencialidad, no conduce necesariamente a la plena realización de lo que es posible. Aristóteles distingue entre cambio natural ( phusei ), o de acuerdo con la naturaleza ( kata phusin ), y cambios forzados ( βίαι / biai ) o contrarios a la naturaleza ( para phusin ). Por tanto, Aristóteles supone de alguna manera que la naturaleza regula el comportamiento de las entidades y que los cambios naturales y forzados forman un par opuesto. Los movimientos que vemos que tienen lugar en la Tierra son rectilíneos y finitos; la piedra cae y permanece en reposo, las hojas vuelan y caen, etc. Por tanto, son imperfectos, al igual que el mundo sublunar en general. Por el contrario, el mundo supralunar, el del éter "no generado, indestructible, libre de crecimiento y alteración" , es el del movimiento circular, eterno.

El movimiento y la evolución no tienen comienzo, porque la ocurrencia del cambio presupone un proceso previo. De modo que Aristóteles postula que el universo depende de un movimiento eterno, el de las esferas celestes que, a su vez, depende de un motor eternamente activo. Sin embargo, a diferencia de lo que suele ocurrir en casa, el primer motor no transmite la potencia de actuación en un proceso de causa y efecto. De hecho, para Aristóteles, la eternidad justifica la finitud causal del universo. Para entender esto debemos recordar que, según él, si los hombres nacen sin fin, engendrando de padres (cadena causal infinita), sin el sol, sin su calor (cadena causal finita), no podrían vivir.

Para Aristóteles, "es percibiendo el movimiento que percibimos el significado" ( Phys ., IV, 11, 219 a 3). Sin embargo, los seres eternos (las esferas celestes) escapan al tiempo, mientras que los seres del mundo sublunar están en el tiempo que se mide a partir de los movimientos de las esferas celestes. Como este movimiento es circular, el tiempo también es circular, de ahí el retorno regular de las estaciones. El tiempo nos permite percibir el cambio y el movimiento. Marca la diferencia entre un antes y un después, un pasado y un futuro. Es divisible pero sin partes. No es ni cuerpo ni sustancia, y sin embargo lo es.

Rechaza el punto de vista de los atomistas y considera absurdo querer reducir el cambio a movimientos elementales insensibles. Para él, "la distinción de 'poder' y 'acto', de 'materia' y 'forma' permite dar cuenta de todos los hechos" .

Cosmología

Mundo sublunar y supralunar

En el Tratado del cielo y la meteorología , Aristóteles demuestra que la Tierra es esférica y que es absurdo presentarla como un disco plano. Sostiene que los eclipses lunares muestran secciones curvas y que incluso un ligero cambio de norte a sur da como resultado una alteración obvia de la línea del horizonte. Pero su principal argumento radica en la idea de que el movimiento de los cuerpos sólidos sería naturalmente centrípeto  : tal movimiento originalmente arrastraba sólidos alrededor del centro del Universo, sus impulsos recíprocos logrando una forma esférica, la Tierra. Divide el globo en cinco zonas climáticas correspondientes a la inclinación de los rayos solares: dos zonas polares, dos zonas habitables templadas a cada lado del ecuador y una zona central en el ecuador que se vuelve inhabitable debido al fuerte calor que reina allí. Estima la circunferencia de la Tierra en 400.000 estadios , o unos 60.000 km. La concepción geocéntrica de Aristóteles, junto con la de Ptolomeo , dominará la reflexión durante más de un milenio. Esta concepción del cosmos, sin embargo, Aristóteles la toma en gran parte de Eudoxo de Cnido (cuya teoría de las esferas él perfeccionó), con la diferencia de que Eudoxo de ninguna manera defiende una posición realista , como lo hace Aristóteles. Ptolomeo tampoco apoya esta posición realista: su teoría y la de Eudoxo son para ellos sólo modelos teóricos que permiten el cálculo. Por lo que la influencia del aristotelismo, que muestra el sistema de Ptolomeo como la "realidad" del cosmos en las reflexiones filosóficas, hasta el XV °  siglo.

Aristóteles distingue dos grandes regiones del cosmos: el mundo sublunar , el nuestro, y el mundo supralunar , el del cielo y las estrellas, que son eternos y no admiten ningún cambio porque están formados por éter y tienen una vida verdaderamente divina. .y que es autosuficiente. La Tierra es necesariamente estacionaria pero está en el centro de una esfera animada por un movimiento de rotación continuo y uniforme; el resto del mundo participa en una doble revolución, una específica del "primer cielo" que hace una revolución diurna de este a oeste, mientras que la otra hace una revolución inversa de oeste a este y se descompone en tantas revoluciones distintas como haya. planetas. Este modelo se complica aún más por el hecho de que no son los planetas los que se mueven, sino las esferas translúcidas en el ecuador de las que están fijados: se necesitaban tres esferas para explicar el movimiento de la luna, pero cuatro para cada uno de los planetas.

Influencia de la cosmología en la ciencia y en la representación del mundo

Según Alexandre Koyré, la cosmología aristotélica conduce por un lado a concebir el mundo como un todo finito y bien ordenado donde la estructura espacial encarna una jerarquía de valor y perfección: "" Por encima "de la tierra pesada y opaca, centro de lo sublunar. región de cambio y corrupción ” , se levantan “ las esferas celestes de estrellas imponderables, incorruptibles y luminosas… ” Por otro lado, en la ciencia, esto nos lleva a ver el espacio como un “ conjunto diferenciado de lugares intramundanos ” , que se oponen a “ el espacio de la geometría euclidiana - una extensión homogénea y necesariamente infinita » . Esto tiene la consecuencia de introducir en el pensamiento científico consideraciones basadas en las nociones de valor, perfección, sentido o fin, además de vincular el mundo de los valores y el mundo de los hechos.

Metafísico

La palabra metafísica no la conoce Aristóteles, quien usa la expresión filosofía primaria . La obra denominada Metafísica está compuesta por notas bastante heterogéneas. El término "metafísica" ha sido asignado a la I er  siglo debido a los escritos que componen fueron clasificados "después de la física  " en la biblioteca de Alejandría . El prefijo meta, que puede significar después o más allá, del término "  metafísico  " ( meta ta phusika ), se puede interpretar de dos maneras. En primer lugar, es posible comprender que los textos deben estudiarse después de la física. También es posible entender el término en el sentido de que el objeto de los textos está jerárquicamente por encima de la física. Si bien en ambos casos es posible percibir una cierta compatibilidad con el término aristotélico de la primera filosofía, los especialistas suelen percibir el uso de una palabra diferente como el reflejo de un problema, sobre todo porque los textos unidos bajo el nombre de La metafísica está cruzada por dos cuestiones distintas. Por un lado, la filosofía primaria es vista como "ciencia de primeros principios y primeras causas" , es decir, de lo divino; esta es una pregunta que ahora se llama teológica. Por otro lado, los libros Γ y K están atravesados ​​por un cuestionamiento ontológico relacionado con "la ciencia del ser como ser" . De modo que a veces hablamos de una "orientación ontoteológica" de la filosofía primaria. Para complicar las cosas, Aristóteles parece, en algunos libros (especialmente el libro E), introducir la cuestión ontológica del libro gamma (¿qué hace todo lo que es?) Dentro de una cuestión de tipo teológico (¿cuál es la primera causa que da lugar a la todo lo que es?).

Física y metafísica

En el libro E, capítulo 1, Aristóteles señala: "La física estudia seres que están separados ( χωριστά ) pero no inmóviles, mientras que la ciencia primaria tiene por objeto seres separados e inmóviles [...] Si no hubiera otra sustancia que la que están constituidos por la naturaleza, la física sería ciencia primaria. Pero como hay una sustancia inmóvil, entonces la ciencia de esta sustancia debe ser anterior a las cosas sensibles del mundo de los fenómenos, y la metafísica debe ser la filosofía primaria. Y la tarea de esta ciencia será considerar el ser como tal y el concepto y las cualidades que le pertenecen como ser ” (E 1, 1026 a 13-32). Además, si la física estudia toda la forma-materia ( ἔνυλα εἴδη ) del mundo visible, los estudios de metafísica o filosofía primaria se forman como forma, es decir, lo divino "presente en esta naturaleza inmóvil y separada" (E1, 1026 a 19- 21). Para un especialista como A. Jaulin, la metafísica estudia “los mismos objetos que la física, pero desde la perspectiva del estudio de la forma” .

Para Aristóteles, mientras que la física estudia los movimientos naturales, es decir los movimientos provocados por el principio propio de la materia, la metafísica estudia los “motores inmóviles” , los que hacen que las cosas se muevan sin que ellas mismas se muevan. “Las dos sustancias sensibles [la materia y la sustancia compuesta] son ​​objeto de la Física, porque implican movimiento; pero la sustancia inmóvil es objeto de otra ciencia [filosofía primaria] ” ).

En consecuencia, “la metafísica es efectivamente la ciencia de la esencia y, por otro lado, los“ axiomas ”que básicamente expresan la naturaleza de Dios son universales” .

Dios como motor principal y la filosofía de la religión

Nuestra representación convencional de Aristóteles lo convierte en un metafísico puramente intelectualista; sin embargo, según Werner Jaeger , Aristóteles también debe ser considerado como el fundador de la filosofía de la religión porque su dialéctica está "inspirada desde dentro por un vivo sentimiento religioso, del cual están impregnados e informados todos los aspectos de la organización lógica de su filosofía. ” . Tras la teología de la vejez de Platón , Aristóteles aporta la primera prueba de la existencia de Dios en su diálogo Sobre la filosofía ( Περὶ φιλοσοφίας ), escribiendo en el libro III fragmento 16: “Podemos considerar que en cualquier campo donde exista una jerarquía de grados, y, por tanto, una mayor o menor aproximación a la perfección, necesariamente existe algo absolutamente perfecto. Ahora bien, dado que en todo lo que es se manifiesta tal gradación de cosas más o menos perfectas, hay por tanto un ser de absoluta superioridad y perfección, y este ser bien puede ser Dios ” . Ahora bien, es precisamente la naturaleza, el reino de las Formas estrictamente jerárquicas, la que se rige según Aristóteles por esta gradación: todo lo inferior está ligado a otro superior. En el reino de las cosas existentes, por lo tanto, también hay una cosa de perfección última, la causa final más alta y el principio de todo lo demás. Este argumento ontológico , ligado al argumento teleológico de acuerdo con la Física de Aristóteles, constituye lo que los grandes escolásticos llamarán el argumentum ex gradibus . Este es el primer gran intento de abordar científicamente el problema de Dios. Esta especulación científica no excluye, sin embargo, la experiencia personal de la intuición de Dios, especialmente en la piedad con la que Aristóteles evoca la divinidad del cosmos. "La contemplación asombrada de Aristóteles ante el orden inmutable de los astros, intensificada hasta convertirse en una intuición religiosa de Dios" , está en la línea de Platón y no deja de anunciar la maravilla de Kant .

En el libro titulado Metafísica , el conocimiento de Dios por el hombre se identifica con el conocimiento de Dios por sí mismo. El ego es el espíritu, el νοῦς / noûs , que se dice que "viene de fuera" ( θύραθεν εἰσίων ) y que es "lo divino en nosotros" , ( τὸ θεῖον ἐν ἡμῖν ). Y es a través del νοῦς / noûs que nos penetra el conocimiento de Dios, por eso Aristóteles lo define como el pensamiento del pensamiento ( νοήσεως νόησις , "  noeseos noesis  " ), es decir como un ser que piensa su propio pensamiento, inteligencia y el acto de la inteligencia es uno y el mismo en Dios: “Dios es feliz, es demasiado perfecto para pensar en sí mismo como en cualquier otra cosa que no sea él mismo. Por tanto, la Inteligencia Suprema piensa en sí misma ... y su Pensamiento es pensamiento del pensamiento ” . En este sentido, es una forma pura o Acto, sin materia, que lanza todos los movimientos: en efecto, Aristóteles describe a dios como el primer motor inmutable e incorruptible, y que, posteriormente, actualiza todo lo que es. Disfruta perpetuamente del puro y simple placer, porque no solo hay una actividad de movimiento - actividad transitiva o fabricadora en el sentido aristotélico del griego ἔργον  - sino también una actividad inmóvil, inmanente , perfecta, que llega a su fin en todo momento. y esta "actividad de inmovilidad" , ἐνέργεια ἀκινησίας , tipo de actividad por excelencia, se realiza plenamente en el Acto puro que Aristóteles llama "la vida eterna perfecta" , ζῷον ἀΐδιον ἄριστον , porque el acto de la inteligencia es la vida: ἡ γὰρ νοῦ αν ζῳή .

En Aristóteles, dios, definido al final de su obra Sobre la oración como "el νοῦς o algo más grande que el νοῦς  " , es absolutamente trascendente , por lo que es difícil describirlo de otra manera que no sea negativa, es que se trata de decir en comparación con lo que los hombres no tienen. Para Céline Denat, “El Dios aristotélico, que disfruta de una vida perfecta consistente en la pura actividad de la contemplación inteligible, constituye ciertamente para el hombre de alguna manera 'un ideal', el modelo de una existencia desprovista de imperfecciones y límites que nos son propios” . Sin embargo, esta teología negativa , que influirá en los neoplatónicos, no es asumida por Aristóteles. Pierre Aubenque señala: “La negatividad de la teología se encuentra simplemente en la modalidad del fracaso; Aristóteles no la acepta como la realización de su proyecto que sin duda era hacer una teología positiva ” .

Ontología aristotélica

La cuestión ontológica del ser como ser no se aborda en Aristóteles como el estudio de una materia constituida por el ser como ser , sino como el estudio de un sujeto, el 'ser, visto desde el ángulo como ser . Para Aristóteles, la palabra "ser" tiene varios significados. El primer significado es el de sustancia ( ousia ), el segundo, el de cantidad, cualidades, etc., de esta sustancia. A pesar de todo, para él, la ciencia del ser en cuanto ser se centra sobre todo en la sustancia. Haga la pregunta "¿qué es ser?" " Vuelve a la pregunta " ¿cuál es la sustancia? " Aristóteles aborda en el libro de Metafísica el principio de no contradicción (PNC), es decir que " el mismo atributo no puede atribuirse y no atribuirse al mismo sujeto " ( Meta 1005 b 19). Si este principio es fundamental para Aristóteles, no intenta probarlo. Prefiere mostrar que esta hipótesis es necesaria, si queremos que las palabras tengan un significado.

En Metafísica Z, 3, Aristóteles presenta cuatro posibles explicaciones de lo que es la sustancia de x. Puede ser "(i) la esencia de x o (ii) predicados universales de x, o (iii) un género al que pertenece x, o (iv) un sujeto del que x es el predicado" . Para Marc Cohen, “una forma sustancial es la esencia de la sustancia, y esto corresponde a una especie. Dado que una forma sustancial es una esencia, es lo que denotan los definiens de la definición. Dado que sólo los universales son definibles, las formas sustanciales son universales ” . El problema es que si Aristóteles en Metafísica Z, 8 parece pensar que las formas sustanciales son universales, en Metafísica Z, 3 excluye esta posibilidad. De ahí dos líneas de interpretación. Para Sellars (1957), Hartman (1977), Irwin (1988) y Witt (1989), las formas sustanciales no son universales y hay tantas formas sustanciales como tipos particulares de una cosa. Para otros (Woods (1967), Owen (1978), Code (1986), Loux (1991) y Lewis (1991)), Aristóteles no quiere decir en Z, 13 que los universales no son una sustancia sino algo más sutil que no no excluye "que haya una sola forma sustancial para todos los datos que pertenecen a la misma especie" .

En Z, 17, Aristóteles plantea la hipótesis de que la sustancia es tanto principio como causa. En efecto, si hay cuatro tipos de causas (materiales, formales, eficientes y finales), lo mismo puede pertenecer a varios tipos de causas. Por ejemplo, en De Anima (198 a 25), sostiene que el alma puede ser una causa eficiente, formal y final. De modo que la esencia no es solo una causa formal, también puede ser una causa eficiente y final. En pocas palabras, para Aristóteles, Sócrates es un hombre “porque la forma o la esencia del hombre está presente en la carne y los huesos que constituyen” su cuerpo.

Si Aristóteles, en Metafísica Z , distingue materia y cuerpo, en el libro Θ distingue entre realidad y potencialidad. Así como la forma prevalece sobre la materia, la realidad prevalece sobre la potencialidad por dos razones. En primer lugar, la realidad es el fin, es por ella que existe el potencial. Entonces, la potencialidad puede no convertirse en realidad, por lo tanto es perecedera y como tal inferior a lo que es porque "lo eterno debe ser enteramente real" .

Para Pierre Aubenque , la ontología de Aristóteles es una ontología de la escisión entre la esencia inmutable y la esencia sensible. De modo que es la mediación de la dialéctica la que posibilita una unidad "propiamente ontológica, es decir, que depende sólo del discurso que tenemos sobre ella y que se derrumbaría sin ella" .

Ética

Aristóteles abordó las cuestiones éticas en dos obras, Ethics in Eudemus y Ethics in Nicomaques . El primero está vinculado al período anterior a la fundación del Lycée, entre los años 348 al 355, y presenta un primer estado de su pensamiento sobre el tema, en una presentación sencilla y accesible, partes del cual retomaremos más adelante en la Ética en Nicomaque . Ambos libros tienen más o menos las mismas preocupaciones. Comienzan con una reflexión sobre el eudemonismo , es decir, sobre la felicidad o la realización. Continúan con un estudio sobre la naturaleza de la virtud y la excelencia. Aristóteles también analiza los rasgos de carácter necesarios para lograr esta virtud ( arété ).

Para Aristóteles, la ética es un campo de la ciencia práctica cuyo estudio debería permitir a los seres humanos vivir una vida mejor. De ahí la importancia de las virtudes éticas (justicia, coraje, templanza, etc.), vistas como una mezcla de razón, emociones y habilidades sociales. Sin embargo, Aristóteles, a diferencia de Platón, no cree que "el estudio de la ciencia y la metafísica sea un requisito previo para una plena comprensión de nuestro bien" . Para él, la buena vida requiere que hayamos adquirido "la capacidad de comprender en cada ocasión cuáles son las acciones más acordes con la razón" . Lo importante no es seguir reglas generales, sino adquirir "mediante la práctica las habilidades deliberativas, emocionales y sociales que nos permitan poner en práctica nuestra comprensión general del bienestar" . Su objetivo no es "saber qué es la virtud en su esencia", sino mostrar cómo hacer para volverse virtuoso.

Aristóteles considera la ética como un campo autónomo que no requiere experiencia en otros campos. Por otro lado, la justicia es diferente al bien común e inferior a él. Además, a diferencia de Platón, para quien la justicia y el bien común deben buscarse para sí mismos y para sus resultados, para Aristóteles, la justicia debe buscarse solo por sus consecuencias.

Lo bueno: una noción central

Toda acción tiende a un bien que es su fin. Lo que se llama el bien supremo, o el bien soberano, es llamado por Aristóteles eudaimonia y designa tanto la felicidad como el buen vivir, εὖ ζῆν / eu zên . Ser εὐδαίμων / eudaimon es el fin más alto del ser humano, aquel al que todos los demás fines (salud, riqueza, etc.) están subordinados. Esta es la razón por la que el filósofo Jean Greisch propuso traducir el término eudaimonia ( εὐδαιμονία ), por floración más que por felicidad. Para Aristóteles, el bien supremo tiene tres características: es deseable por sí mismo; no es deseable para la búsqueda de otros bienes; otros bienes son deseables con el único propósito de obtenerlos. Así, Aristóteles hace de la ética una ciencia constitutiva de la política  : "Para la conducción de la vida, el conocimiento de este bien es de gran peso [...] y depende de la ciencia suprema y arquitectónica por excelencia (que) es obviamente la política porque es esto lo que determina cuáles están entre las ciencias las que son necesarias en las ciudades ” . El fin último del ser humano también está ligado al ἔργον / ergon , es decir a su tarea, a su función que, para él, consiste en utilizar la parte racional del hombre de manera consistente. A la virtud ( ἀρετή , "  aretê  " ) y excelencia . Para vivir bien, debemos practicar actividades "que a lo largo de nuestra vida actualicen las virtudes de la parte racional del alma" .

Hay varias concepciones de la felicidad. La forma más común es el placer, pero este tipo de felicidad es específico de "las personas más groseras" porque está al alcance de los animales. Una forma superior de felicidad es la que da la estima de la sociedad, porque "buscamos ser honrados por hombres cuerdos y por aquellos con quienes somos conocidos, y queremos ser honrados por nuestra excelencia" . Esta forma de felicidad es perfectamente satisfactoria porque "la vida de las buenas personas no necesita que se le agregue placer como una adición falsa, sino que tiene su placer en sí misma" . Sin embargo, hay una felicidad aún mayor: es la que proviene de la contemplación, entendida como búsqueda de la verdad, de lo inmutable, de lo que encuentra su fin en sí mismo. Esto es algo divino: "No es como un hombre que viviremos así, sino según el elemento divino que está presente en nosotros" . Aristóteles dedica todo el último libro de su Ética a esta forma de felicidad .

No debemos confundir riqueza y felicidad: "En cuanto a la vida del empresario, es una vida de constreñimiento, y la riqueza obviamente no es el bien que buscamos: es solo una cosa. Útil, un medio para otra cosa" .

Teoría de las virtudes

Aristóteles distingue dos clases de virtudes  : las virtudes intelectuales, que "dependen en gran medida de la enseñanza recibida" y las virtudes morales, que son "producto del hábito"  : "Es practicando acciones rectas que nos volvemos justos, moderados acciones nos volvemos moderados, y acciones valientes nos volvemos valientes ” . En ambos casos, estas virtudes están en nosotros solo en el estado de poder. Todos los hombres libres nacen con el potencial de volverse moralmente virtuosos. La virtud no puede ser una simple buena intención, también debe ser acción y realización. Depende del carácter ( ethos ) y del hábito de hacer el bien que los individuos deben adquirir. La precaución es la sabiduría práctica por excelencia.

Las virtudes intelectuales incluyen:

1. ciencia ( episteme ), que se basa en la inducción y procede por el silogismo  ;
2. arte ( technè ), que es "una cierta disposición acompañada de una verdadera regla" , como la arquitectura  ;
3. prudencia ( phronesis ) o "el arte de deliberar correctamente sobre lo que es bueno y beneficioso"  ;
4. comprensión intuitiva ( nous ) que está entrando en principios  ;
5. sabiduría teórica ( sophia ), considerada como “la forma más completa de conocimiento” .

Una persona intemperante no sigue la razón sino las emociones . Sin embargo, la virtud moral es un camino intermedio entre dos vicios, uno por exceso y otro por defecto: “Es todo un trabajo ser virtuoso. En todo, de hecho, es difícil encontrar los medios ” . Hay cuatro formas de exceso en Aristóteles: "(a) impetuosidad causada por el placer , (b) impetuosidad causada por la ira , (c) debilidad causada por el placer, (d) debilidad causada por la ira" .

"En todas las cosas, finalmente, ante todo debemos estar en guardia contra lo agradable y contra el placer, porque en este asunto no juzgamos imparcialmente" . Una persona que se domina a sí misma y muestra templanza a pesar de estar sujeta a pasiones ( patetismo ) conserva la fuerza para seguir la razón y demuestra autodisciplina. Esto se ve reforzado por el hábito: "Es absteniéndose de los placeres que nos volvemos moderados, y una vez que nos hemos moderado, es entonces cuando somos más capaces de practicar esta abstención" .

Por otro lado, hay personas que no creen en el valor de las virtudes. Aristóteles los califica de malos ( kakos, phaulos ). Su deseo de dominación o lujo no conoce límites ( πλεονεξία / pleonexia ) pero los deja insatisfechos, porque son incapaces de lograr la armonía interior. Como Platón, cree que la armonía interior es necesaria para vivir una buena vida. Llevamos una mala vida cuando nos dejamos dominar por fuerzas psicológicas irracionales que nos conducen hacia metas fuera de nosotros mismos.

Deseo, deliberación y deseo racional

“Hay tres factores predominantes en el alma que determinan la acción y la verdad: sensación, intelecto y deseo. Lamentablemente, nuestros deseos no conducen necesariamente al bien, pero pueden conducir a promover la satisfacción inmediata, la dispersión: queremos algo porque nos parece bueno, más que nos parece bueno porque lo queremos ” . Para actuar bien, el hombre debe guiarse por la razón: "Así como el niño debe vivir conforme a las prescripciones de su gobernador, así la parte concupiscible del alma debe conformarse a la razón" . Puede así lograr el deseo racional y luego, mediante el estudio de los medios y la deliberación, llegar a la elección considerada.

"Hay tres factores que impulsan nuestras elecciones, y tres factores nuestras repulsiones: lo bello, lo útil, lo agradable y sus opuestos, lo feo, lo dañino y lo doloroso" . La deliberación conduce a una elección racional sobre los medios para alcanzar el fin: "Deliberamos no sobre los fines en sí mismos, sino sobre los medios para alcanzar los fines" . Virtud y vicio resultan de elecciones voluntarias: “La elección no es común al hombre y a los seres desprovistos de razón, a diferencia de lo que ocurre por la lujuria y la impulsividad. […] El que se domina […] actúa por elección y no por concupiscencia ” .

“Aristóteles aún no utiliza las nociones de libre albedrío , libertad , responsabilidad  ” , pero de alguna manera sienta las bases sobre las que se construirán estas nociones, distinguiendo entre acciones voluntarias e involuntarias. Estos no pueden ser devueltos a nuestra voluntad y, por lo tanto, no podemos hacernos responsables de ellos. Sin embargo, en Aristóteles, la ignorancia no conduce necesariamente al perdón. De hecho, hay casos en los que la ignorancia de los seres humanos debe ser castigada porque depende de ellos estar informados. Entonces, cuando a veces vemos nuestra ignorancia y nuestro error, reconocemos que hemos hecho mal. Sin embargo, en los casos en que los hombres experimentan limitaciones externas a las que no pueden resistir, no son responsables de su conducta. En términos generales, para Aristóteles, la voluntad se relaciona con el fin deseado y la elección con los medios para lograrlo. Mientras Platón insiste en el fin y sostiene los medios como subordinados, esclavizados a los fines, Aristóteles se pregunta por las disonancias entre el fin y los medios. De modo que, para el Estagirita, los fines y los medios son igualmente importantes e interactúan.

Prudencia y deliberación sobre los medios para alcanzar un fin

Para Aristóteles, la "  phronese  " no es solo el  latín "  prudentia ". Es la consecuencia "de una escisión dentro de la razón y el reconocimiento de esta escisión como condición para un nuevo intelectualismo crítico" . De modo que la phronesis no es la virtud del alma razonable, sino la de la parte de esta alma que se relaciona con el contingente . Mientras que para Platón la escisión es entre las Formas (o Ideas) y lo contingente o más bien la sombra, la copia de las formas, con Aristóteles es el mundo real el que a su vez se divide en dos. Esta escisión no implica, como en Platón, una jerarquía entre las dos partes del alma razonable. En el Estagirita , la phronese surge de la incapacidad de la ciencia para "conocer lo particular y lo contingente, que son, sin embargo, el dominio propio de la acción" . La frase se utiliza para llenar "la distancia infinita entre los medios efectivos reales y la realización del fin" . La phronésis está relacionada con la intuición, con la mirada, como no con la indecisión. Pierre Aubenque señala al respecto: “Hombre de pensamiento y de acción, heredero de los héroes de la tradición, el phronimos une en él la lentitud de la reflexión y la inmediatez de la mirada, que no es sólo la aparición repentina de ese uno: une rigor e inspiración, espíritu de previsión y espíritu de decisión ” .

Teoría de la medición

Para Aristóteles, cada virtud ética está en equilibrio entre dos excesos. Por ejemplo, una persona valiente se encuentra entre el cobarde que le teme a todo y el temerario que no le teme a nada. Sin embargo, la virtud no se puede cuantificar, no es la media aritmética correcta entre dos estados. Por ejemplo, en algunos casos se requerirá un gran enojo mientras que en otras circunstancias se requerirá un nivel muy bajo de enojo. Esta interpretación de la medida es generalmente aceptada. Por otra parte, se rechaza en gran medida la interpretación que consiste en pensar que para ser virtuoso se debe alcanzar una meta situada entre dos opciones. En efecto, para Aristóteles, lo importante no es ser "tibio" sino descubrir lo que conviene al caso que nos ocupa. Para actuar con rectitud, uno debe actuar de tal manera que sea "  καλός / kalos  " (noble o hermoso), porque los hombres sienten la misma atracción por las actividades éticas que por la belleza de las obras de arte . Fiel a sus principios educativos , Aristóteles considera que los jóvenes deben aprender qué es "  καλόν / kalon  " y desarrollar una aversión a lo que es "  αἰσχρόν / aischron  " (feo o avergonzado).

La teoría de la medición ayuda a comprender qué cualidades son virtuosas, como el coraje o la templanza , porque se sitúan entre dos extremos y qué emociones (despecho, envidia), qué acciones (adulterio, robo, asesinato) son malas en todas las circunstancias. A diferencia de Platón , Aristóteles tiene un gran interés por la familia y está muy preocupado por las virtudes que le son necesarias.

La teoría de la medición no forma parte del proceso deliberativo volcado hacia el estudio de los medios a implementar para lograr una meta. Pertenece al proceso que conduce a la virtud y que permite definir el buen fin: "La virtud moral, en efecto, asegura la rectitud del fin que perseguimos, y la prudencia la de los medios para alcanzarlo" .

Política

The Politics es uno de los tratados de filosofía política más antiguos de la antigua Grecia y la única obra antigua que analiza la problemática de la ciudad así como el concepto de esclavitud. Aristóteles examina la forma en que debería organizarse la ciudad (en griego: πόλις , polis ). También se analizan las concepciones expuestas por Platón en La República y Las leyes , así como varios modelos de constituciones.

Principios

La ciencia política ( πολιτικὴ ἐπιστήμη / politikê epistêmê ) es ante todo una ciencia práctica que busca el bien y la felicidad de los ciudadanos: "El Estado más perfecto es, evidentemente, aquel en el que cada ciudadano, sea lo que sea, puede, gracias a las leyes , practicar la virtud de la mejor manera posible, y asegurar la mayor felicidad ” . La política también es una ciencia productiva cuando se trata de la creación, preservación y reforma de sistemas políticos. En la Ética de los Nicomaques , Aristóteles sostiene que la ciencia política es la ciencia más importante de la ciudad, aquella que debe ser estudiada primero por los ciudadanos, incluso antes que la ciencia militar, la gestión de la casa (que será mucho más tardía con Adam Smith , economía) y retórica. La ciencia política no se limita a la filosofía política como lo es ahora, sino que también incluye la ética y la educación.

La ética y la política tienen en común la búsqueda del Bien . Participan en la technê politikê , o arte político, cuyo objeto es tanto el bien común como el bien de los individuos.

Para que una empresa sea sostenible, primero debe ser justa. La justicia se utiliza para calificar nuestras relaciones con nuestros semejantes cuando están marcadas por la amistad. Por tanto, es la virtud completa la que nos hace buscar tanto el nuestro como el de los demás. En la práctica, ayuda si está respaldado por leyes que hablen bien y mal. La relación justicia / ley tiene dos caras. De hecho, la justicia, que es ante todo una virtud ética, también sirve como norma para la ley.

Según Aristóteles, el hombre sólo puede vivir entre hombres: "Sin amigos nadie elegiría vivir, aunque tuviera todos los demás bienes" . Distingue tres tipos de amistad: amistad útil (uno hace servicios); la amistad basada en el placer (uno se alegra, por ejemplo, de jugar a las cartas con alguien) y la verdadera amistad donde uno “ama al otro por sí mismo” . Este último tipo de amistad es en sí mismo una virtud que participa del bien común. Si una ciudad puede vivir sin esta forma de virtud, para durar debe al menos alcanzar la concordia que le permita llegar a una comunidad de intereses: "La amistad también parece constituir el vínculo entre las ciudades, y los legisladores parecen unir a ella. un precio mayor que la justicia misma: de hecho, la concordia, que parece ser un sentimiento rayano en la amistad, es lo que buscan ante todo los legisladores, mientras que el espíritu de facción, que es su enemigo, lo persigue con la mayor energía. ” .

Presuposiciones de la filosofía política de Aristóteles

Según Fred Miller , la filosofía política de Aristóteles se basa en cinco principios:

1. El principio de la teleología  : la naturaleza tiene un fin, los seres humanos, por tanto, tienen una función (una tarea) que asumir.
2. El principio de perfección: "el bien último o la felicidad ( eudaimonia ) del ser humano consiste en la perfección, en la plena realización de su función natural, que él ve como el movimiento del alma concedido a la razón" .
3. El principio de comunidad: la comunidad más perfecta es la Ciudad-Estado . En efecto, al no ser ni demasiado grande ni demasiado pequeño, corresponde a la naturaleza del hombre y permite alcanzar la buena vida.
4. El principio de gobierno conforme a la ley.
5. El principio de la regla de la razón. Como Platón , Aristóteles piensa que la parte no racional del hombre debe ser gobernada por la parte racional.

Educación

Aristóteles dedica varios capítulos de su Política a la educación. Hace del legislador "un estricto deber de legislar sobre educación" y considera que "la educación de los niños debe ser uno de los principales objetos de cuidado del legislador" . Claramente opuesto al colectivismo de Platón , ve en la educación el medio "para devolver a la comunidad ya la unidad el Estado, que es múltiple" . Por ello, dedica una larga reflexión a las modalidades que debe adoptar: "la educación debe ser necesariamente una y la misma para todos sus integrantes" y "la educación de niños y mujeres debe estar en sintonía con la organización política" . Aristóteles quiere que la educación incluya necesariamente "dos épocas distintas, desde los siete años hasta la pubertad y desde la pubertad hasta los veintiún años" . En cuanto a los objetivos educativos, opta por un puesto que Marrou considera “notable delicadeza”:

“La educación física, lejos de apuntar a campeones selectos, debe apuntar al desarrollo armonioso del niño; asimismo, la educación musical rechazará toda pretensión de competir con los profesionales: sólo aspirará a formar un aficionado ilustrado, que habrá practicado él mismo la técnica musical sólo en la medida en que dicha experiencia directa le sirva para formarse su juicio. "

Aristóteles es crítico de Atenas porque esa ciudad no "entendió que la educación no era solo un problema político, sino quizás el más importante"  ; no es más tierno con Esparta, que tiene como objetivo ante todo inculcar las virtudes guerreras en los jóvenes. El filósofo habla como precursor, porque en su tiempo "la existencia de una verdadera educación pública asumida por el Estado seguía siendo una originalidad de las ciudades aristocráticas (Esparta, Creta)" . No fue hasta el período helenístico que las jóvenes de las principales ciudades asistieron a la escuela primaria y secundaria, o la palaestra y el gimnasio, al igual que los niños .

La ciudad y el naturalismo político

Aristóteles, en el libro I de su obra Política , considera la ciudad y el derecho como algo natural . Según él, los seres humanos primero formaron una pareja para reproducirse, luego crearon aldeas con amos naturales , capaces de gobernar, y esclavos naturales , utilizados para su fuerza de trabajo. Finalmente, varios pueblos se han unido para formar una Ciudad-Estado.

Para Aristóteles, el hombre es "un animal político", es decir, un ser que vive en una ciudad (en griego: polis ). Ve la prueba de que los hombres son seres sociales en el hecho de que "la naturaleza, que no hace nada en vano, les ha dotado de un lenguaje que les permite compartir conceptos morales como la justicia" . El hombre no es el único animal social, pues las abejas, avispas, hormigas y grullas también son capaces de organizarse para un objetivo común.

La noción de naturaleza, y en particular la de naturaleza humana, no está fijada en Aristóteles. De hecho, considera que el humano puede transformar su condición en un esclavo natural, o incluso en un humano semidivino.

Actores politicos

Sólo un ciudadano pleno es alguien que puede ejercer las funciones de juez y magistrado: "El rasgo eminentemente distintivo de un verdadero ciudadano es el disfrute de las funciones de juez y magistrado" . Sin embargo, estas funciones requieren un carácter virtuoso del que muchos son incapaces. Por tanto, es necesario excluir de la condición de ciudadano a quienes serían incapaces de gobernar la ciudad. Como estas funciones están otorgadas por una constitución y las constituciones varían entre las ciudades, hay ciudades donde muy pocos son ciudadanos de pleno derecho.

Aristóteles tiene una visión jerárquica de la sociedad: clasifica al hombre libre por encima de otros seres humanos como el esclavo , el niño , la mujer . Escribe :

“Así, el hombre libre manda al esclavo todo de manera diferente del marido a la mujer, y al padre del hijo; y, sin embargo, los elementos esenciales del alma existen en todos estos seres; pero están ahí en diversos grados. El esclavo está absolutamente privado de voluntad; la mujer tiene uno, pero en suborden; el niño tiene solo uno incompleto. "

Coloca en una clase baja a los labradores, artesanos, comerciantes, marineros o pescadores, ya todas las "personas de fortuna demasiado pobre para vivir sin trabajar" . Todas estas personas son, en efecto, incapaces de desempeñar una función de magistrado y de dedicarse a la búsqueda de la felicidad a través de la filosofía, porque esto requiere mucho tiempo libre. La tarea más importante del político es la de legislador ( Nomothète ). Aristóteles a menudo compara lo político con un artesano, porque como este último, crea, usa y reforma cuando es necesario el sistema legal. Pero sus operaciones deben llevarse a cabo de acuerdo con principios universales. Para Aristóteles, el ciudadano, es decir, el que tiene derecho ( ἐξουσία , exousia ) a participar en la vida pública, tiene un papel mucho más activo, está mucho más involucrado en la gestión de la ciudad que en nuestras democracias modernas.

Teoría general de constituciones y ciudadanía

Sin embargo, para que florezca, la ciudad debe estar bien gobernada. Una ciudad feliz es aquella que se rige por una buena constitución, "la constitución se define por la organización de las distintas magistraturas" . Es importante que la constitución sea aceptada por todos los ciudadanos y, para ello, que todas las clases participen de alguna manera en el poder. Por eso rechaza el sistema defendido por Hippodamos de Mileto porque excluye del poder a las dos clases trabajadoras: "Pero si los artesanos y los obreros están excluidos del gobierno de la ciudad, ¿cómo pueden tener algún apego a él?" " Este análisis de otras constituciones, entre ellos los de Esparta , desde Cartago a Creta y Atenas .

Según Aristóteles, hay dos tipos principales de constitución: constituciones correctas que conducen al bien de todos, y constituciones desviadas, que benefician solo a quienes gobiernan. Distingue tres formas de constituciones correctas: realeza, aristocracia y gobierno constitucional. Aristóteles diferenciaba las formas de gobierno según el número de gobernantes: uno en la tiranía y la realeza, unos pocos en la aristocracia u oligarquía, y muchos en la democracia y la república. La "aristocracia" para él no se refiere necesariamente a un privilegio de nacimiento sino que se refiere a lo mejor en el sentido de mérito personal, mientras que "democracia" o "régimen popular" se refiere al ejercicio del poder por parte del pueblo.

Los gobernantes deben ser elegidos en función de su excelencia política, es decir, deben poder gobernar no en beneficio de un grupo en particular, sino por el bien de todos: "todas las pretensiones (de gobernar) formuladas en el nombre de otro criterio (riqueza, nacimiento, libertad) son, como tales, descalificados y enviados espalda con espalda ” . Según Aristóteles, la ciudad-estado no pretende, como creen los oligarcas, maximizar su riqueza, ni, como creen los pobres que abogan por la "democracia", promover la igualdad. Su objetivo es hacer posible una buena vida de excelentes hechos.

Una constitución es excelente si asegura la felicidad de los ciudadanos y si es capaz de durar. Según Miller, la constitución menos mala sería aquella en la que el poder está controlado por una gran clase media. Hay varias razones para esto. En primer lugar, al no ser ni muy ricos ni muy pobres, los miembros de esta clase son más moderados por naturaleza y están más inclinados a seguir la razón que los demás. Además, es menos probable que se unan a facciones violentas e irreductibles, lo que hace que las ciudades sean más estables:

Entonces también está claro que la mejor comunidad política es aquella que está formada por personas promedio, y que las ciudades que pueden estar bien gobernadas son aquellas en las que la clase media es grande y en el mejor de los casos más fuerte que las otras dos, o al menos uno de los dos, porque su ayuda inclina la balanza y evita excesos contrarios. "

Sin embargo, según Pierre Pellegrin , sería inútil buscar saber si Aristóteles es "un partidario de la aristocracia, de la democracia o de un" gobierno de las clases medias " , porque esta cuestión " no tiene por qué serlo " . Aristóteles, de hecho, al afirmar que hay "una excelente constitución", y al reconocer que la instauración de ésta es necesariamente progresiva, advierte que las situaciones son diversas según la cultura local y que "en cada situación concreta hay una y una única forma constitucional que es excelente ” . El único principio universal válido para todas las constituciones es el de la igualdad proporcional: "Cada uno debe recibir en proporción a su excelencia" .

Sin abordar sistemáticamente el problema de las leyes, Aristóteles muestra su interdependencia con la constitución: "tal o cual ley justa en una constitución sería injusta en otra, porque contradice el espíritu de esta constitución". […] La introducción de una nueva disposición legislativa puede tener efectos devastadores en la constitución ” . También muestra la rivalidad que se establece entre dos ciudades gobernadas por sistemas opuestos: "cuando tienen a sus puertas un Estado constituido sobre un principio opuesto al suyo, o cuando este enemigo, por remoto que sea, tiene un poder mayor". Mire la lucha de Esparta y Atenas: en todas partes los atenienses derrocaban a las oligarquías, mientras que los lacedemonios derrocaban las constituciones democráticas ” .

Influencia de este trabajo

Como ocurre con la mayoría de las obras de Aristóteles, esta no fue editada para su publicación, sino que estaba destinada a su enseñanza. Esto da lugar a lagunas, inconsistencias y ambigüedades debido al estado de incompletitud del texto. Tampoco tenemos comentarios griegos antiguos como en otros tratados, ni una tradición indirecta que pueda ayudar a hacer correcciones o restaurar el texto auténtico en los pasajes corruptos. Pero esto no altera en modo alguno la unidad de estructura de la obra y de un pensamiento que sigue siendo "la contribución más importante y más rica de la Antigüedad en el campo de la ciencia política" .

En su época, el análisis político de Aristóteles no tuvo una fuerte influencia, ya que muchas ciudades-estado ya habían perdido su independencia en beneficio de Alejandro Magno , de quien él era el tutor. Pocos comentado y el olvido, el libro fue redescubierto hasta el XIII °  siglo, cuando el pensamiento de Aristóteles se invoca en una reflexión sobre los Agustinos y más tarde en la disputa entre el papado y el imperio.

La economía

Presentación del pensamiento de Aristóteles

Aristóteles discute asuntos económicos en Ética en Nicomachus 5.5 y Política I, 8-10; en ambos casos, son subsecciones dentro de estudios que tratan temas más fundamentales. En la Ética a Nicómaco , diferencia entre la justicia distributiva ( διανεμητικός / dianemetikos ) que trata de la forma en que se distribuyen los honores, los bienes y otros, y la justicia correctiva ( διορθωτικός / diorthotikos ). En el primer caso, la justicia no consiste en una distribución equitativa entre personas desiguales, sino en un equilibrio percibido como justo. En el segundo caso, el de la justicia correctiva, el Estagirita distingue entre intercambios voluntarios e involuntarios. En el caso de un canje involuntario, la justicia solo interviene si ha habido fraude y no tiene que buscar si ha habido un precio justo .

Aristóteles reconoce explícitamente la necesidad económica de la esclavitud en una época en la que la mecanización no existía: “si las lanzaderas tejieran solas; si el arco tocaba la cítara por sí solo, los empresarios prescindirían de los trabajadores, y los amos, esclavos ” . Su tratado de política es incluso el único texto de la antigüedad que estudia la esclavitud como concepto.

También reflexiona sobre la naturaleza del dinero, del que afirma el aspecto puramente convencional, porque el dinero sólo tiene valor "por ley y no por naturaleza". Es gracias al dinero que se puede equilibrar el intercambio entre diferentes bienes. Pero una pregunta acecha a Aristóteles: ¿es el dinero solo un instrumento de intercambio o es una sustancia que tiene su propio fin en él ( telos )? Condena el préstamo a intereses y usura "porque es un modo de adquisición que nace del propio dinero, y no le da el destino para el que fue creado" . En Política , afirma claramente que el dinero solo debe usarse para facilitar el intercambio de bienes:

“El dinero solo debe usarse para el intercambio; y el interés que se deriva de él lo multiplica él mismo, como lo indica suficientemente el nombre que le da la lengua griega ( tokos ), los seres aquí producidos son absolutamente similares a sus padres. El interés es dinero hecho con dinero, y es de todas las adquisiciones la más contraria a la naturaleza. "

Advierte contra la adquisición comercial desenfrenada - la cremática  - que “no tiene límite ni siquiera para el objetivo que persigue, ya que su objetivo es precisamente la opulencia y el enriquecimiento indefinidos” .

Aristóteles vio el peligro que representaba para la ciudad el desarrollo de la economía de mercado. La parte económica de su obra interesó especialmente a Santo Tomás de Aquino y al catolicismo al que proporcionó las bases de su doctrina social . Su influencia también es fuerte en el pensamiento social del Islam. Hoy en día, el pensamiento económico de Aristóteles también es estudiado por quienes quieren moralizar la economía. Durante mucho tiempo, Aristóteles se atribuyó, en la Edad Media, a la Economía , cuya autenticidad es de hecho muy dudosa.

Pensamiento no centrado en el análisis económico

Joseph Schumpeter fue uno de los primeros en cuestionarse sobre la existencia en el pensamiento de Aristóteles de un análisis económico, es decir, un "esfuerzo intelectual ... destinado a comprender los fenómenos económicos" . Su investigación lo llevó a concluir que existía una intención analítica que no conducía a nada serio. Además, para él, el Estagirita habría tratado la economía sólo a través de la punta del telescopio y habría descuidado la esclavitud que entonces constituía la base de la economía y el gran comercio marítimo, el otro punto clave del poder ateniense. De modo que Aristóteles restringe el campo de la economía a intercambios entre productores libres entonces muy marginales. De hecho, el Estagirita sólo se ocupa de "relaciones de intercambio que tienen a la comunidad como marco" , lo que además es coherente con su política.

Para Atoll Fitzgibbons, Adam Smith se propuso reemplazar la filosofía aristotélica que veía como un freno a la libertad y el crecimiento económico por un sistema igualmente vasto pero más dinámico.

Poética o ciencia productiva

Retórica

Aristóteles escribió tres grandes obras de retórica: Poética , Retórica y Temas .

Según Aristóteles, la retórica es ante todo un arte útil. Definido como "la facultad de considerar, para cada pregunta, lo que puede ser adecuado para persuadir" , es un "medio de argumentar, utilizando nociones comunes y evidencia racional, con el fin de ganar la aceptación de las ideas. A una audiencia" . Su función es comunicar ideas a pesar de las diferencias en el lenguaje de las disciplinas. Aristóteles fundó así la retórica como una ciencia oratoria independiente de la filosofía.

Cada tipo de discurso corresponde a una serie de técnicas y a un tiempo determinado. El discurso judicial requiere del pasado ya que es sobre hechos consumados los que relatan la acusación o la defensa. La deliberación requiere futuro porque consideramos los desafíos y las consecuencias futuras de la decisión. Finalmente, el género epidíctico o demostrativo enfatiza la amplificación .

Aristóteles define las reglas de la retórica no solo en Retórica sino también en los libros V y VI de Organon . Lo fundamenta en la lógica , que también codificó. La sección Tema define el marco de las posibilidades argumentativas entre las partes, es decir los lugares retóricos. Para Jean-Jacques Robrieux , "así se traza, con Aristóteles, el camino de una retórica basada en la lógica de los valores" .

Además de una teoría de la inferencia retórica expuesta en el Libro I de Retórica , Aristóteles propone en esta misma obra una teoría de las pasiones (libro II) y una teoría del estilo (libro III).

Poética (tragedia y épica)

La última obra del corpus aristotélico, probablemente una de las más conocidas de Aristóteles, La Poétique trata de la "ciencia de la producción de un objeto que se llama obra de arte" . Si Aristóteles considera que la poesía, la pintura, la escultura, la música y la danza son artes, en su libro se interesa principalmente por la tragedia y la épica y, muy anecdóticamente, por la música. Aristóteles menciona un trabajo futuro sobre comedia que es uno de los trabajos que faltan.

El papel del poeta, en el sentido aristotélico, es decir del escritor, no es tanto escribir versos como representar una realidad, acciones; este es el tema de la mimesis . Sin embargo, el poeta no es un historiador-cronista: “el papel del poeta no es decir lo que realmente sucede, sino lo que podría ocurrir en el orden de lo probable o lo necesario […] es por eso que la poesía es más filosófica y más noble que la crónica: la poesía trata de lo general, la crónica de lo particular. El término general designa el tipo de cosas que una determinada categoría de hombres hace o dice probable o necesariamente ” . En la tragedia, la historia es más importante que los personajes.

En una historia, "el giro es la inversión de la acción en la dirección opuesta" . La unidad de acción es posiblemente la regla más importante; se obtiene mediante la representación de una única acción en torno a la cual se organiza toda la tragedia. Otra regla importante es el respeto por la plausibilidad: la historia solo debe presentar eventos necesarios y plausibles; no debe contener lo irracional o lo ilógico, ya que esto rompería la adhesión del público al programa que está viendo. Si la historia contiene elementos ilógicos, deben estar fuera de la historia como en Edipo Rey , de Sófocles .

El fenómeno de la catarsis o purificación de pasiones, vinculado a la tragedia, ha sido objeto de diversas interpretaciones. Para Beck, “las emociones se purifican analíticamente (como por un proceso de discernimiento expuesto en la escena vista y produciendo un boceto, una especie de abstracción, de modo que […] el placer del espectador […] es también un placer inteligente. Al interpretar la visión "clásica" de lo malo o doloroso alejándose de este tipo de pasión. la interpretación médica, por su parte, cree que "el efecto del poema es aliviar fisiológicamente al espectador" .

El texto de la Poética , redescubierto en Europa a partir de 1453 , ha sido ampliamente comentado e invocado como autoridad. El XVII °  siglo francesa asigna erróneamente la regla de las tres unidades de la composición dramática.

Pequeños tratados: sueño y sueños

Breve presentación de tratados

Aristóteles dedicó tres pequeños tratados a la cuestión del sueño y los sueños: Sobre el sueño y la vigilia , Sobre los sueños y Sobre la adivinación en el sueño . Estos tratados amplían la reflexión del tratado Sobre el alma , al que a veces se refieren indirectamente, y tienen como objetivo explorar los fenómenos psicológicos en relación con su base fisiológica.

La concepción aristotélica del sueño

Como Jenófanes y Heráclito , Aristóteles rechaza rotundamente las ideas corrientes en su tiempo que veían en el sueño una aparición divina: “Simplemente no el sueño no puede ser para quien lo ve, ni signo ni causa de la realidad que sigue; es solo una coincidencia ” .

No sospecha del simbolismo del sueño ni de su dimensión narrativa, pero permanece fijo en la ilusión que crea y su significado alucinatorio. Al hacerlo, se aparta de la concepción de Platón en La República de que el alma durante el sueño se libera del espacio y el tiempo y puede ir en busca de la Verdad. Cuando se le pregunta si el sueño es producido por la parte perceptiva del alma o por su parte intelectual, Aristóteles los excluye a ambos y afirma que es obra de la imaginación:

“Así, durante la noche la inactividad de cada uno de los sentidos particulares, y la incapacidad de actuar donde se encuentran […] devuelven todas estas impresiones, que fueron insensibles durante la vigilia, al centro mismo de la sensibilidad; y se vuelven perfectamente claros. "

Los sueños, por tanto, nos hacen revivir experiencias de la vida de vigilia, pero de forma atenuada porque las percepciones realizadas durante el día han dejado huellas en la mente, "un residuo de sensación" (461 b). No atribuye al sueño ni finalidad, ni función, ni significado, sino que lo ve como una producción casi mecánica. Por tanto, no es necesario darle importancia.

Para interpretar correctamente los sueños, hay que saber reconocer las similitudes:

“Además, el intérprete de sueños más hábil es el que mejor sabe reconocer sus semejanzas […] porque las imágenes de los sueños son más o menos como representaciones de objetos en el agua, como nosotros. Ya se ha dicho: cuando el movimiento del líquido es violento, no se produce la representación exacta y la copia no se parece en nada al original. "

Freud , que comenta este pasaje, también ve en los juegos de semejanza "los primeros fundamentos de cualquier construcción onírica" . Aristóteles también se interesó por los sueños lúcidos y da el primer testimonio escrito del hecho de que uno puede ser consciente de soñar mientras sueña:

“Si sentimos que estamos durmiendo, si somos conscientes de la percepción que revela la sensación de sueño, la apariencia se muestra bien; pero hay algo en nosotros que dice que ella aparece como Coriscus, pero que no es Coriscus; porque a menudo cuando dormimos, hay algo en el alma que nos dice que lo que vemos es solo un sueño. "

Posteridad

antigüedad

Después de su muerte, Aristóteles cayó en el olvido por al menos dos razones. Por un lado, su discípulo y sucesor, Teofrasto , apenas se molestó en desarrollar su enseñanza, sino que prefirió dedicarse a sus propias investigaciones sobre plantas y sobre la noción de "primer motor". Por otro lado, Aristóteles no fundó realmente una escuela en sentido estricto, en el sentido doctrinal del término. Finalmente, Straton de Lampsaque , que sucedió a Teofrasto, parece haberse "apartado de muchos aspectos de la enseñanza de su fundador, y en particular de su enseñanza política" . De acuerdo con una anécdota relatada por Estrabón , las obras de Aristóteles y Teofrasto se quedan en el fondo de un sótano y olvidados, hasta que descubrieron que st  siglo  antes de Cristo. AD por el bibliófilo Apellicon , que los compra. Sylla obtiene la biblioteca de Apellicon y la transporta a Roma, donde el gramático Tyrannion emprende una edición y hace una copia para Andrónico de Rodas , alrededor del 60 a. C. AD . Este último fue el undécimo sucesor de Aristóteles al frente del Lycée . Fue él quien estableció "la forma y el canon de los escritos de Aristóteles" y quien "consagró la forma de filosofar que predominó entre los aristotélicos hasta el final de la Antigüedad" .

En la época romana, el aristotelismo era poco apreciado, prefería el epicureísmo o el estoicismo . Aristóteles, sin embargo, es comentado por la tradición neoplatónica e integrado en esta filosofía, que intenta una síntesis entre Platón , Aristóteles y las corrientes espirituales de Oriente. Fue a través de los neoplatónicos, en particular Plotino , Porfirio y Simplicio , que el aristotelismo penetró en el primer cristianismo.

La física de Aristóteles tuvo cierta influencia en la alquimia , especialmente en la greco-alejandrina. De hecho, alquimistas como Zosima o Olympiodorus lo citan y utilizan sus conceptos para pensar en la transmutación de los metales (en particular género / especie, sustancia / accidente, acto / poder). Sin embargo, filósofos familiarizados con el aristotelismo como Proclo y más tarde Avicena refutarán la posibilidad teórica de la transmutación de los metales, apoyándose en una interpretación diferente de Aristóteles. Según ellos, la fijeza de las especies (tipos de metales) no permite que un metal se transforme en otro.

Alrededor del año 500, bajo el rey ostrogodo Teodorico el Grande , el filósofo latino Boecio tradujo Lógica y Analítica y también dejó tres libros de comentarios sobre Aristóteles . La Alta Edad Media occidental tendrá acceso principalmente al pensamiento de Aristóteles a través de esta obra.

Influencia en los pensadores bizantinos

En Oriente, los escribas cristianos griegos jugaron un papel importante en la preservación de la obra de Aristóteles al comentarla y copiarla (la imprenta no existía entonces). John Filópono es el primer cristiano que comentar griego Aristóteles en profundidad VI º  siglo; le sigue, a principios del siglo VII E  , Etienne de Alejandría . Jean Philopon también es conocido por la crítica de la noción de la eternidad del mundo de Aristóteles. Después de olvidar siglos, hacia el final del XI °  siglo y el comienzo del XII °  siglo Eustratius y Michael de Éfeso escribir nuevos comentarios sobre Aristóteles , al parecer, bajo la dirección de Ana Comneno . Una edición crítica de estos comentarios se publicó en Berlín en 23 volúmenes (1882-1909).

Penetración en el mundo musulmán

Textos griegos son primero convertidos siríaco por Sergius of Reshaina y severa Sebokht durante el VI º  siglo, después por Jacques Edesa y Atanasio de Balad en el siguiente siglo. Tras la persecución por parte de Bizancio de los judíos y cristianos herejes de Siria ( monofisitas , nestorianos ), se refugiaron en territorios vecinos y legaron sus bibliotecas a las escuelas musulmanas.

Desde la fundación de Bagdad , el VIII º  siglo, el califato abasí fomenta una actividad de traducción intensa, incluyendo los eruditos cristianos de árabe como Hunayn Ibn Ishaq , seguido después por Ibn Zura y Yahya Ibn Adi , lo que refleja el corpus lógico-filosófica hacia siríaco luego hacia Arábica. El califa Al-Mansur , que reinó del 754 al 775, y especialmente su sucesor Al-Ma'mūn , que reinó del 786 al 833, se dedicaron a integrar el conocimiento griego en la cultura árabe y enviaron emisarios a Bizancio y a las principales ciudades del mundo. en busca de manuscritos de Aristóteles.

Para facilitar el establecimiento de un nuevo vocabulario técnico, glosarios Árabe Siria están hechos de la IX °  siglo. Por otro lado, los trabajos sobre matemáticas o astronomía a menudo se han traducido directamente al árabe, sin un intermediario siríaco. Por medio de la IX °  siglo, "árabe comienza a pesar más que el idioma siríaco como una cuestión médica aprendido" . Estas obras están ampliamente distribuidas por todo el mundo árabe-musulmán.

Aristóteles dejó una huella bastante profunda en la teología islámica en sus inicios. Al-Fârâbî , Avicenna y Averroes escribieron mucho sobre Aristóteles. Sus ideas influyeron en Santo Tomás de Aquino y otros filósofos cristianos occidentales. Al-Kindi consideraba a Aristóteles como el único representante de la filosofía y Averroes habla de Aristóteles como el ejemplo para cualquier futuro filósofo. Los pensadores musulmanes medievales presentan con frecuencia a Aristóteles como el "primer maestro". Este título de "maestro" fue retomado más tarde por filósofos occidentales influenciados por la filosofía islámica como Dante .

Como los filósofos griegos, sus homólogos musulmanes consideran a Aristóteles como un filósofo dogmático, el autor de un sistema cerrado. Creen que Aristóteles comparte la mayor parte de la filosofía de Platón . Algunos llegaron a atribuir ideas neoplatónicas a Aristóteles.

Edad media occidental