Lo visible y lo invisible

Lo visible y lo invisible
Autor Maurice Merleau-Ponty
País Francia
Amable filosofía
Editor Gallimard
Colección TELÉFONO
Fecha de lanzamiento 1988
Número de páginas 360
ISBN 2-07-028625-8
Cronología
Anterior Biblioteca de Ideas 1964

Lo visible y lo invisible es el título que se atribuye a la colección de notas de trabajo que el filósofo Maurice Merleau-Ponty había escrito para una futura obra sobre el origen de la verdad, interrumpida por su prematura muerte. Estas notas de aproximadamente 150 páginas manuscritas, recopiladas para su publicación por el filósofo Claude Lefort , correspondían, según él, a la introducción de una obra que podría haber tenido dimensiones considerables. Las indicaciones dejadas no permiten imaginar el plan y la estructura de la obra final que el autor, Claude Lefort podría haber dado por su cuenta, a la luz de algunas indicaciones ha resuelto estructurar el texto en tres capítulos seguidos de un último fragmento asignado con mayor precisión al concepto de "  quiasma  " ya varias notas de trabajo. Claude Lefort precede la obra con una advertencia explicativa y la concluye con un postface interpretativo.

Movimiento general

Si la Fenomenología de la percepción tiene una arquitectura tradicional (trabajo académico: sensación, juicio, atención), en lo Visible y lo Invisible se tiene la impresión de un pensamiento improvisado, que busca abrirse camino. En las notas de trabajo al final de la obra (VIp253), Merleau-ponty escribe “Los problemas planteados en la Fenomenología de la percepción son insolubles porque comienzo de la distinción entre conciencia y objeto” señalado por Marc Richir. Por eso Claude Lefort puede resumir la intención del libro "A través de estas notas Merleau-Ponty retoma viejos análisis sobre la cosa, el cuerpo, la relación del vidente y lo visible para disipar su ambigüedad" .

En la búsqueda de la verdad, que es el fin último del filósofo, la percepción juega tradicionalmente un papel fundamental. Pero cuando intentamos articular esta tesis ( "qué es lo percibido para nosotros, qué es ver, qué es una cosa o el mundo ), entramos, según el autor, en un laberinto de dificultades y contradicciones" (VIp17 ), por eso, ante su apariencia inconfundible, el autor sustituye el término percepción por el de “  fe perceptiva  ”. Con esta obra se trata de introducir, es decir de dirigir al lector a un campo al que sus hábitos de pensamiento no le hacen inmediatamente accesible. Escribe Claude Lefort : "la intención se manifiesta (con) la reanudación de viejos análisis sobre la cosa, el cuerpo, la relación del vidente y lo visible para disipar su ambigüedad, que estos adquieren su significado sólo cuando se adjuntan a una nueva ontología, más allá de cualquier interpretación psicológica ” .

Es en el análisis de las diferentes facetas de esta "fe perceptiva" que Claude Lefort se apoyará para articular un plan que no pudo haber sido previsto por su autor. Una primera parte titulada Reflexión e interrogación está dedicada a la formulación de esta “fe” frente a la pretensión de verdad de la “  actitud natural  ” y de la ciencia que creen juntas en la objetividad del mundo. Una segunda parte, titulada Interrogation et dialectique , descarta cualquier posibilidad de probar la existencia del mundo a partir de razones que por definición presuponen esta existencia. La tercera parte, Interrogatorio e intuición, da por sentada la existencia del mundo para estudiar su significado del ser. La obra en sí termina con un texto, sobre  L'entrelacs et le chiasme  , que constituye una adición separada del movimiento general.

Fe perceptiva

La primera frase de la obra de Merleau-Ponty lo visible y lo invisible se expresa de forma condensada, como una paradoja "vemos las cosas en sí mismas, el mundo es lo que vemos" . Esto quiere decir que la sensación nos abriría al mundo mismo, es decir, a un mundo que no puede ser simplemente subjetivo aunque (ahí es donde radica la paradoja) no puede sernos ajeno, ya que no puede sernos ajeno. No es otro que lo que percibimos subraya Renaud Barbaras . En la actitud de "  duda cartesiana  " se presupone el mundo en general, así como la posibilidad de descubrir lo verdadero en uno mismo en las cosas . Merleau-Ponty cambia el problema, ya no cuestiona la existencia sino el significado del ser del mundo, su "  fenómeno  ", al descartar ideas ingenuas de una alternativa insuperable entre la existencia de un "ser en uno mismo" o de un ser. que sería solo para la conciencia (VIp21). El autor descubre entre mí y el mundo, entre mi cuerpo y las cosas como entre mi cuerpo y los demás una “relación singular” (VIp23). Pascal Dupond resume la concepción última de Merleau-Ponty: “a finales de la década de 1950, la percepción ya no se entiende como esencialmente relacionada con un sujeto, un cogito o una intencionalidad, es un evento del mismo ser de la carne del mundo que Merleau-Ponty llama fisión   o deshiscencia   » .

Establecidos los límites inmediatos de la “fe perceptiva”, Merleau-Ponty examina lo que implica la ciencia y, más en general, la filosofía reflexiva que tiene su fundamento allí.

La fe perceptiva y sus límites

Sabiendo que, según Merleau-Ponty, la “tentación de construir la percepción a partir de lo percibido, nuestro contacto con el mundo a partir de lo que nos ha enseñado sobre sí mismo es prácticamente irresistible” (VIp207), habrá una dificultad para lograr la reducción trascendental. comandado por la "  fenomenología  " que al suspender el "prejuicio del mundo" nos da acceso al evento pre-empírico de la apertura del mundo . Merleau-Ponty estudia los obstáculos fácticos o teóricos para lograr esta reducción. Claude Lefort escribe en su posdata “se trata de persuadir al lector de que los conceptos fundamentales, de la filosofía moderna, por ejemplo, las distinciones de sujeto y objeto, de esencia y de hecho, de ser y nada, las nociones de conciencia, de la imagen de una cosa, que se utiliza constantemente, ya implica una interpretación singular del mundo y no puede reclamar una dignidad especial cuando nuestro propósito es precisamente ponernos cara a cara con nuestra experiencia, buscar en ella el nacimiento del sentido ”. .

Así, “la práctica de la reducción fenomenológica o trascendental debe, para Merleau-Ponty, ser consciente de sus límites; el "hecho" y lo "  trascendental " no pueden separarse radicalmente " . Asimismo, Merleau-Ponty (VIp24) actualiza la indistinción entre el “sentimiento” y el “sentido” “aunque la sensación sólo pueda tematizarse a partir de la dualidad de lo subjetivo y lo objetivo. La indistinción entre el olfato y el olfato que caracteriza ella ”, apunta Renaud Barbaras . El filósofo observa dos tipos de confusión en el enfoque clásico:

Confusión en nuestra relación con las cosas: "a veces me quedo en apariencia, a veces voy a las cosas en sí" . “Todo sucede como si mi poder de acceder al mundo y el de enraizarme en fantasías no fueran el uno sin el otro” (VIp23) citado por Étienne Bimbenet .

Confusión en mi relación con los demás: La fe perceptiva postula la existencia de un mundo objetivo y común, pero esta certeza resulta intelectualmente injustificable, aunque “esta certeza de un mundo común es la base de la verdad” (VIp27). Por ejemplo, está Merleau-Ponty (VIp90), "una dificultad inextricable para comprender cómo una conciencia constituyente puede plantear otra que es su igual, y por tanto también constituyente, ya que la primera pasa inmediatamente al rango de constituido" .

Finalmente, la percepción ignora al sujeto que percibe: el pensamiento objetivo tradicional ignora al sujeto concreto de la percepción. Ella lo ignora porque lo sustituye por un pensador teórico universal, el "espectador imparcial", señala Pascal Dupond.

Fe perceptiva y reflexión.

Partiendo de la exigencia de la radicalidad, el autor remarca "que si el cuestionamiento filosófico quiere ser radical, no puede conformarse con generalizar la duda" (VIp144). Es necesario que busque lo que es el mundo, la verdad y el ser a pesar del enredo que nos une a ellos. La respuesta no está   cerca de un " Ser absoluto " inalcanzable, sino hacia "eso que hace de todos nuestros pensamientos un pensamiento de algo, que lleva el significado universal que sustenta tanto las operaciones lógicas como el lenguaje" (VIp145). El autor que se plantea la pregunta concluye que la “  esencia  ” que depende de la experiencia, no puede ser la pregunta última (VIp147).

La "filosofía reflexiva" no nos permite comprender y justificar la "  fe perceptiva  " que quiere estar más allá de las pruebas. La filosofía no puede contentarse con describir, debe proponerse la tarea de explicar cómo puede haber "una"  apertura al mundo  "que, además, no excluye una posible ocultación" . Al justificar tanto la percepción como visión de la cosa misma como a la vez como una visión que nos pertenece y es diferente a la de los demás, la “fe perceptiva” entra en una contradicción insoluble (VIp49). Merleau-Ponty busca una dimensión donde se aboliera esta discrepancia, entre sentimiento y sentimiento, sujeto y objeto. Se cuestiona la solución fenomenológica que hasta él pretendía resolver estas antinomias mediante "la simple transposición del sujeto encarnado en sujeto trascendente, y de la realidad del mundo en idealidad" (VIp52).

"El secreto del mundo que buscamos debe estar absolutamente contenido en mi contacto con él" (VIp53). “Porque la percepción no ha entrado al mundo en mí, no es centrípeta, ¿debe ser centrífuga, como un pensamiento que yo formo, o como el sentido que doy? " Pregunta el autor. Para la filosofía reflexiva es fundamental para la claridad del análisis remplazarnos en un centro de cosas desde el que podamos emprender la reconquista después de "  reducción  ", todo lo que somos. “Nuestro vínculo nativo con el mundo (filosofía reflexiva) piensa que sólo podemos entenderlo deshaciéndolo para rehacerlo, constituyéndolo” (VIp54). Este esfuerzo está condenado al fracaso en la medida en que “la reflexión lo recupera todo menos a sí misma como esfuerzo de recuperación, todo lo ilumina menos su propio rol” (VIp55). Encubre su propio poder y que para constituir un mundo es necesario tienen la noción de un mundo preconstituido, revelando así un pensamiento en un círculo (VIp56).

Fe perceptual y ciencia

El párrafo dedicado a este informe se titula explícitamente "La ciencia supone la fe perceptiva y no la ilumina" (VIp31). Para la ciencia, "lo real es el objetivo , que he logrado determinar por medición o más en general por las operaciones autorizadas por las variables o las entidades definidas por mí en relación con un orden de hecho" (VIp31). La ciencia no consigue desprenderse de la "  fe perceptiva  ", es decir "de la fe en un mundo compuesto de hechos naturales rigurosamente ligados y continuos [...] que pueden incorporar todas las cosas y hasta la percepción misma" (VIp46- 47). Como subraya Claude Lefort, "la ciencia es impotente para arrojar luz sobre la experiencia del mundo del que extrae, sin decirlo, y finalmente, cuando encuentra en sus operaciones el rastro de una implicación del sujeto del conocimiento en lo real".

Por otro lado, la ciencia hoy lucha por integrar nuevos fenómenos vinculados a las relaciones entre el observador y lo observado o que solo tienen significado para una determinada situación del observador (VIp32). Es de una manera artificial que tratamos de devolverlos a principios conocidos. La ciencia se ha construido excluyendo los predicados que vienen a las cosas de nuestro encuentro con ellas (VIp31).

Se trata de comprender en qué sentido la naturaleza forma un mundo, qué es el mundo y "cuáles pueden ser las relaciones entre el mundo visible y el mundo invisible" (VIp47). Este trabajo, que implica una nueva definición de lo que es un “  cuerpo  ”, no puede ser realizado por la ciencia por el hecho de que este mundo lo presupone en lugar de tematizarlo (VIp47).

Interrogatorio y dialéctica

Merleau-Ponty pregunta si, al igual que otras creencias, podría estar justificado cuestionar las razones de esta creencia en el mundo . Creer en las cosas como en el mundo, liberado de todo sometimiento y de todo prejuicio, sólo podía ser prerrogativa de un "sujeto absoluto" que no tendría parte en el mundo o de un Ser-sujeto que " nos guiaría . En nuestras construcciones". (VIp76).

Merleau-Ponty refuta el proyecto de querer explicar racionalmente esta visión de las cosas, esta pregunta no significa nada desde el mundo y se nos da a continuación la distinción entre lo posible y lo imposible que implica una privación que nuestra experiencia rechaza, apunta Claude Lefort . Para hacer posible esta reflexión, basta con una “frecuentación ingenua del mundo” (VIp77). No es mi acto de percepción el constitutivo del sentido de la cosa "es aquello que reposa en sí mismo, [...] sin potencialidad ni potencia, absolutamente ajeno a cualquier interioridad" (VIp77).

La cuestión del lenguaje

Para Merleau-Ponty, la filosofía no puede reducirse a un análisis lingüístico que supondría que el lenguaje tiene su evidencia en sí mismo y que, por ejemplo, el significado de la palabra "  mundo  " o "  cosa  " no presenta en principio ninguna dificultad (VIp131). ). En lo visible y lo invisible , el lenguaje que aspira a correr directo hacia la "Idea" racional (en el sentido platónico) de la Verdad y, por lo tanto, anula nuestras diferencias, es descrito por el autor como un "golpe de fuerza". “Hablar es actuar como si ; hablar es postular, por la fuerza o por un exceso que constituye la razón, que todos somos seres racionales capaces de transitar por un mismo mundo ”, escribe Étienne Bimbenet. Sin embargo, "Filosofar no es cuestionar las cosas en nombre de las palabras [...], ni siquiera revocar el mundo en sí o las cosas en sí mismas en beneficio de un orden de fenómenos humanos" , (au nombre de ciencia, por ejemplo) (VIp132).

La cuestión de la verdad

La filosofía no espera una verdad porque no es ni conocimiento ni conciencia, sino la búsqueda de una pregunta (VIp137). "No tenemos una conciencia constituyente de las cosas, como cree el idealismo , ni una preordención de las cosas a la conciencia, como cree el realismo (ambos afirman la adecuación de la cosa y el espíritu), tenemos con nuestro cuerpo, nuestros sentidos , nuestra mirada, nuestra capacidad de entender el habla y de hablar, "  medidas  " para el Ser, dimensiones donde podemos relacionarlo, pero no una relación de adecuación o inmanencia ” (VIp140)

La relación con los demás

La certeza de acceder a las cosas va acompañada de la certeza de acceder al mismo mundo que perciben los demás. La certeza de un mundo que nos es común es el fundamento de una especie de verdad ”. Es un “vínculo umbilical” que nos conecta con el Ser. Incluso si la percepción del mundo por parte de los demás no puede competir con la que yo mismo "el ser me obliga a admitir que mi relación con él pasa por ellos" (VIp85). Este enfrentamiento con otros reemplaza el “  revoltijo  ” del mundo al que estaríamos solitarios condenados por “un conjunto de conciencias paralelas, cada una observando su ley” (VIp91).

El autor dedica largas discusiones a superar la antinomia que revela la reconciliación de estas perspectivas independientes. “Desde el punto de vista de una filosofía negativista, es decir de una filosofía que niega todo peso ontológico propio del ser que somos, el sincronismo de las conciencias viene dado por su pertenencia común a un Ser (la carne del mundo ) de los cuales ninguno tiene el número y de los cuales todos observan la ley ” (VIp91). “Cada uno se siente entregado a un cuerpo y por este cuerpo a una situación inscrita en el mundo de tal manera que cada uno siente, lo que vive, lo que otros sienten y experimentan los mismos sueños y las mismas ilusiones. El mundo percibido no es solo mi mundo [...], es el correlativo, no solo de mi conciencia, sino también de toda conciencia [...], la casa que veo es la casa vista desde todos los lados » Citado Por Étienne Bimbenet.

El quiasmo o entrelazado

De este último capítulo, escribió Marc Richir , “es en este capítulo, que cierra la obra en su estado fragmentario, así como en algunas indicaciones más o menos laterales de las“ notas de trabajo ”adjuntas, donde tenemos la oportunidad. poder resaltar el nuevo significado de la fenomenología de Merleau-Ponty ” . Merleau-Ponty siempre se guía allí por la esperanza de volver a la experiencia original con el mundo. Marc Richir , habla de una búsqueda de "connivencia con las mañanas del mundo, con las infancias de nuestra vida profunda y silenciosa" , lo que implica una mirada depurada de prejuicios y lo evidente. Pero desde el principio otorgamos un valor indudable a lo visible en sí mismo, "la visión que tomamos de él parece provenir de él" (VI173) aunque sólo de nuestra mirada extrae su primera prueba de existencia ( VIp173). La frontera entre mi cuerpo y el mundo no tiene un significado ontológico, juez Merleau-Ponty. Por esta pertenencia del cuerpo al mundo, el autor saca esta conclusión esencial, que es posible extender al conjunto del ser, el modo carnal de ser del cuerpo. “La carne como '  reversibilidad  ' o quiasmo se convierte en la clave de cualquier fenómeno y, por tanto, de cualquier constitución”, escribe Marc Richir. De ahí la expresión de Merleau-ponty "por tanto, no soy yo quien siente sino lo que siente en mí" . La carne “que no es materia, no es espíritu, no es sustancia” (VIp184), “es lo que el campo fenomenológico descubre su consistencia y su autonomía, es el tejido o el elemento, la fenomenalidad del fenómeno” .

La ontología de Merleau-Ponty

Con lo Visible y lo Invisible , "la superposición de los dos órdenes y las relaciones de naturaleza y espíritu, de carne y pensamiento o de lo irreflexivo y de reflexión, de lo sensible y lo hablable pasan a primer plano. Centro de preocupaciones" . Para Merleau-Ponty, se trata de lograr pensar juntos la unidad del sentimiento como evento con la dualidad que implica, escribe Annick Stevens. Frente a la imposibilidad para la percepción de superar el dualismo filosófico entre sujeto y objeto y de dar cuenta de los fenómenos más comunes de la experiencia humana, y en particular la competencia entre dos o más conciencias constituyentes, Merleau-Ponty rechaza el recurso a una dialéctica que violenta a los fenómenos. Es apelando a un nuevo pensamiento de "  negatividad  " que Merleau-Ponty intenta superar la antinomia que resulta de la reconciliación de visiones de perspectivas independientes entre yo y los demás. “Desde el punto de vista de una filosofía negativista, es decir de una filosofía que niega todo peso ontológico propio del ser que somos, el sincronismo de las conciencias viene dado por su pertenencia común a un Ser (la carne del mundo ) de los cuales ninguno tiene el número y de los cuales todos observan la ley ” *.

Con lo Visible y lo Invisible , la “  percepción  ” ya no es un acto de conocimiento, “no es el trabajo de una mente conocedora que pasa por alto su experiencia y transforma los procesos fisiológicos en significados racionales; es el resultado de un cuerpo esencialmente activo, ubicado en medio de lo que percibe, y polarizando todo lo que le sucede desde sus "  dimensiones  " propias y no objetificables (la parte superior, la inferior, la derecha y la izquierda, la parte inferior, la parte superior, etc. " escribe Étienne Bimbenet. Tesis a la que debemos agregar esta nota de Annick Stevens recibida de Renaud Barbaras , " (para Merleau-Ponty) ya no es la vida del sujeto lo que lleva al Ser a "visibilidad “Es por el contrario la“ visibilidad intrínseca del Ser ”que lleva en sí la posibilidad de la subjetividad: la emergencia del vidente es sinónimo de la consecución de la visibilidad en forma de aparición. Determinada” . Esta tesis se basa en la experiencia del pintor (en este caso Cézanne), llamado a desvelar el mundo en sus dimensiones inéditas, un creador por fidelidad a lo que es.

Pascal Dupond escribe: “Merleau-Ponty pone en juego la noción de“  quiasmo  ”cada vez que intenta pensar no en la identidad, no en la diferencia, sino en la identidad en la diferencia (o la unidad en la oposición) de términos que generalmente se consideran separados , como el vidente y lo visible, el signo y el sentido, el interior y el exterior, siendo cada uno solo por ser el otro ” . Estos son los fenómenos correspondientes de "usurpación, entrelazamiento y luego reversibilidad que le darán gradualmente a Merleau-Ponty la idea de una categoría que atraviesa dominios, los hace reversibles en el sentido de que tener uno significa encontrar el otro, por inversión" , vemos si no el concepto al menos la materia aparece desde la Fenomenología de la percepción con la atención puesta a los fenómenos de “  reversibilidad  ” entre el sentimiento y el sentido. Étienne Bimbenet, habla de "(la extrañeza) de una reflexión que se realiza en su propio fracaso, de un yo que invade su cuerpo en el mundo y en los demás, de un reingreso en uno mismo que es idénticamente dejarse a uno mismo" (VIp93_94). ).

“El pensamiento merleau-pontiano está animado por una inquietud ontológica que se ha cumplido en los últimos años bajo la figura de una filosofía de la"  carne  "[...] de la que se origina toda la realidad, dentro de la cual emerge el cuerpo mismo” . Presente desde las primeras páginas del libro, la expresión “la  carne del mundo  ” expresa esta codiciada dimensión del análisis fenomenológico. El concepto de carne extraordinariamente rica en el libro se puede descubrir en línea en el artículo dedicado a él en Le vocabulaire de Merleau-Ponty de Pascal Dupond. “La carne aparecerá en Merleau-Ponty, como el“ suelo ”invisible que sostiene y hace posible la relación entre el sujeto y el mundo. Es el entorno original en el que vivimos y donde estamos en contacto con las cosas. Es este tejido preliminar sobre el que destaca el mundo fenomenológico objeto de nuestros proyectos. Esta carne ontológica también me remite al otro: yo y el otro pertenecemos al mismo “tejido carnal”. La manifestación de los demás toma su lugar entre mi cuerpo y la carne del mundo ” .

El concepto de carne se vuelve aún más complejo "en la medida en que apunta, no a la diferencia entre el cuerpo del sujeto y el cuerpo-objeto, sino al tejido común del cuerpo que ve y el mundo visible, pensados ​​como inseparables...] . La carne, por tanto, nombra propia y fundamentalmente la unidad del ser como "ver-visible", escribe Pascal Dupond. El autor utiliza el concepto de "  carne  " para acentuar la unión íntima del cuerpo y el mundo. “Mi cuerpo está hecho de la misma carne que el mundo (es uno percibido), y además esta carne de mi cuerpo es compartida por el mundo, la refleja, la invade y la invade […. ], están en una relación de transgresión y cruce (VIp302) ” , texto citado por Étienne Bimbenet. “Para Merleau-Ponty, la carne aparece entonces como el“ suelo ”invisible que sostiene y hace posible la relación entre el sujeto y el mundo. Es el entorno original en el que vivimos y donde estamos en contacto con las cosas ” . Se trata de pensar en la unidad del perceptor y lo percibido. La carne no es una categoría metafísica adicional, no es ni materia, ni Espíritu, ni sustancia, está de este lado de la división entre cosa e idea, individualidad y universalidad, es una cosa general., Dimensión pura "última noción ontológica ".

Análisis y perspectiva

En esta obra, Merleau-Ponty intenta resolver los problemas relacionados con el dualismo, como la comprensión insoluble de nuestro prójimo, con la que tropezó su anterior trabajo, la Fenomenología de la percepción . “El análisis de la vida natural del cuerpo humano, que allí se realiza, no se niega en lo Visible y lo invisible [...]; sin las experiencias descritas pacientemente en Fenomenología de la percepción , las nociones de “  carne  ” o “ser crudo” seguirían siendo enigmáticas ” . Habría, según Rudolf Bernet, de una obra a otra, como un pasaje de una “vida de la naturaleza” a una “vida del espíritu”. Más que limitarse a describir el fenómeno de la percepción, Merleau-Ponty privilegia en este trabajo la pregunta "¿quién o qué percibe en nosotros?" ". Merleau-Ponty apela a una concepción de la naturaleza que le da el sentido de fundamento de la existencia espiritual. “Hay otro sujeto debajo de mí para quien el mundo existe antes que yo y que marcó mi lugar” (VIp294).

Marc Richir, por su parte, señala el peligro de recurrir al enfoque científico, a la ciencia como modo último de explicar el problema del mundo "(explicación) que se basa en la ontología ingenua e implícita de un verdadero correlativo en sí mismo. de una pura objetividad accesible a una visión absoluta ” .

Renaud Barbaras cuestiona la legitimidad del pasaje operado por Merleau-Ponty de "carne limpia" a "carne del mundo"

Rudolf Bernet ve en esta obra, "una única y gran meditación sobre el significado del concepto heideggeriano de verdad ontológica"

Notas y referencias

Notas

  1. El eidos es cognoscible como la invariante de un ser asegurado de su identidad a sí mismo a través del flujo de la variación imaginaria de las posibles transformaciones. En fenomenología, el conocimiento "eidético" concierne a la esencia de las cosas y no a su existencia. La reducción eidética conduce del fenómeno psicológico y el conocimiento empírico a la esencia pura. Todo individuo posee un fondo eidético, es decir una esencia que poseen otros individuos reales o posibles. De la misma manera definimos conjuntos o regiones del ser material que tiene un mismo fondo eidético, como por ejemplo la “región natural”, que se encuadran en una ciencia eidética regional. El eidos difiere del concepto kantiano de Idea que se refiere a una esencia ideal- Emmanuel Housset 2000 , p.  259
  2. "Tan pronto como se deja de pensar en la percepción como la acción del objeto físico puro sobre el cuerpo humano y lo percibido como el resultado interno de esta acción, parece que cualquier distinción entre verdadero y falso, de conocimiento metódico y de fantasías [...] arruinarse ” - Maurice Merleau-Ponty 1988 , p.  46
  3. "Cuando los físicos hablan de partículas que solo existen durante una milmillonésima de segundo, su primer impulso es siempre pensar que existen en el mismo sentido que las partículas directamente observables, y solo que mucho más cortas" - Maurice Merleau-Ponty 1988 , p.  33-34
  4. "Se trata de reexaminar la definición del cuerpo como un objeto puro para comprender cómo puede ser nuestro vínculo vivo con la naturaleza" - Maurice Merleau-Ponty 1988 , p.  47
  5. "Lejos de tener el secreto del ser del mundo, el lenguaje es en sí mismo un mundo, en sí mismo un ser, un mundo y un ser en el segundo poder, ya que no habla en vacío, que habla del ser y del mundo, y así redobla su enigma en lugar de hacerlo desaparecer ” (VIp132)
  6. Tal lenguaje "sería un lenguaje del cual (el filósofo) no sería el organizador, palabras que no se ensamblarían, que se unirían a través de él por el entrelazamiento natural de sus ens, por el tráfico oculto de la metáfora", lo que cuenta. ya no es el significado manifiesto de cada palabra y de cada imagen, sino las relaciones laterales, el parentesco que están involucradas en sus transferencias y sus intercambios ” (VIp167)
  7. Cuando suspendo mi pertenencia al mundo, se convierte en un pensamiento que no es nada sin este regreso a mí mismo, es decir que todas nuestras reconstrucciones están suspendidas desde la primera evidencia del mundo, si aunque “volver a uno mismo es idénticamente dejarse a uno mismo ” (VIp93-94)

Referencias

  1. Claude Lefort 1988 , p.  12
  2. Marc Richir, Étienne Tassin 1993 , p.  60 leer en línea
  3. Claude Lefort 1988 , p.  317
  4. Maurice Merleau-Ponty, 2005
  5. Claude Lefort 1988 , p.  347
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  7. Pascal Dupond , 2007 , p.  5 leer en línea
  8. Pascal Dupond 2007 , p.  15 leer en línea
  9. Pascal Dupond 2001 , p.  50-51 leer en línea
  10. Claude Lefort 1988 , p.  349
  11. Étienne Bimbenet , 2011 , p.  124
  12. Claude Lefort 1988 , p.  351
  13. Claude Lefort , 2017 , p.  1
  14. Étienne Bimbenet , 2011 , p.  52
  15. Franck Lelièvre , 2017 , p.  5 leer en línea
  16. Étienne Bimbenet , 2011 , p.  27
  17. Marc Richir , 1982 , p.  137 leer en línea
  18. Marc Richir , 1982 , p.  125 leer en línea
  19. Renaud Barbaras 2011 , p.  15
  20. Marc Richir 1982 , p.  139 leer en línea
  21. Renaud Barbaras 2011 , p.  15 leer en línea
  22. Franck Lelièvre , 2017 , p.  4 leer en línea
  23. Annick Stevens , 2002 , p.  317leer en línea
  24. Marc Richir, Étienne Tassin 1993 , p.  59 leer en línea
  25. Maurice Merleau-Ponty , 1988 , p.  91
  26. Étienne Bimbenet , 2011 , p.  193
  27. Annick Stevens , 2002 , p.  322 leer en línea
  28. Étienne Bimbenet , 2011 , p.  115
  29. Pascal Dupond , 2001 , p.  5-7 leer en línea
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  32. Frédéric Jacquet , 2013 , p.  61 leer en línea
  33. Pascal Dupond 2001 , p.  6 leer en línea
  34. GULCEVAHIR_SAHIN 2017 , p.  4leer en línea
  35. Pascal Dupond , 2001 , p.  5 leer en línea
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  38. Rudolf Bernet 1992 , p.  61
  39. Marc Richir , 1982 , p.  128 leer en línea
  40. Renaud Barbaras 2011 , p.  17 leer en línea
  41. Rudolf Bernet 1992 , p.  59

Apéndices

Bibliografía

  • Maurice Merleau-Ponty ( pref.  Claude Lefort), Lo visible y lo invisible , Gallimard , coll.  " Teléfono ",1988( ISBN  2-07-028625-8 ).
  • Maurice Merleau-Ponty , Fenomenología de la percepción , París, Gallimard , coll.  " Teléfono ",2005, 537  p. ( ISBN  2-07-029337-8 ).
  • Emmanuel Housset, Husserl y el enigma del mundo , Seuil , coll.  "Puntos",2000, 263  p. ( ISBN  978-2-02-033812-7 ).
  • Renaud Barbaras , The Turning Point of Experience: Investigación sobre la filosofía de Merleau-Ponty , J. Vrin, coll.  "Biblioteca de historia de la filosofía",1998, 287  p. ( ISBN  978-2-7116-1343-4 , leer en línea ).
  • Étienne Bimbenet, Después de Merleau-Ponty: estudio sobre la fertilidad de un pensamiento , París, J. Vrin, coll.  "Problemas y Controversias",2011, 252  p. ( ISBN  978-2-7116-2355-6 , leer en línea ).
  • Rudolf Bernet, “El sujeto en la naturaleza. Reflexiones sobre la fenomenología de la percepción en Merleau-Ponty ” , en Marc Richir , Étienne Tassin (directores), Merleau-Ponty, fenomenología y experiencias , Jérôme Millon,1992( ISBN  978-2905614681 ) , pág.  56-77.

enlaces externos

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