El feminismo materialista es una corriente teórica (mayoritariamente) francesa del feminismo radical del feminismo de la segunda ola , que se caracteriza por el uso de herramientas conceptuales derivadas del marxismo para teorizar el patriarcado . Se formó notablemente en torno a la revista Questions feministes .
Para esta corriente, profundamente anti- esencialista , el origen del patriarcado debe, sobre todo, no se trató de ninguna naturaleza específica de las mujeres, ya sea biológica o psicológica, sino más bien en la organización de la sociedad. Por tanto, las feministas materialistas han intentado analizar las "relaciones sociales de sexo" (es decir, género ), como una relación entre clases sociales antagónicas (la clase de hombres y la clase de mujeres), y no entre grupos biológicos.
La perspectiva política resultante es, por tanto, revolucionaria, porque la lucha de las clases de sexo debe conducir a la desaparición de estas clases y, por tanto, de género.
En la década de 1960 , y en particular después de mayo de 1968 , el feminismo experimentó una "segunda ola", con el Mouvement de liberation des femmes (MLF) en Francia. Muy rápidamente, surgen y chocan tres tendencias distintas:
Los primeros elementos del feminismo materialista aparecen al mismo tiempo que el nacimiento del movimiento de liberación de la mujer.
De hecho, desde Mayo de 1970, incluso antes de la formación del MLF, un grupo de mujeres (incluida Monique Wittig ) logró que L'Idiot International publicara "Lucha por la liberación de la mujer" (a pesar de un cambio de título por parte de la revista, el artículo inicialmente sería llamado “Por un movimiento de liberación de la mujer”) un artículo que ya analiza la opresión de la mujer en términos de clases de sexo antagónicas.
En el otoño de ese mismo año y tras haber conocido varias negativas del mundo , varios activistas del MLF lograron extraer de la revista de extrema izquierda Partisans un número especial sobre la mujer titulado "Liberación de la mujer año 0". Allí desarrollan análisis del patriarcado retomando el método materialista de análisis de las relaciones sociales desarrollado por Marx . En particular, en “The Main Enemy”, Christine Delphy inserta la explotación de las amas de casa dentro del marco más amplio del modo de producción doméstico, revelando así el aspecto económico de esta opresión.
En la comunidad investigadora, Nicole-Claude Mathieu publicó en 1971 “Notas para una definición sociológica de las categorías sexuales” en la revista Épistémologie sociologique . Defiende, frente al naturalismo dominante incluso en las ciencias sociales, la importancia de definir a hombres y mujeres como categorías sociales, así como la necesidad de estudiar estas dos categorías de manera relacional y no por separado.
Sin embargo, no fue hasta 1975 que Christine Delphy acuñó finalmente la expresión "feminismo materialista".
Paralelamente a la lucha militante, se siente dolorosamente la necesidad de estas feministas radicales de espacios que les permitan desarrollar y exponer sus ideas, las revistas políticas “generalistas” no aceptan sistemáticamente sus artículos, las numerosas publicaciones feministas que surgieron desde 1970 fueron activistas revistas, que no publicaron artículos extensos, y gran parte de la investigación feminista no encontró su lugar en la academia porque se consideró demasiado subversiva.
La primera revisión teórica de esta corriente, Feminist Questions , fue fundada en 1977 con Simone de Beauvoir como directora de la publicación. Su ambición es tender un puente entre la investigación y el activismo, debiendo los artículos que allí se publiquen cumplir con un cierto rigor científico, pero guiados ideológicamente por una orientación propiamente política. Christine Delphy , Nicole-Claude Mathieu , Colette Guillaumin , Paola Tabet , Monique Wittig , Monique Plaza, Emmanuèle de Lesseps publican allí numerosos artículos que siguen siendo hasta el día de hoy importantes referentes del feminismo.
En 1980, el Foro Feminista de Berkeley lanzó la revista Feminist Issues, que publicó traducciones al inglés de sus artículos.
El mismo año, sin embargo, apareció una división en el grupo, en torno al tema del lesbianismo radical . De hecho, un grupo denominado “Les lesbiennes de Jussieu”, partiendo de la crítica de la heterosexualidad como principal lugar y medio de opresión de las mujeres, llega a la conclusión de que las mujeres heterosexuales son “colaboradoras”. Una parte del colectivo se rebela contra esta visión de las cosas, mientras que la otra se solidariza con la posición en su conjunto pero cuestiona el término “colaborador” que ve como un insulto. Este último consideró inicialmente que los dos bandos podían seguir trabajando juntos expresando sus diferencias en la revista, pero correspondía a los demás negar la realidad política del conflicto. Por tanto, la disolución del colectivo se decide de común acuerdo.
En 1981 apareció el primer número de la revista Nouvelles Questions feministes , que sigue apareciendo en la actualidad, en torno a miembros del colectivo que se oponían a la línea lésbica radical, entre ellos Christine Delphy y aún con Simone de Beauvoir como directora de la publicación.
En la década de 1990, como reacción al surgimiento de un feminismo identificado como “posmoderno” , la idea de una corriente materialista que se habría desarrollado en la revista Questions feministes realmente comenzó a tomar forma. Hasta entonces, la frase "feminismo materialista" apenas se usaba, o solo se refería al trabajo de Delphy. Algunas feministas, como Nicole-Claude Mathieu, que no usaban el término “materialismo” en ese momento, comenzaron a reclamarlo por esta época. En la década de 2000, algunos autores, como Danièle Kergoat o Anne-Marie Devreux , que habían seguido diferentes caminos teóricos también comenzaron a reivindicarlo.
Aunque nació en Francia, el feminismo materialista no es una corriente específicamente francesa o francófona. De hecho, entre los teóricos históricos encontramos a Paola Tabet, que es italiana. En Inglaterra, el enfoque materialista ha sido adoptado y defendido por los sociólogos Lisa Adkins, Diana Leonard y Stevi Jackson. En Quebec, las investigadoras Danielle Juteau y Nicole Laurin han contribuido enormemente a su introducción en el mundo feminista canadiense y a su desarrollo. El feminismo del materialismo también ha influido fuertemente en la investigadora de psicología estadounidense Gail Pheterson .
El feminismo materialista ha tenido una influencia importante en la teoría queer , en particular a través de la reapropiación de Judith Butler de la crítica de la heterosexualidad de Monique Wittig, así como sus reflexiones sobre el lenguaje.
El feminismo materialista sigue siendo hoy una tradición viva e influyente en la escena intelectual francófona. Sus desarrollos recientes han ido notablemente en la dirección de tener en cuenta la interseccionalidad .
Por ejemplo, la investigadora lesbiana radical Jules Falquet en 2016 construyó el concepto de "combinatoria directa " que le permite, utilizando herramientas materialistas feministas conceptuales como el sexado de Guillaumin y el pensamiento directo de Wittig, pensar en el entrelazamiento de relaciones sociales de sexo, raza y clase.
La investigadora y profesora del CNRS Ilana Eloit defendió en 2018 una tesis que retoma la idea de la politización del lesbianismo en las corrientes feministas de la década de 1970. De igual forma, activistas feministas y trans , lanzaron en 2018 el sitio web Questions Transféministes , que incluye el The goal es producir análisis sobre temas trans inspirados en el feminismo radical y materialista. La30 de marzo de 2019, tiene lugar en la ENS de Lyon la jornada de estudio: "Trans materialismos", que propone reunir a teóricos y / o activistas que trabajan en temas trans a través de un enfoque materialista, con el fin de ofrecer una primera plataforma colectiva a esta corriente en Francia. -mundo hablante.
Las feministas materialistas toman de Marx la idea de que son las relaciones sociales las que forjan mentalidades y las que son motores de la historia a través de una lucha entre las clases antagónicas creadas por estas relaciones sociales. Por el contrario, las clases antagónicas son producto de la historia y no la preexisten en forma de idea o esencia. Esta visión se opone al idealismo y la metafísica , para los que existe un nivel de realidad superior a los conceptos abstractos, y que estos conceptos solo se traducirían a través de la conciencia y la sociedad, y serían los verdaderos motores de la historia.
Sin embargo, donde Marx, y luego las feministas marxistas después de él, solo reconocen el antagonismo proletario / capitalista y mantienen una visión idealista de la situación de las mujeres, las feministas materialistas analizan el antagonismo femenino / masculino como relaciones de clase social. Paralelamente al modo de producción capitalista que organiza la explotación de los proletarios por los capitalistas, destacan el modo de producción doméstico que organiza la explotación de las mujeres por los hombres y que coexiste y se entrelaza con el modo de producción capitalista.
Para las feministas materialistas, la opresión de las mujeres no se debe en modo alguno a una naturaleza biológica o esencia metafísica. Por el contrario, se considera que es puramente social y que define las categorías "mujeres" y "hombres". El naturalismo es analizado como la ideología de la dominación por excelencia, porque al hacer de las categorías de nuestra sociedad esencias eternas, niega que sean producto de la historia y por tanto de la dominación, y que habiendo sido construidas también puedan ser destruidas. Se oponen, por tanto, a cualquier discurso que pretenda explicar la situación de la mujer por alguna característica interna de este grupo, en particular las de carácter anatómico, como la capacidad para dar a luz o una debilidad física de la mujer en relación con el hombre como así como los de carácter psicológico o psicoanalítico que presuponen una psique diferente para hombres y mujeres. Sobre todo porque tradicionalmente la naturaleza solo sirve para describir a las mujeres, que tienen un vínculo especial con ella, un cuerpo más biológico, ligado a la maternidad, mientras que los hombres pueden pensarse como seres puramente sociales.
La diferencia entre mujeres y hombres siendo vistos como producto de la opresión, poner fin a la opresión sería acabar con estas categorías, es decir, quitar toda significación social al sexo anatómico. Sin opresión, quedarían muchos hombres, mujeres e intersexuales, pero esto ya no condicionaría su existencia e identidad social, la sociedad ya no los vería como grupos diferentes, sino que solo vería a individuos diferentes. En esto, las materialistas se oponen a las feministas diferenciales para quienes hombres y mujeres son diferentes por naturaleza y el objetivo del feminismo sería revalorizar lo "femenino" para lograr la "igualdad en la diferencia".
Christine Delphy denuncia esta visión como una trampa porque aunque esta actualización fuera posible, solo permitiría la igualdad entre grupos y no entre individuos. Los miembros de cada grupo deben entonces ajustarse a los estándares de su grupo para ser reconocidos y renunciar a su individualidad, lo que iría en contra del principio de liberación de la mujer (no la mujer).
Además, implícitamente, el término "diferencia" contiene la jerarquía entre los términos que difieren. Decimos "diferir de", lo que implica un referente, un estándar, al que "el resto", "los otros" son comparados, sujetos. Esto aparece con mayor claridad cuando hablamos de “el derecho a ser diferente”, porque la norma aparece claramente como un poder al que pediremos autorización.
Forjado por Christine Delphy en 1970 en “El enemigo principal”, el concepto de modo de producción doméstica es visto como el principal sistema económico de explotación de la mujer, el que se esconde detrás de lo que en el lenguaje cotidiano se denomina “tareas. Amas de casa”. .
A partir de su investigación sociológica sobre la transmisión del patrimonio, descubre una nueva forma de extorsión laboral, que convive con la extorsión capitalista. De hecho, en las fincas rurales, a la muerte del padre, solo uno de los hijos se convierte en dueño de la tierra, luego sus hermanos desheredados y su esposa viven con él, son mantenidos por él pero sobre todo trabajo gratis para él. Al recordar que históricamente la familia siempre ha sido un lugar de producción económica, y sigue siendo tan visible en las sociedades rurales, entre los comerciantes y artesanos, y entre los médicos y abogados cuya esposa proporciona regularmente trabajo gratuito como secretaria, redefine las tareas del hogar. como caso especial de trabajo doméstico: trabajo realizado en el marco del matrimonio por mujeres para sus maridos.
Por tanto, no se trata de centrarse en la naturaleza de las tareas que se realizan (como limpiar, lavar platos, etc.), sino en la relación de producción en la que se desarrollan: quién trabaja para quién y en qué condiciones. El matrimonio aparece entonces como un contrato de trabajo por el cual el cabeza de familia - el marido - se apropia de todo el trabajo realizado por la mujer a cambio de su manutención.
Esta relación de explotación, en la medida en que la inmensa mayoría de las mujeres están casadas, define a las mujeres como una clase explotada. D'autant que les femmes qui vendent leur force de travail sur le marché de l'emploi pâtissent aussi de la situation, car les bas salaires qui leur sont réservés, et qui sont une conséquence de l'institution du mariage, les incitent à trouver un marido. Por lo tanto, tienen que elegir entre la precariedad o el matrimonio, lo que equivale a una jornada de trabajo doble.
Además, a esta explotación individual se suma una explotación colectiva de las mujeres por parte de los hombres. Esto se manifiesta en particular durante los divorcios en los que la carga material de los hijos, que formaba parte del trabajo gratuito realizado en el marco del matrimonio, sigue pesando exclusivamente sobre las mujeres y se duplica la carga económica. En realidad, esta responsabilidad exclusiva de la mujer frente a los hijos, preexiste al matrimonio, dura durante el matrimonio y lo sobrevive. A esta explotación colectiva se suma la apropiación individual del trabajo de la mujer por parte de su marido. De hecho, lo hace "deseable" porque si el marido se apropia de la fuerza de trabajo de su esposa, por otro lado participa en el sustento económico de ella y de los hijos, y así "aligera" la carga sobre la esposa.
El sexado es la relación social de apropiación de las mujeres por los hombres según la teoría de Colette Guillaumin . Según ella, no es solo la fuerza de trabajo de una mujer lo que es apropiado, sino todo su cuerpo. En esto, la situación de la mujer sería, por tanto, más cercana a la de los siervos y esclavos que a la de los proletarios. Por lo tanto, acuñó el término "sexage" en referencia a los términos "servidumbre" y "esclavitud".
Distingue dos formas de apropiación social de la mujer:
Apropiación privada que es la expresión legalizada de la apropiación a través de la institución del matrimonio. Se manifiesta en la gratuidad del trabajo que la mujer realiza para el marido, por la propiedad del padre de los hijos cuyo número no se fija de antemano y por la toma de posesión física del cuerpo de la mujer, y su uso físico, que sanciona en caso de "disputa", la coacción, los golpes.
La apropiación colectiva de la clase de la mujer por la de los hombres, que se manifiesta en el hecho de que siempre y en todas partes, en las circunstancias más "familiares" así como en las más "públicas", las mujeres (mujeres, mujeres) hacen la limpieza y muebles, vigilar y alimentar a los niños, barrer o servir té, lavar los platos o levantar el teléfono, coser el botón o escuchar el mareo metafísico y profesional de los hombres, etc. manifestación de apropiación colectiva en el acoso callejero, con mujeres vistas como objetos constantemente disponibles que los hombres solo tendrían que recoger.
Sin embargo, como en cualquier sistema social, existen contradicciones internas en el sexado:
La apropiación colectiva permite la apropiación privada, para poder "tomar esposa" sin tener que pasar por secuestros o guerras cada vez, los hombres deben tener ya firmemente asentada la idea (y el hecho) de que las mujeres están obviamente disponibles para el matrimonio, pero también es contradicho por ella. De hecho, si el matrimonio expresa sexar, también lo limita al restringir el uso colectivo de una mujer y al pasar este uso a un solo individuo. Este hombre priva al mismo tiempo a los demás individuos de su clase del uso de esta mujer decidida, que, sin este acto, permanecería en el dominio común.
Surge una segunda contradicción entre la apropiación de las mujeres, sea colectiva o privada, y su reapropiación por ellas mismas , su existencia objetiva como sujeto social: es decir, la posibilidad (en Francia desde 1965) de vender por sí mismos su fuerza de trabajo. iniciativa en el mercado tradicional.
Según Guillaumin, estas dos contradicciones gobiernan cualquier análisis de las relaciones sexuales de clase.
Como reacción al surgimiento del movimiento de liberación de la mujer y a las primeras teorizaciones emergentes, las intelectuales marxistas (como Claude Alzon, que publicó "La femme potiche et la femme bonniche" en 1973), que hasta entonces no se habían interesado realmente por el tema, Tuvo que desarrollar sus propias concepciones sobre la opresión de la mujer. Los primeros intentos fueron decir que las mujeres estaban oprimidas, pero no explotadas, y colocar la opresión de las mujeres en el terreno ideológico (en contraposición al material, la economía). De hecho, se trataba de mantener la idea de que las únicas relaciones materiales importantes eran las vinculadas al trabajo asalariado, y que una vez derrocada la sociedad capitalista, las ideas e instituciones sexistas desaparecerían por sí solas. Uno de sus argumentos retóricos consiste en blandir el espantapájaros de "la burguesía", para afirmar sin argumentar que sólo las mujeres proletarias están oprimidas, y lo son como proletarias y no como mujeres.
Para Christine Delphy y Diana Leonard, esta distinción entre opresión y explotación no solo es falsa (las mujeres están bien explotadas), sino que también es un signo de la misoginia de estos marxistas, para quienes las mujeres no son dignas de ser explotadas por sí mismas. También critican su visión según la cual la economía se reduce al mercado y el trabajo al trabajo asalariado. La propia Delphy ha demostrado que existe un modo de producción doméstico dentro de la familia, y que la explotación doméstica es una explotación económica del trabajo de las mujeres realizado dentro de la familia.
En cuanto a la “burguesa”, Delphy señala que muchas veces es más odiada que el propio burgués y que las razones de este odio son precisamente la prueba de que se la trata bien como a una mujer como a las demás. Para ella, ante el desamparo que siente el burgués, parece más fácil atacar sus posesiones, y la esposa burguesa es bien vista como posesión del burgués. Además, el poco poder que tiene se percibe como usurpado, no proviene de ella sino de su marido, y le permite en determinadas situaciones escapar al trato subordinado que normalmente se reserva a las mujeres. Por lo tanto, es de su estado de posesión de donde deriva sus pocos privilegios, y es el hecho de que escapa en parte a su inferioridad lo que irrita.
Análisis feministas marxistasDelphy y Leonard señalan que, a diferencia de los análisis marxistas tradicionales, las feministas marxistas consideran que las mujeres están bien explotadas y tienen en cuenta el trabajo doméstico. Esto se puede ver a través del Debate sobre el trabajo doméstico que tuvo lugar en el Reino Unido en la década de 1970 y que cuestionó cómo integrar este trabajo en la teoría marxista del valor y el valor. Sin embargo, consideran que las relaciones entre hombres y mujeres están dominadas, incluso producidas por el capitalismo. Han tratado de mostrar, distinguiendo entre la "reproducción de la fuerza de trabajo" (realizada por mujeres) y la "producción de mercancías", que el trabajo doméstico es necesario para el sistema capitalista y beneficia económicamente a los capitalistas.
Estos enfoques también difieren políticamente de los anteriores, ya que colocan a las mujeres de la clase trabajadora en pie de igualdad con los hombres, algunos incluso las colocan al frente del movimiento revolucionario anticapitalista.
Sin embargo, estos análisis no constituyen explicaciones materialistas de la división de género porque las categorías de género están arraigadas en sus premisas. Como ocurre con los marxistas tradicionales, el capitalismo sigue siendo el único sistema al que todo lo demás debe estar conectado. Mientras lo lamentan, Delphy y Leonard señalan que esto se debe a una buena intención política: al conectar la opresión de las mujeres con el capitalismo, las feministas marxistas buscan darse legitimidad política. Esperan convencer a sus compañeros masculinos o colegas de que se preocupen por esta “nueva” opresión que puede explicarse con conceptos existentes. Al hacerlo, solo se interesan por las mujeres a través de los hombres a los que están vinculados, validando así las premisas del pensamiento patriarcal, bajo un disfraz feminista. Se descuidan los beneficios que los hombres proletarios obtienen de la explotación de las mujeres y no se critica su poder patriarcal. El objetivo político de este enfoque es, en última instancia, vincular a las mujeres proletarias con la lucha anticapitalista.
Asimismo, Delphy y Leonard juzgan severamente la distinción entre producción y reproducción. Para ellos, construir una teoría del patriarcado que vea a las mujeres como un servicio solo para la reproducción de los trabajadores equivale a reinyectar la ideología patriarcal y naturalista (que solo piensa en las mujeres en la medida en que son estrictamente necesarias para la reproducción de la especie y que oscurece todo el trabajo que hacen) en el concepto de patriarcado. Además, el término "reproducción" lleva a confusión: ¿estamos hablando de reproducción biológica, reproducción de la fuerza de trabajo (la renovación de las "armas" necesarias para el trabajo), o reproducción social (¿reproducción? De la división de clases de la sociedad, y la distribución de nuevos individuos en estas clases)?
Nicole-Claude Mathieu también es muy crítica con los enfoques que presentan a las mujeres como "reproductoras de productoras". Tienden a eliminar a las mujeres de la mano de obra productiva y enmascaran las relaciones de producción entre hombres y mujeres. Finalmente, pensando en la maternidad como un dato inmediato, y por tanto naturalizado, considera que estos enfoques impiden un análisis sociológico de la reproducción en sí, como el construido por Paola Tabet .
Ante la insistencia de las feministas marxistas en enfatizar la solidaridad entre hombres y mujeres y por tanto la negativa a ver antagonismos sociales entre ellos, Delphy hace la conexión con la idea de la necesidad y la naturalidad de la heterosexualidad y la ve como una de las últimas murallas de la ideología patriarcal, muralla que una vez demolida permitiría esclarecer la relación entre feminismo y lesbianismo.
Para Monique Wittig , la heterosexualidad es un régimen político basado en la esclavitud de las mujeres, y las lesbianas son fugitivas, esclavas en fuga.
Al retomar las teorizaciones de Christine Delphy y Colette Guillaumin sobre el modo de producción doméstica y el sexado, hace explícitos los sistemas de pensamiento que sostienen estas instituciones. Denomina “pensamiento recto ” la ideología de la heterosexualidad, un conjunto de conceptos como “hombre”, “mujer”, “diferencia”, que están implícitos en la mayoría de las disciplinas, teorías y corrientes que se interesan por lo humano y la sociedad. Al presuponer las categorías "hombre" y "mujer", así como la necesidad del otro -diferente, el pensamiento directo no puede concebir una cultura, una sociedad donde la heterosexualidad no ordena todas las relaciones humanas así como la psique de los individuos.
Por ejemplo, el psicoanálisis pretende estudiar un inconsciente universal, pero en el que casi todos los conceptos, como el deseo, el complejo de Edipo, la castración y asesinato del padre, presuponen las categorías "hombre" y "mujer" y heterosexualidad.
Asimismo, la antropología estructuralista de Claude Lévi-Strauss ve en el "intercambio de mujeres" a través del matrimonio una estructura universal de las sociedades humanas así como del funcionamiento del espíritu humano.
Estos discursos dan una descripción “científica” de la realidad social donde los humanos se dan como invariantes, independientes de la historia y de los conflictos de clases. Por lo tanto, interfieren con los oprimidos, haciéndoles perder de vista la causa material de su opresión.
Así, para Wittig, la transformación de las relaciones económicas (el modo doméstico de producción y sexado) no es suficiente y es necesario atacar las propias categorías del sexo, y esto requiere la transformación del lenguaje que es también un orden de materialidad.
En efecto, no se trata sólo de luchar contra la opresión con miras a su abolición, sino también de constituirse como sujeto aquí y ahora, a pesar de la opresión. Este es uno de los fracasos del marxismo, que al negar la calidad de sujeto a los miembros de las clases oprimidas, los condenó no a luchar por sí mismos sino por el partido y sus organizaciones. Entonces hay que destruir la categoría del sexo y empezar a pensar más allá para empezar a pensar realmente, y de la misma manera hay que destruir los sexos como realidades sociológicas para poder empezar a existir.
Para Wittig, "lesbiana" es uno de los únicos conceptos que ya están más allá de las categorías de género. De hecho, al escapar de la apropiación privada por el matrimonio, el dominio de lo pensable por el pensamiento recto , las lesbianas no serían mujeres, ni económica, ni política, ni ideológicamente.
Retomando el concepto de contrato social de Rousseau , habla de contrato heterosexual. Este concepto le parece relevante porque implica una idea de elección individual y asociación voluntaria. Para separarse del orden heterosexual, las mujeres deben huir una a una, romper con el contrato social heterosexual y formar “asociaciones voluntarias” entre ellas. Esto es lo que hacen las mujeres casadas que huyen de sus maridos, así como las lesbianas, que para Wittig son mujeres morenas , escapadas - en parte - de su clase.
Según Wittig, esta posición de exterioridad frente al contrato heterosexual permitiría a las lesbianas, mejor que nadie, cuestionar políticamente la sociedad heterosexual, las categorías de género y la opresión de las mujeres a través del matrimonio.