zen

El Zen es una rama japonesa del budismo mahayana heredada del chino chan . Enfatiza la meditación ( dhyāna ) en la postura sentada conocida como zazen .

La palabra "zen" es la romanización de la pronunciación japonesa del carácter chino simplificado  : ; chino tradicional  : ; pinyin  : chán  ; litt. "Meditación"; se pronuncia chán en mandarín , zeu en shanghainés y también se llama Son en Corea y Thiền en Vietnam . Estos diferentes términos, derivados del chino, se remontan a un origen común: la palabra sánscrita dhyāna , en Pali jhāna ("recuerdo perfecto").

Zen se refiere a chan , una forma de meditación india establecida en China por Bodhidharma hace 1.500 años. Tiene su origen en la meditación de Siddhartha Gautama bajo el árbol Bodhi a través del cual obtuvo la iluminación hace más de 2.500 años en la India , pero fue influenciado por el taoísmo . También está la influencia coreana del sonido . El Zen japonés se refiere principalmente a la postura de meditación del despertar de Siddhārtha Gautama de transmisión en transmisión conocida como zazen . En Occidente , es una de las ramas más conocidas y practicadas del budismo zen, ya sea en la escuela Sōtō o en la versión de la escuela Rinzai .

Orígenes

La leyenda del origen de la tradición Zen y del linaje de sus maestros se remonta a un sermón del Buda Shakyamuni a sus discípulos mientras estaban reunidos en el Pico Buitre , narrado en el Lankavatara Sutra .

En un intento por explicar un punto de su enseñanza, se contentó con arrancar silenciosamente una flor udumbara . Ninguno de los discípulos habría entendido el mensaje que estaba tratando de transmitir excepto Mahakashyapa , quien le habría sonreído al Buda . Entonces le habría dicho delante de la asamblea que así le había transmitido su tesoro espiritual más preciado.

Es un presagio de la descripción del chan que se atribuirá a su legendario fundador, Bodhidharma  : "  Sin escritura , una enseñanza diferente (de todas las demás), que toca directamente la mente para revelar la verdadera naturaleza de Buda" (" 不 立 文字 、 教 外 別 傳, 直指人心 , 見 性 成佛 ”).

Lista de patriarcas zen

Lista reportada por tradición de los veintiocho patriarcas de la escuela antes de su llegada a China y lista de los primeros siete patriarcas del chan chino:

De India a China

Se dice que Bodhidharma , el vigésimo octavo patriarca de ascendencia india, llegó a China alrededor del año 520 . Los diversos textos chinos que lo mencionan no coinciden exactamente en su origen ( Kanchipuram en el sur de la India o Persia ) ni en su ruta (llegó desde el oeste o por un puerto en el sureste). Se le atribuye un apego especial al Lankavatara Sutra , y la primera escuela Chan formada se conoce como la escuela Lankā (楞伽 宗).

Una leyenda atestiguada desde el XI °  siglo el monasterio de Shaolin atribuye la fundación de la misma a Bodhidharma, al hacerlo, el iniciador de las artes marciales de Extremo Oriente . Sin embargo, aunque hay en Kerala un tipo de yoga con cierta similitud externa de Kung Fu , el tipo de gimnasia qigong parecen mencionan en textos chinos que datan del V º  siglo  aC. AD , y las artes marciales en Mount Song son anteriores a Bodhidharma, si es que alguna vez fue allí.

La chan China

De China a Vietnam

Chan fue introducido en Vietnam con el nombre de Thiền al comienzo de la ocupación china (111 a. C. a 939 d . C. ). Bajo las dinastías (1009-1225) y Trần (1225 a 1400), Thiền se estableció entre las élites y la corte real, y se fundó una nueva tradición indígena, la escuela Trúc Lâm ("Bambouseraie que también incluía confucianos y taoístas influencias. En el XVII °  siglo, el Rinzai se introdujo en Vietnam bajo el nombre de Lam Te, quien también mezcló las doctrinas de Chan y la Tierra Pura . Lâm Tế sigue siendo hoy la orden monástica más grande del país.

Thiền vietnamita moderno está influenciado por el modernismo budista . Entre las figuras contemporáneas importantes se encuentran el maestro de Thiền Thích Thanh Từ (1924-), el activista y propagador del budismo, Thích Nhất Hạnh (1926-) y el filósofo Thích Thiên-Ân. El Thiền vietnamita es diverso e inclusivo, y trae consigo muchas prácticas como la meditación de la respiración, mantra , influencias Theravada , cantos, recitación de sutras y activismo budista comprometido .

De China a Corea

En el IX º  siglo , el budismo Chan , conocido en Corea, se trasplanta en Corea, donde tomó el nombre de ella . Se integra el budismo en el estado ya presente en el país desde la IV ª  siglo . En términos generales, el budismo coreano incluye la práctica de meditación sentada, postración, canto, así como mantras y gong'an ( kōan ).

El Zen coreano encontró su máxima expresión en la Orden Chogye (más de 9.000 templos en la actualidad), una de las órdenes monásticas budistas más antiguas que aún está presente y muy viva en la actualidad. El nombre de Chogye (chino: Caoxi), sin embargo sólo data del XIV °  siglo , cuando el Zen de Corea adopta el nombre apelativo Chogye, que se originó en China en el nombre de la residencia del sexto patriarca chino de la escuela Zen, Caoxi Huineng ( VII °  siglo ). El orden Chogye es que el nombre del patrimonio monástico de la llamada Escuelas Montaña Nueve nacido alrededor del IV º  siglo dC y que desde el VI º  siglo , embebido profunda y permanentemente el Chan (Zen), filosofía y espiritualidad.

Corea influyó fuertemente en todas las artes que posteriormente se afiliaron al Zen tal como lo conocemos y reconocemos hoy. En particular las artes estéticas y las artes marciales, herencias directas de una China floreciente y profundamente apegadas a la corrección del camino. La orden monástica Chogye tiene sus raíces en la tradición Zen más antigua, es decir, la escuela Linji (en japonés: Rinzai) y conserva su herencia más pura, particularmente en la transmisión oral de espíritu a espíritu entre maestros y discípulos por medio del kong an ( kōan ). El linaje de la orden Chogye, además, desciende directamente de Linji. Uno de los grandes maestros coreanos, que también fue un reformador de la misma, fue el maestro Chinul (1158-1210).

De China a Japón

El VI º a XIII °  siglo , el budismo Zen fue importado de China, a Japón en oleadas sucesivas. Zen nació allí a través de la herencia de la china Chan y Corea del sonido y fue establecido por Bodhidharma , el 28 º Patriarca descendente de Buda , en particular en relación con los templos o dojo dedicado a la práctica de artes marciales .

Esta es la XIII °  siglo que el monje Dogen (道元 ) Importado Zen Sōtō (曹洞, en mandarín Caodong ) , Y el monje Eisai (栄西 , A veces llamado Yosai ) Zen Rinzai (臨済 , Linji en mandarín ) en 1191. Estas dos escuelas, como en China a partir de la Song , constituyen todavía hoy, con la escuela obaku , el paisaje del Zen japonés. Sin embargo, es Rinzai Zen el que se impondrá, al menos políticamente al principio, con el establecimiento del llamado sistema de las Cinco Montañas, donde “  Cinco grandes templos  ” (五 山 , Gozan ) supervisan todos los demás. Después de su viaje de estudios a China, Eisai (1141-1215) regresó a Japón. Se ejecuta escuelas del budismo japonés aparecieron en el VIII º y IX XX  siglos en la aristocracia japonesa (por ejemplo, la escuela Tendai , Shingon o el de la tierra pura ). En 1199, abandonó Kioto y se dirigió a la ciudad de Kamakura, donde el Shogun y los miembros de su casta samurái acogieron con entusiasmo sus enseñanzas Zen orientadas hacia las artes marciales . Hôjô Masak , la viuda del Shogun Minamoto no Yoritomo le da a Eisai una autorización para construir el primer centro Zen en Kamakura, el templo Jufuku-ji . Habrá diez templos, cinco en Kioto y cinco en Kamakura , que variarán con el tiempo.

Por lo tanto, Bodhidharma (達磨) llamado Daruma (だ だ る) (de Dharma ) está en el corazón de la casta del bushido . Así, desde el comienzo del período Edo y los 250 años de paz del Shogunato Tokugawa , el camino del sable seguido por las castas samuráis se volvió aún más hacia el budismo y el zen de Daruma. Takuan Soho (1573-1645), prelado de la secta Rinzai (autor en particular del Espíritu indomable, Escritos de un maestro zen a un maestro de sable ) se codeó con Yagyu Munenori ( Heiho kadensho ) y Miyamoto Musashi ( Tratado del Sable ) e influyó considerablemente en ellos. cinco anillos ) el samurái más famoso de Japón hoy perteneciente al tesoro nacional japonés , artista y filósofo que representó repetidamente a los Daruma. Así, el Tratado de las cinco ruedas relacionado con los cinco elementos , godai ((五大) tierra, agua, aire, fuego, vacío o éter) que marca el budismo zen es recordado en todo el territorio japonés por el gorintō ( "  stūpa con cinco anillos" ) y hasta el día de hoy en la bandera de la nueva era, la bandera Reiwa Water y su pareja occidental se corresponden ( Platonic Solids y Mysterium Cosmographicum de Kepler ).

La corriente zen y la práctica del zazen (meditación sentada practicada con el espíritu del despertar) tuvieron mucho éxito en Japón y fueron acompañadas por el desarrollo por los monjes de varias artes y técnicas, ya sea directamente importadas de China, o creadas localmente mediante la integración de elementos. del norte de China y Corea . Podemos citar como ejemplo el uso del o la estética simple y despojada. La villa imperial de Katsura (después de 1616) está profundamente imbuida de ella, en particular el jardín y el pabellón de té, Shōkintei . El Zen japonés también está fuertemente influenciado por el taoísmo , del cual encontramos ciertos símbolos y nociones.

Paternidad china ( chan ) de las escuelas japonesas:

Acercarse

El enfoque Zen es vivir en el presente, en el "aquí y ahora", sin esperanzas ni miedos.

A grandes rasgos, podemos decir que Sōtō zen insiste en la práctica de zazen ( za sentado y meditación zen ) y shikantaza (solo sentado) mientras que Rinzai zen da un gran lugar a kōan , aporías , paradojas con fines educativos. La comprensión intelectual es imposible pero depende en la intuición.

Zazen puede hacer posible el despertar ( satori ): la práctica en sí es realización; la práctica y el estado de alerta son como la palma y el dorso de la mano. Basta sentarse quieto y en silencio para sintonizar con la iluminación del Buda. Sin embargo, según el budismo zen, incluso la iluminación no puede ser una meta en sí misma. Zazen debe ser sin rumbo, ayuda a conocerte a ti mismo y a descubrir tu verdadera naturaleza.

Las kōan (escuela Rinzai) suelen ser proposiciones absurdas o paradójicas que plantea el maestro y que el discípulo debe disolverse (en lugar de resolver) en el vacío del sinsentido y, en consecuencia, ahogar su ego en ausencia de tensiones y voluntad, que se puede comparar con la superficie perfectamente lisa de un lago que refleja el mundo como un espejo.

Como todas las versiones sinizadas del budismo, el Zen pertenece al todo mahāyāna , que afirma que todos tienen dentro de sí mismos lo que se necesita para alcanzar la iluminación. Algunas escuelas ( Tiantai , Huayan ) consideran que todos y todo tienen "  Naturaleza de Buda  ". La posición Zen, más cercana a la corriente filosófica del yogācāra , considera según algunos que la única realidad del universo es la de la conciencia; por lo tanto, no hay nada más por descubrir que la verdadera naturaleza de la propia conciencia unificada.

Textos

A pesar de la definición de chan como "sin escribir" (en mandarín buliwenzi不 立 文字) atribuida a Bodhidharma, los sutras han inspirado parte de su enseñanza: el Lankā Sutra mismo enfatiza la necesidad de escrituras por un lado, y por otro lado, sobre la necesidad de no darles un valor absoluto; algunos maestros han dejado escritos, algunos discípulos han recopilado las enseñanzas de sus maestros en colecciones.

Entre los sutras, podemos mencionar en primer lugar el Lankavatara Sutra adjunto a la escuela yogācāra , que ha contribuido enormemente a la filosofía idealista del Zen, que ve la conciencia como la única realidad. La tradición lo convierte en el texto de referencia de Bodhidharma; más recientemente, DT Suzuki lo ha comentado extensamente. También son importantes los sutras de la “perfección de la sabiduría” del Sutra del diamante y el Sutra del corazón , así como el Sutra Shurangama, particularmente popular entre las corrientes sincréticas, y el Samantamukha Parivarta , un capítulo del Sutra del loto .

Entre los textos escritos en China durante los primeros siglos de chan , podemos mencionar el Estrade Sutra atribuido a Huineng , Sexto Patriarca, así como dos colecciones de kōan , la Colección del Acantilado Azul (碧 巖 錄, en mandarín , Biyan lu  ; en japonés , Hekiganroku ), compuesto XII °  siglo , y la puerta sin barreras , realizado a principios del XIII °  siglo .

Zen y las artes

Ciertas artes como la pintura, la caligrafía, la poesía, la jardinería y otras se utilizan en el entrenamiento y la práctica del Zen. El arte y la cultura japoneses han sido fuertemente influenciados por el Zen durante los últimos 1000 años, incluido el zazen y la impermanencia, el flujo constante de experiencia y la simplicidad. Una cultura y una estética alimentadas por el Zen se formaron a lo largo de los siguientes caminos diferentes (Dō):

Las artes y caminos zen nos recuerdan la fugacidad de la vida, el mono japonés no consciente (物 の 哀 れ), resaltan la interconexión de las cosas y pueden impartir un conocimiento espiritual más profundo.

Para todas las artes Zen, era y sigue siendo cierto hoy en día que debemos aprender a dejar ir. El practicante aprende a ver qué pertenece a la esencia de las cosas y qué es superfluo.

Zen en Occidente

Historia

Hasta el XIX e  siglo

Hasta el XIX °  siglo sabíamos poco sobre budismo en Europa , a excepción de los comentarios debido a misioneros cristianos de la XVI ª  siglo. En sus descripciones encontramos las primeras impresiones del budismo en Japón y China. Aunque contienen descripciones de rituales y comportamientos, apenas hay comentarios más detallados sobre cuestiones doctrinales o prácticas de meditación . La Inquisición controló estrictamente todo el pensamiento de este tipo, aunque la influencia de las prácticas contemplativas del Zen fue visible entre las figuras cristianas de la época, especialmente los jesuitas.

Si bien es difícil precisar el momento exacto en el que Occidente se dio cuenta de que el Zen era una forma distinta de budismo, la participación del monje Zen japonés Soyen Shaku en el Parlamento Mundial de Religiones de 1893 en Chicago se cita a menudo como el evento que dio a conocer al Zen en 1893. el mundo occidental .

XX XX  siglo

El XX XX  siglo vio el comienzo de un intenso intercambio entre el Zen y Occidente, y la difusión gradual de esta escuela en los Estados Unidos y Europa, gracias a una serie de personas que jugaron un papel de pionero. Podemos mencionar a Karlfried Graf Dürckheim , activo en Japón entre 1939 y 1945, quien promovió el vínculo entre el Zen y el arte como psicólogo , terapeuta y profesor de Zen. Maria Hippius Condesa Dürckheim alentó puentes similares entre la terapia y el Zen. Luego, en 1948, el filósofo alemán Eugen Herrigel publicó El zen en el arte del tiro con arco , un clásico de la literatura zen occidental que ha gozado de amplia circulación. En 1956, el trabajo incluso se publicó en japonés. Muchos intelectuales, especialmente de la Alemania de la posguerra, quedaron "fascinados por el Zen" después de leer este libro.

Pero no fue hasta finales de la década de 1950 y principios de la de 1960 que vimos a un número significativo de occidentales interesarse por el Zen sin ser descendientes de inmigrantes asiáticos.

Houn Jiyu-Kennett  ( 1924-1996) fue la primera monja Soto Zen occidental femenina, después de entrenarse en el templo Soji-ji en 1962. En 1963, obtuvo el título de Oshō  (en) , "sacerdote" o "maestra", luego regresó a Occidente en 1969. Al año siguiente, fundó el monasterio de Shasta Abbey en California en 1970.

En los Estados Unidos, Sōtō Zen se afianzó en California a finales de la década de 1950 gracias a Shunryū Suzuki . En 1967 llega a Francia el monje Soto Taisen Deshimaru . De hecho, en la segunda mitad del XX °  siglo Zen japonés ha ganado gran popularidad en Occidente, especialmente Estados Unidos y Europa. Varios libros sobre Zen publicados entre 1950 y 1975 por Reginald Horace Blyth, Alan Watts , Philip Kapleau y Daisetz Teitaro Suzuki contribuyeron a este creciente interés por el Zen en Occidente, a lo que se suma el interés de poetas Beat como Jack Kerouac , Allen Ginsberg. y Gary Snyder . En 1958, la revista literaria estadounidense Chicago Review jugó un papel importante en la introducción del Zen a la comunidad literaria estadounidense al publicar en un número especial titulado "Sobre el Zen" el texto de Alan Watts "Beat Zen, Square Zen y Zen" dedicado a los poetas. de la generación Beat, junto con varios artículos de DT Suzuki, Gary Snyders, Jack Kerouac, entre otros colaboradores. En 1960 también apareció Budismo Zen y Psicoanálisis, obra en la que Erich Fromm dialoga con DT Suzuki. Fromm opone los valores del amor, el arte y la compasión a un mundo impulsado por la economía.

Esta difusión del Zen y el aumento del número de practicantes en Occidente contrasta con el escaso interés que despierta esta escuela en Japón. Así, los cursos Zen para líderes empresariales y políticos "" han surgido en Estados Unidos, Alemania y Suiza ", y el experto en religión Michael von Brück observa que" el Zen en Occidente conoce un despertar creativo que es multifacético y revela contornos organizativos abiertos " .

Escuelas Zen en Occidente

El zen se ha extendido en Occidente a través de varias escuelas. Uno de los principales desafíos y tareas de los maestros Zen es transmitir el Zen auténtico, adaptándolo a una forma comprensible y práctica para las personas socializadas en culturas influenciadas por Occidente.

Sōtō en Europa

→ Artículo principal: Sōtō

El maestro zen japonés Taisen Deshimaru Rōshi (1914-1982), discípulo del maestro zen Sōtō Kodo Sawaki Roshi (1880-1965) llegó a Francia en 1967, donde enseñó práctica zen hasta su muerte en 1982. Dejó atrás un gran número de estudiantes, y su tradición continúa desarrollándose hoy, con varias organizaciones Zen en toda Europa. Abrió el dōjō Pernety , en París en 1971, que se convirtió en la fuente de la difusión del Zen en Europa. En la década de 1970, fundó la Asociación Zen Internacional (AZI). En 1974, Deshimaru fundó el primer monasterio zen cerca de la ciudad de Avallon , en la antigua región francesa de Borgoña . El primer templo zen de Europa, el Gendronnière, fue fundado en 1980 por Deshimaru y sus discípulos, cerca de Blois .

Zentatsu Richard Baker Roshi (nacido en 1936) es un maestro zen estadounidense que enseñó en Estados Unidos y luego, desde 1983, en Alemania, en una institución zen semimonástica, el Dharma Sangha , en Herrischried en la Selva Negra . Contribuyó así a la difusión de la escuela Sōtō también en Alemania.

Rinzai

→ Artículo principal: Rinzai

Un gran número de líneas Rinzai se han trasplantado desde Japón a Europa , América y Australia , y los practicantes no japoneses han sido certificados como maestros y sucesores de estas líneas. Hay templos Rinzai, así como grupos de practicantes dirigidos por laicos, en muchos países.

Senzaki Nyogen (1876-1958) fue un maestro Zen japonés Rinzai que es considerado una de las figuras clave en la transmisión del Budismo Zen en Occidente. Senzaki se mudó a los Estados Unidos en 1905. Durante su vida tradujo y expuso muchos textos de la tradición budista zen al inglés.

El maestro Zen japonés Kyozan Joshu Sasaki, quien ha estado enseñando Zen en los Estados Unidos desde 1962, ha venido a Austria con regularidad desde 1979 para dar conferencias y dirigir sesshins. Su trabajo y el de sus estudiantes, en particular el trabajo de Genro Seiun Osho en Viena y el sur de Alemania, ha contribuido significativamente al establecimiento de la Escuela Rinzai Zen en el mundo de habla alemana.

La austriaca Irmgard Schlögl viajó a Japón en 1960 para convertirse en una de las primeras mujeres occidentales en experimentar el auténtico Zen. En 1984, finalmente fue ordenada monja Zen con el nombre de Myokyo-ni. Fundó el London Zen Centre en 1979 y desde entonces ha trabajado como traductora de importantes escritos Zen y como maestra Zen. Gerta Ital de Alemania siguió un curso similar. En 1963, fue la primera mujer occidental a la que se le permitió vivir y meditar en un monasterio zen japonés a la par con los monjes durante siete meses. El resultado literario de este período es su libro Der Meister die Mönche und ich, eine Frau im Zen-Buddhistischen Kloster (El maestro, los monjes y yo, una mujer en un monasterio budista Zen) cuyas impresiones moldearon la imagen del japonés Zen en el Oeste.

Un pilar de la Rinzai Zen del XXI ° siglo Zen centro Bodaisan Shoboji a Dinkelscherben, Alemania, bajo la supervisión del Zen japonés maestro Roshi Hozumi Gensho y dirigida por el alemán Maestro Zen Dorin Genpo Zenji hasta el año 2017, que es oficialmente una rama templo de Myoshin-ji , un templo de las grandes tradiciones Rinzai en Japón, desde el otoño de 2008. Dorin Genpo Zenji también supervisó la Comunidad Zen Hakuin Alemania eV hasta 2017.

Shōdō Harada Roshi ha sido un Maestro Zen desde 1982 en el Monasterio Sōgen-ji en Okayama , donde enseña principalmente a estudiantes extranjeros. Ha creado varios centros (One Drop Zendo) en Europa, India y Estados Unidos.

Zen cristiano

La decisión del Concilio Vaticano II de que la Iglesia Católica Romana debería promover el diálogo con otras religiones cambió fundamentalmente su relación con otras religiones. Desde 1979, como parte del programa de intercambio interreligioso iniciado en el marco del Concilio, los monjes budistas vienen regularmente a los monasterios cristianos en Europa, mientras que los monjes cristianos viajan a Asia.

Este diálogo interreligioso, así como el enfoque religioso generalmente desprovisto de dogmatismo del budismo en general, ha favorecido un acercamiento entre el Zen y la Iglesia católica. Los mediadores son a menudo religiosos, sacerdotes, maestros y teólogos. Entre otros nombres, mencionaremos:

  • Hugo Makibi Enomiya-Lassalle (1898-1990), SJ
  • Willigis Jäger (1925-2020), OSB , Ko-un Roshi
  • Josef Sudbrack (1925-2010), SJ
  • David Steindl-Rast (* 1926), monje benedictino (OSB) y psicólogo
  • Johannes Kopp (1927-2016), SAC , Ho-un-Ken Roshi
  • Peter Lengsfeld (1930-2009), Chô-un-Ken Roshi
  • Willi Massa (1931-2001), SVD
  • Ama Samy (* 1936), SJ
  • Niklaus Brantschen (* 1937), SJ
  • Pia Gyger (1940-2014), cofundadora del Lassalle-Institut dentro de Lassalle-Haus ( de ) de Bad Schönbrunn.
  • Jakobus Kaffanke (* 1949), OSB
  • Stefan Bauberger (* 1960), SJ

Pero el diálogo no se detiene al catolicismo: también hay que establecen vínculos entre el Zen y la teología protestante desde el comienzo del XXI °  siglo. Observamos entre otros nombres los de Michael von Brück (* 1949) y Doris Zölls (* 1954) (nombre zen Myô-en An), monja y maestra de la línea zen de la Nube Vacía, que informa al templo Bailin de Zhuozhou. en China.

Representantes del diálogo entre cristianismo y zen (selección)

Notas y referencias

Notas

  1. Por decisión de un consejo de maestros Chan convocado por el príncipe imperial bajo las órdenes del emperador Dezong

Referencias

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  3. La tercera escuela de Zen es la escuela Obaku.
  4. Chi. Pútídámó o Dámó; jap. Bodaidaruma o Daruma
  5. Chi. Houei'ko o Dazu Huike; jap. Taiso Eka
  6. Chi. Seng-ts'an o Jianzhi Sengcan; jap. Kanchi Sosan
  7. Chi. Dayi Daoxin; jap. Dai'i Doshin
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Bibliografía

Obras de maestros zen

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  • Taïkan Jyoji , Zen over the days , Le Courrier du Livre, 2006 ( ISBN  2-7029-0562-5 ) .
  • Seungsahn  (en) , Ashes on the Buddha , Seuil, 2002, 294 p. ( ISBN  978-2020447577 ) .
  • Shunryu Suzuki Roshi , Esprit zen, esprit neuf , Seuil, 1977 ( ISBN  202004545-1 ) .
  • Shunryu Suzuki Roshi, Libre de sí mismo, Libre de todo , Umbral, 2011 ( ISBN  9782021011289 ) .
  • Shunryu Suzuki Roshi, La fuente brilla en la luz. Comentario de Sandokai , Sully, 2001 ( ISBN  9782911074370 ) .
  • Daisetz Teitaro Suzuki, Ensayos sobre el budismo zen. Serie I, II, III , trad. bajo la dirección de Jean Herbert , París, Albin Michel, 2003 [ Ensayos sobre el budismo zen , I: 1927 - II: 1933 - III: 1934]. ( ISBN  978-2-226-13866-8 )

Libros de estudio

  • Chang Chen-Chi, Práctica del Zen , Buchet / Chastel, París, 1960.
  • Heinrich Dumoulin , Budismo zen: una historia (Volumen 1: India y China, Volumen 2: Japón), Bloomington, Sabiduría mundial, 2005
  • Michel Larroque, enfoques occidentales del budismo zen. Efectiva espontaneidad , L'Harmattan, 2003. / Leer una presentación - escrita por el autor - de la tesis de este trabajo. (Consultado el 9 de abril de 2020).
  • Jean-Luc Toula-Breysse , ¿Qué es el zen? París, PUF ( 3 ª ed.), Al.  " Qué se yo ? ",2017, 127  p. ( ISBN  978-2-13-058276-2 ) , pág.  57-66
  • Brian Victoria, (monje zen Sōtō ), Le Zen en guerre, 1868-1945 , París, Seuil, 2001.

Otros

  • Alan Watts , Budismo Zen , París, Payot, 1991 [1960] ( ISBN  2-228-88449-9 ) .
  • Alan Watts, El espíritu del Zen , París, Seuil, coll. "Wisdom", 2005 [1936], ( ISBN  978-2-020-25881-4 ) .
  • Philip Kapleau, Los tres pilares del zen. Enseñanza, práctica, iluminación . París, Almora, 2016 [1966] ( ISBN  978-2-351-18306-9 ) .
  • Roland Yuno Rech, From Buddha to Patriarchs , según Denkò roku del maestro Keizan, Yuno Kusen Publishing ( ISBN  2-9515490-5-9 ) .
  • Gudo Nishijima, Frente al dragón real , Montpellier, Éditions Nanabozho, 2006 ( ISBN  2-7518-0039-4 ) .
  • Taïkan Jyoji , L'Art du kôan zen , Éditions Albin Michel, 2001 ( ISBN  2-226-12622-8 ) .
  • L'Autre Rive , textos fundamentales del Zen comentados por el maestro Deshimaru, Albin Michel, coll. “Espiritualidades vivientes” ( ISBN  2-226-03302-5 ) .
  • El cuenco y el palo , 120 cuentos zen contados por el maestro Deshimaru, Albin Michel, coll. “Espiritualidades vivientes” ( ISBN  2-226-02684-3 ) .
  • Kosen Thibaut, Los cinco grados del despertar , Ediciones de tapa dura ( ISBN  2-914916-77-9 ) .
  • Jean-Marc Vivenza, Nâgârjuna y la doctrina de la vacuidad , Éditions Albin Michel, 2001 ( ISBN  2-226-12227-3 ) .
  • Jean-Marc Vivenza , Todo es conciencia. Un camino de despertar budista , Albin Michel, 2010, 247 p. ( ISBN  978-2226191496 ) .
  • Rossella Marangoni ( traducida  del italiano por Todaro Tradito), Le Zen: Fundamentos, corrientes, prácticas , París, Hazan, coll.  "Guía de las artes",2009, 334  p. ( ISBN  978-2-7541-0343-5 , aviso BnF n o  FRBNF41406495 )
  • Raphaël Doko Triet, Un-Sui , Ediciones SEI-KYU-JI ( ISBN  84-932494-0-8 ) .
  • Jean-Paul Beaudouin, Zen. Le torrent inmóvil , L'Harmattan, 2005 ( ISBN  2-7475-8215-9 ) .
  • Kusan Sunim, The Way of Korean Zen , Éditions du Dharma, 1999, 180 p. ( ISBN  978-2864870333 ) .
  • Ikkyû, Crazy clouds , Editions Albin Michel , 1991, 211 p. ( ISBN  978-2226052483 ) .
  • Colectiva, Diccionario de Sabiduría Oriental , Ediciones Robert Laffont , coll. "Boquillas", 1989, 1 st ed., 752 p. ( ISBN  978-2221056110 ) .
  • Cuentos de los sabios Zen , Pascal Fauliot, Éditions du Seuil, 2013 ( ( ISBN  2021087514 ) .
  • Sébastien Ortiz , En un templo zen , Arléa, 2017, 112 p. ( ISBN  978-2363081292 )

Estudios científicos y médicos

  • Anne Hauswald et al., "  Qué significa ser Zen: modulaciones marcadas de la sincronización local e interareal durante la meditación de monitoreo abierto  ", NeuroImage , vol.  108,2015( DOI  10.1016 / j.neuroimage.2014.12.065 )
  • A. Kasamatsu y T. Hirai , “  Un estudio electroencefalográfico sobre la meditación zen (zazen)  ”, Folia Psychiatr Neurol Jpn , vol.  20, n o  4,1966, p.  315-36 ( PMID  6013341 , leer en línea )
  • Georges Ohsawa (Nyolti Sakurazawa), Zen macrobiótico o el arte del rejuvenecimiento y la longevidad , Biblioteca Filosófica J. Vrin, París, 1969.

Ver también

Artículos relacionados