Yahweh

Yahweh , también escrito en las publicaciones Yahweh , Iahweh , Jehová , YHWH o JHVH (del hebreo יהוה ( yhwh )), está en el medio semítico occidental del antiguo Cercano Oriente estrechamente asociado con el antiguo Israel , uno de los nombres dados al Altísimo, el Dios Creador. Yahweh es adorado en los reinos de Israel y Judá . Su principal santuario es el Primer Templo de Jerusalén . En la Biblia hebrea , Yahweh ( YHWH ) se presenta como el Dios nacional de los hijos de Israel . Fuera de la Biblia, la arqueología ha proporcionado ejemplos de la conexión entre el teónimo Yahvé y los israelitas. La religión del antiguo Israel se parece mucho a la de otros pueblos semíticos del antiguo Cercano Oriente, especialmente los de la zona sirio-palestina. Sin embargo, con el tiempo, el culto israelita desarrolla características únicas que lo aíslan de otras religiones.

apellido

Pronunciación

El nombre del Dios de Israel aparece en la epigrafía del antiguo Israel y en la Biblia hebrea donde aparece más de 7.000 veces. Este nombre escrito con las cuatro letras hebreas yod / he / waw / he יהוה ( yhwh ), también se llama "  Tetragrammaton  ". Como el hebreo bíblico tiene una escritura predominantemente consonántica , se desconoce la pronunciación precisa del tetragrámaton. Louis F. Hartman y S. David Sperling deducen de su uso en las cartas de Laquis escritas poco antes de la destrucción de Jerusalén en el 586 a. C. BC fue entregado regularmente hasta al menos VI º  siglo  aC. AD ;. Desde el período aqueménida , los judíos han desarrollado el hábito de no pronunciar su nombre y reemplazarlo en la liturgia con expresiones como Adonai, en hebreo אדני ( 'ădōnāy ), es decir "el Señor". Al traducir la Biblia hebrea al griego en la versión de los Setenta , YHWH es traducido por Kyrios ("Señor"). Al editar el texto masorético de la Biblia hebrea a la X ª  siglo , los masoretas han añadido diacríticos al texto hebreo para asegurar una lectura correcta. Luego vocalizaron YHWH con las vocales de la palabra Adonai , para indicarle al lector que lea "el Señor". yhwh se vocaliza así ĕ-ō-ā (el ḥaṭef pataḥ [ă] que vocaliza la letra aleph de Adonai se convierte en un simple shewa [ĕ] cuando vocaliza la yod de yhwh ). En la Mishná generalmente se escribe יְיָ . Evitar pronunciar lo que se considera el nombre propio de Dios suele explicarse como una muestra de respeto, para no limitarlo ni abrumarlo. Según la tradición rabínica, el judaísmo había adoptado en la época de Simeón el Justo la prohibición de transcribir o pronunciar el nombre divino. Según Maimónides , solo los sacerdotes lo pronunciaban durante ciertos rituales.

El nombre Yahvé corresponde a la pronunciación propuesta con mayor frecuencia. La pronunciación precisa ha sido objeto de muchas conjeturas. Los especialistas a menudo asumen dos posibles vocalizaciones para yhwh  : Yahweh o Yahôh . En el primer caso, la tercera letra de la tetragrammaton, la vav , mantiene su valor consonante ([w]), mientras que en el segundo caso, la vav es sólo una mater lectionis utiliza para marcar un largo o , de la que el alargamiento es especificado por el final él .

La transcripción de Yahweh es una convención basada en textos griegos tardíos. Se obtuvo intercalando las dos vocales "a" y "e" para dar una forma pronunciable a las cuatro consonantes del tetragrammaton YHWH. De hecho, se hace por Ἰάω ( CAE ) en Diodoro de Sicilia ( I er  siglo  aC. ). Puede ser corroborado por testimonios de Padres de la Iglesia, como Epífanes de Salamina que cita a Iabe como uno de los nombres de Dios, y pronuncia Yahweh en su forma corta Ἰα (Yah) o Clemente de Alejandría que da Jave . Encontrado Ιαουε / Ιαουαι en Clemente de Alejandría ( II e  siglo ) y Ιαβε / Ιαβαι en Epifanio de Salamis ( IV º  siglo ) y Teodoreto de Cyr ( V º  siglo ). En los nombres teofóricos que aparecen en la Biblia hebrea, el texto masorético lo vocaliza -yāhû, que apoya la elección de esta vocalización. También se utilizan formas abreviadas, especialmente cuando aparece como elemento teofórico en nombres propios. Al comienzo de los nombres, encontramos las formas yĕhô y yô , al final yāhû y yāh . Algunas de estas formas reflejan un origen geográfico: Yo / Yaw se usa más en el reino de Israel al norte, mientras que en el sur, en el reino de Judá , es más bien la forma Yah la que se usa. La forma Yahôh basado en Ireneo de Lyon ( II ª  siglo ), que recuerda que los gnósticos pronuncie Ἰαωθ (contracción y de Iao Sabaoth como Thomas Römer ) y otros herejes pronuncian Ἰαῶ . Orígenes de Alejandría ( III º  siglo ) habla de la forma de Iao , atribuyendo el gnósticos . En los documentos arameos de los judíos de Elefantina en el Alto Egipto , el nombre divino se escribe yhw o yhh . Por lo tanto, su pronunciación es aproximadamente Yehô o Yahô , en lugar de Yahu . Un fragmento de Levítico en griego descubierto en Qumran traduce el tetragrammaton por Iaō .

La forma Yahweh se usa generalmente en publicaciones científicas. Dadas las incertidumbres, los investigadores usan solo las consonantes y simplemente transcriben Yhwh o YHWH . En 2008 la Congregación para el Culto Divino declaró que en la liturgia católica debemos mantener la tradición de no pronunciar el nombre de Dios en la forma del tetragrámaton YHWH, sino hacerlo siempre como “Señor” o como “Dios”. La forma híbrida Jehová resulta de la mezcla entre las consonantes de YHWH y las vocales de la palabra "  Adonai  " (Señor) por la cual el tetragrámaton fue reemplazado en la lectura en voz alta. Aparece entre los eruditos cristianos de la Edad Media. El documento identificable más antiguo que contiene esta forma híbrida (en la ortografía Iehoua ) es el Pugio fidei , escrito alrededor de 1270 por Raimundus Marti  : “  Et quod est nomen meum? יהוה Iehoua, sive Adonay, quia Dominus es omnium (¿Y cuál es mi nombre? יהוה Adonai, porque tú eres el Señor de todo) ”.

Significado

Al igual que con su pronunciación, se debate la etimología del nombre de Yahweh. El nombre Yahweh ("yhwh") se entiende generalmente como una forma verbal que presenta la letra preformada yod ("y"). Esta forma corresponde a la conjugación de un verbo en tercera persona del singular del aspecto no cumplido . El tema verbal (ver verbo hebreo ) "hwh" puede compararse con la raíz semítica hyy / hwy , que significa "ser". Así también lo entiende un pasaje del libro de Éxodo , ya que el nombre יהוה ( yhwh ) (en tercera persona) se pone en paralelo con אהיה ( ʾhyh ) "Yo seré" (en primera persona). Esta es una explicación tradicional del nombre de Yahweh, o una interpretación adecuada del escritor bíblico. Gramaticalmente, la forma yhwh puede ser una forma simple ( qal ) o una forma causativa ( hiphil ). La identificación de la forma verbal se dificulta por la ignorancia de la vocalización del nombre yhwh . Si mantenemos la forma simple, Yahvé es "el que es", "el que se revela a sí mismo". En la forma causativa, el significado sería más bien "el que causa ser", es decir, "el que crea". Si se mantuviera la forma causal, sería la única aparición en la Biblia hebrea de este verbo en esta forma.

Para algunos investigadores, Yahweh sería una abreviatura o derivado de un epíteto del dios El . Puede ser la abreviatura de un nombre de dios, por ejemplo Yahweh-El ("que El esté presente"), reconstrucción basada en el modelo del nombre yʿqb ʾl ("que El lo siga") atestiguada por Mari . También puede ser la abreviatura de una fórmula litúrgica, por ejemplo, yahwe sabaʾot ("el que crea ejércitos [celestiales]") o El-Yahweh ("El que se revela a sí mismo"). Esta última proposición es una fórmula análoga a la que se encuentra en el Salmo 118 (117) . Según esta sugerencia, Yahvé era originalmente un epíteto de El antes de convertirse en una deidad separada. La tradición israelita habría acortado la fórmula original para mantener solo la forma verbal que caracteriza la actividad del dios. El uso de un nombre verbal para designar una deidad no es exclusivo de los israelitas. Está atestiguado por Mari y entre los árabes preislámicos .

Yahweh es probablemente una deidad del panteón semítico del sur, podemos buscar un vínculo con la raíz árabe hwy ("destruir", originalmente Yahweh sería un dios destructivo) o paralelos en deidades árabes preislámicas cuyo nombre se construye a partir de un preformante. conjugación de verbos como Yaǵūt ("él ayuda"), Ya'ūq ("protege"). En este contexto, también podemos sugerir una etimología que traza un paralelo con el árabe. Acerca a Yahweh a la raíz de la carretera que significa en particular "caer" o "soplar". En la forma causativa, Yahvé sería "el águila, el buitre o el que" cae "sobre su presa, o el que hace caer la lluvia" o el "relámpago", o "el que sopla el viento". Esta etimología va en el sentido de considerar a Yahvé como un dios de la tormenta. Por lo tanto, presentaría un personaje cercano al dios cananeo Baal , cuyo nombre es originalmente un epíteto del dios de la tormenta Adad . La explicación de Julius Wellhausen de una deidad tipo dios de la tormenta es la explicación más satisfactoria tal como la conocemos, aunque tampoco está exenta de problemas. Los nombres divinos construidos con una conjugación preformante son de hecho, en el antiguo mundo semítico, bastante raros y se aplican a dioses menores. Además, estos paralelos en conjugación con el preformado se encuentran generalmente en forma apocopée .

Origen

Origen geografico

El origen de Yahvé ha sido objeto de mucho debate. Su nombre no aparece en ningún texto anterior al 1200 a. C. D. C. aunque en ocasiones se pudiera proponer identificar su nombre en tablillas cuneiformes de la Edad del Bronce en Ugarit , Mesopotamia o Ebla . Estas interpretaciones siguen siendo debatidas. En Ebla (2400-2250 aC), el elemento Ya aparece en los nombres propios, pero es poco probable que sea una forma abreviada de Yahweh. No se conoce ninguna deidad llamada Ya en ninguna otra parte de Ebla. Hay otros intentos de interpretar los nombres como poseedores de un elemento relacionado con Yahweh en Mari, Alalakh o Ugarit, pero estas proposiciones no parecen satisfactorias. En Ugarit (1200 a. C.), un pasaje del ciclo de Baal revela el nombre Yw . A veces se sugiere que esta es una forma abreviada de Yahweh.

A pesar de las proposiciones anteriores, Yahvé parece estar ausente de las fuentes epigráficas semíticas occidentales. Su nombre no aparece en ningún texto cuneiforme. No es una de las divinidades comunes a la zona sirio-palestina. Su adoración solo está atestiguada en Israel desde la Edad del Hierro. Fuera de Canaán , no hay indicios de que su adoración fuera generalizada. Sólo un texto relativo a la región de Hamat da fe de su culto en el norte de Siria en el VIII º  siglo  aC. AD Un líder llamado Yau-Azri, equivalente al nombre bíblico Azariah , es parte de una coalición aramea frente a Tiglat-Pileser III , pero la presencia de Yahweh en Siria parece ser un caso aislado.  Este enlace se refiere a una página de desambiguación

La arqueología sugiere buscar su origen en el sur de Canaán , en el desierto del norte de Arabia. En el XIV °  siglo  antes de Cristo. AD , la adoración de Yahvé parece ser practicada por grupos edomitas o madianitas . Dos textos egipcios que datan de Amenhotep III ( XIV °  siglo  antes de Cristo. ) Y Ramsés II ( XIV º  siglo  aC. ) Hablan incluso de "tierra Yahu en Shasu  ". La primera inscripción aparece en una columna del templo de Amón en Soleb en Nubia . El segundo es una inscripción mural en West Amarah. Estas inscripciones forman la lista de ciudades del país de los Shasou . Los beduinos Shasou habitaron el sur de Transjordania y el Negev durante el Bronce Tardío y el Hierro I temprano, desde 1500 a. En estas listas, Yahu ( Yhw ) es un topónimo que puede indicar una ciudad con un santuario, posiblemente originalmente beth-yhw , la casa de Yahu . Entre los otros topónimos mencionados, encontramos srr , que se puede comparar con Seir y smt, que se puede comparar con los Simeanitas de la Biblia, antepasados ​​de los Kenitas. Por tanto, "Yahu en la tierra de Shasu" debe buscarse en el territorio de Edom o Madián . Para William G. Dever , los Shasu podrían ser los antepasados ​​de los israelitas .

Sin embargo, existen reservas para leer Seir for srr en inscripciones egipcias. Algunos investigadores sugieren, en cambio, un contexto sirio para los sitios enumerados en el templo de Ramsés II . En esta hipótesis, algunos arameos podrían haber adorado a Yahvé. Este origen sirio se puede comparar con el vínculo entre los Patriarcas de la Biblia y las poblaciones arameas, incluida la estancia de Jacob con Labán .

En la Biblia, se ve a Yahvé viniendo del sur. Cuatro pasajes lo describen como proveniente de Edom , Teman, Sinai , Seir o Paran . Estos topónimos nos permiten aproximarnos al origen de Yahvé en las montañas del Negev central o Sinaí oriental. A "Jehová de Temán" también se conoce por las inscripciones de Kuntillet Ajrud en el Sinaí junto a un "Yahweh de Samaria" ( IX º y VIII º  siglo aC. ). Yahvé es probablemente un dios importado originalmente un dios de la tormenta (y la fertilidad) y como todas las demás deidades de la tormenta (como el dios hurrita Teshub , el dios semítico Baal / Adad o el dios egipcio Seth ), un dios guerrero adorado por grupos que viven en zonas áridas regiones y en conflicto militar con otros grupos. Yahvé es también quizá originalmente un dios de la estepa celebrado como una especie de "maestro de los animales" como se sugiere sellar la iconografía de la X ª y IX ª  siglos antes de Cristo. AD que se encuentra en el Negev y Judá (sellos en forma de escarabajo que representan a Yahvé que domestica a los avestruces).

Si Yahvé es de hecho del desierto del norte de Arabia, esto podría explicar el silencio de la Biblia hebrea sobre el dios Qos , la principal deidad edomita . Como las dos deidades provienen de la misma región y tienen características similares, las de un dios de la tormenta, es posible que la Biblia prefiera evitar mencionar a Qos, que se parece demasiado al dios nacional de Israel.

La hipótesis quenita

Desde el final del XIX °  siglo , los investigadores alemanes han planteado la hipótesis de que Yahvé era originalmente un dios del desierto venerado por los madianitas. Según la "hipótesis Qénites  ", también llamada "hipótesis Madiano-Qénite" y formulada por primera vez por el teólogo Friedrich Wilhelm Ghillany , su culto habría sido introducido entre los israelitas por intermedio de Moisés con la mediación de los Qénites durante su estancia en el desierto. Hobab , el suegro (o cuñado) de Moisés se presenta como un sacerdote madianita que venera a Yahvé y pertenece a la tribu de los ceneos, una rama de los madianitas. Esta hipótesis explicaría el vínculo entre Moisés y sus suegros madianitas, la descripción positiva de los ceneos en la Biblia y los vínculos entre Yahvé y la topografía del sur de Palestina.

Esta hipótesis corresponde a la visión de la arqueología que coloca a Yahvé aparte de las deidades semíticas occidentales. Sin embargo, le da demasiada importancia al papel de Moisés y a la estancia de los hebreos en el desierto. Aunque las tradiciones bíblicas presentan la acción de Moisés y el Éxodo de Egipto como elementos fundadores de la identidad política y religiosa de los israelitas, la investigación arqueológica ha establecido que el surgimiento de los israelitas fue el resultado de una evolución interna de la sociedad cananea en la Edad del Bronce. La mayoría de los israelitas son de Canaán . Por tanto, no trajeron la adoración de Yahvé desde fuera de Palestina. Por otro lado, el culto a Yahvé podría haber sido introducido por comerciantes pertenecientes a grupos qenitas o madianitas. Pudo extenderse desde las rutas comerciales que pasaban por el sur y el este de Palestina.

Yahvé, ¿un dios revelado?

Varios pasajes de la Biblia sugieren que Yahweh fue revelado a los israelitas y que hubo un período en su historia en el que Yahweh no fue conocido. Dos textos del libro del Éxodo (Éxodo 3 y Éxodo 6) indican que Yahvé se reveló por primera vez a Moisés. Entre los nombres de los contemporáneos de Moisés, el nombre de Yahvé no aparece como elemento teofórico, o solo al final de la vida de Moisés. El primer nombre es Joshua (Yĕhôšuaʿ). Yahvé tampoco aparece en las genealogías del Génesis. Sin embargo, tal lectura presenta dificultades. La ausencia de Yahvé se explica por la preocupación por mantener la coherencia interna de la historia durante su edición final. Ambos textos del Éxodo 3 y 6 fecha anterior a la VI °  siglo  antes de Cristo. AD y es difícil usar estos pasajes para reconstruir la historia antigua de Yahweh. Estos elementos sugieren, sin embargo, que los israelitas percibían a Yahvé como una deidad que les había sido presentada.

Funciones

Yahvé ocupa un lugar central en la religión de los israelitas en el reino de Israel y en el reino de Judá . La primera mención clara de Yahvé fuera de la Biblia muestra que su adoración se practica en Israel. Ella está en la Estela de Mesa de la IX °  siglo  antes de Cristo. AD . El rey moabita Mesa relata sus éxitos militares contra el reino de Israel durante el reinado de Acab . Después de haber atacado a Nebo, una ciudad ubicada al noroeste de Moab, hace que los "vasos de Yhwh" sean llevados ante su dios Kemosh . Yahvé aparece aquí como el dios oficial de Israel, cuyo culto se practica incluso en la ciudad de Nebo, en la frontera con Moab. Un sello del VIII °  siglo  antes de Cristo. AD descubierto en Jerusalén lleva la inscripción "Miqneyaw siervo de yhwh". Un ostracon de Kuntillet Ajrud menciona un "Yahweh de Teman" y un "Yahweh de Samaria". Amuletos de Ketef Hinom (Jerusalén VII º  -  VI º  siglo) invocar el Señor en el texto cerca de la bendición sacerdotal contenidas en el Libro de los Números .

Los rasgos originales de Yahweh son difíciles de determinar. Algunos investigadores asumen que es un dios de las tormentas. Esta asociación con la tormenta quizás sea heredada de su divino rival Baal . Yahweh habla a través del relámpago. Utiliza el fuego para manifestar su presencia. También puede ser un dios de la montaña. Controla el agua del mar, los ríos y la lluvia. También presenta las características de un dios del desierto. Se asocia con regiones desérticas en la periferia de ciudades y pueblos. Esta característica debe estar relacionada con la tradición israelita según la cual los hebreos eran originalmente pastores nómadas que se movían en busca de pastos.

Para los escritores bíblicos, Yahvé es sobre todo el dios del pacto porque hizo un pacto con los patriarcas , los hijos de Israel , el rey David y la monarquía de Judea. Según la tradición, Yahvé primero estableció su pacto con los Patriarcas, convirtiéndolo en "el dios de Abraham, Isaac y Jacob". Así inicia una relación personal con los israelitas. Entre un trasfondo cultural politeísta, Yahvé es el dios que defiende a los israelitas. A cambio, reconocen su poder y aceptan su soberanía. Este compromiso mutuo es voluntario. La relación va acompañada de una alianza, concebida como una especie de tratado que une a ambas partes. El pueblo se compromete a guardar los mandamientos de Yahweh. Estas prescripciones gobiernan su vida civil y religiosa. La observancia de las leyes y ritos garantiza la armonía entre el mundo humano y el mundo divino.

El onomástico sugiere que Yahvé ocupa un papel especial en el antiguo Israel. La presencia de nombres propios que incorporan el elemento Yahvé o sus abreviaturas es una característica peculiar de Israel y Judá en comparación con las regiones vecinas. De un corpus de 738 nombres israelitas de sellos, bullas u otras inscripciones, se encontró que 351 incluyen el nombre de Yahweh, que está cerca de la mayoría. Entre los nombres restantes, la mayoría (339) no se refiere a dioses. Aparte de Yahweh, los otros nombres teofóricos usan el elemento ēl en solo 48 casos y solo unos pocos el elemento baal , principalmente en Samaria . Los otros dioses representados en la onomástica israelita se toman prestados del cananeo ( ʿnt "  Anat  ", ym "  Yam  ", mwt "  Word  ", ršp "  Reshep  ") o egipcio ( ʿmwn "  Amon  ", ḥwr "  Horus  ", bs "  Bes  " ). El uso dominante de Yahvé en la onomástica del antiguo Israel es un uso bastante diferente en comparación con los reinos vecinos. En el territorio de Ammón, donde los datos onomásticos son lo suficientemente numerosos como para hacer un análisis estadístico, el dios nacional Milkom está, por ejemplo, mucho menos representado que ' ēl . Aunque la mención de una deidad en nombres propios no puede relacionarse simplemente con la práctica religiosa, existe una forma particular de concebir su divinidad entre los israelitas, una forma que no comparten sus vecinos a la hora de dar nombres.

Alrededor del 600 a.C. AD , una inscripción de Khirbet Beit Lei, 8  km al este de Laquis , se refiere a Yahvé. En este sitio se han encontrado dos tumbas de la Edad del Hierro. Varias inscripciones aparecen en las paredes de la antecámara de una de las tumbas. La inscripción más larga dice que "[Yahvé] es el dios de toda la tierra, los montes de Judá le pertenecen, al dios de Jerusalén".

יהוה אלהי כל הארץ ה
רי יהד לו לאלהי ירשלם
 "

- Khirbet Beit Lei, grafito A

Una segunda inscripción es más complicada de descifrar. Fue traducido por “absuelto (-us), dios misericordioso, absuelto (-us) Yahweh”. "Yhwh" es obviamente aquí el dios de Jerusalén. Un tercer grafiti dice "Líbranos Yahweh". Los ostraca de Arad contienen bendiciones e invocaciones en nombre de "yhwh". Una inscripción también se refiere a la "casa de yhwh", probablemente el templo local. En los últimos años del reino de Judá, la ostraca de Laquis también contiene invocaciones en el nombre de "yhwh" ("que Yahvé dé salud").

Culto

Una peculiaridad del culto a Yahvé tal como se presenta en la Biblia es su carácter anicónico, es decir que la divinidad no está representada por una estatua o por una imagen. La Biblia prohíbe explícitamente cualquier imagen esculpida de YHWH. Ella nunca menciona ninguna estatua de YHWH, ni en el reino de Israel , ni en Judá . Este supuesto aniconismo de los israelitas no es un fenómeno único entre las poblaciones semíticas occidentales del antiguo Cercano Oriente. Hay otros ejemplos, especialmente entre los nabateos . Sin embargo, estos ejemplos son generalmente posteriores a la monarquía israelita. Algunos investigadores creen, sin embargo, que durante el período monárquico, Yahvé podía ser venerado en forma de estatua como entre los pueblos circundantes. El culto anicónico se habría establecido durante las reformas religiosas llevadas a cabo por Josías y quizás por Ezequías hacia el final de la monarquía de Judea. Muchos textos bíblicos que describen el culto de los israelitas parecen datar del período exílico o post-exílico. La ausencia de referencia a las estatuas podría deberse a un sesgo y una retroproyección del culto tal como se practicaba durante el período posexílico.

Fuera de la Biblia, a veces se considera que varias pruebas arqueológicas indican una posible existencia de imágenes antropomórficas de Yahvé en los santuarios israelitas de Israel y Judá. Estos testimonios están sujetos a diferentes interpretaciones. El prisma de Sargón II que data de alrededor de 706 describe la captura de Samaria por los asirios. Entre el botín mencionado, la inscripción habla del secuestro de los dioses en los que creen ( ilāni tiklīšun ). La deportación de estatuas de dioses es una práctica común durante la anexión de un reino en el antiguo Cercano Oriente. Los dioses son llevados cautivos. Este elemento a veces se toma como prueba de la existencia de una estatua antropomórfica de Yahvé en el santuario de Samaria. Para otros investigadores, este pasaje alude a objetos de culto cuya naturaleza no se puede especificar. También puede ser un tema literario, "el expolio de los dioses", que no corresponde a un hecho real. Los bajorrelieves de Laquis presentan la toma de la ciudad por Senaquerib . En uno de los paneles, vemos la remoción de objetos de culto retirados del santuario local durante la destrucción de la ciudad. Entre los objetos, podemos identificar altares de incienso pero ninguna estatua. Este testimonio podría ser un elemento que indique la ausencia de estatua en el santuario de Judea.

Entre los israelitas, el Arca de la Alianza parece servir como representación de Yahvé. Ella es el símbolo de su presencia. Ocupa el lugar de su representación durante las fiestas donde se expone a la gente.

Algunos textos bíblicos mencionan sacrificios de niños en un lugar llamado Tophet ubicado en el Valle de Hinom en las afueras de Jerusalén. Algunos investigadores, incluido Thomas Römer , creen que estos sacrificios estaban destinados a Yahvé durante el período monárquico y que esta práctica fue posteriormente condenada durante el período persa. En la Biblia , estos sacrificios se atribuyen a Moloch . Este nombre, basado en la raíz semítica mlk , es una deformación de melek , que significa "el rey". En esta hipótesis, sería una designación de Yahvé. Esta práctica va a la VI ª  -  V º  siglo aC. AD y este punto de inflexión se ilustra en el sacrificio de Isaac . Generalmente, Mōlek ( melek ) se considera el título o epíteto de una deidad. Al igual que con Baal, su nombre fue distorsionado por los escribas de Judea al sustituir las vocales "ō-e" del nombre hebreo bōshet , "vergüenza". Más que un epíteto de Yahweh, Mōlek parece ser una deidad del inframundo asociada con el culto a los muertos.

Relaciones con el panteón cananeo

Yahvé en la asamblea de los dioses

Varios pasajes de la Biblia parecen indicar que Yahvé no siempre estuvo a la cabeza del panteón israelita. En un momento dado, Yahweh pudo haber sido visto como una deidad entre otras. Varios pasajes bíblicos mencionan la idea de una asamblea divina y sugieren que Yahvé pudo haber estado subordinado al gran dios cananeo El o al dios El Elyon . El Salmo 82 presenta y Elohim en la asamblea de El y recuerda la idea de que todos los dioses del Levante son el hijo de El (Elyon) . En el Salmo 89 , Yhwh sigue siendo un hijo de los dioses, pero es el mayor de ellos. En Deuteronomio está escrito que el dios Elyon divide a los hombres según el número de los hijos de El . Este pasaje se encuentra en el texto griego de la Septuaginta y en uno de los manuscritos hebreos de Qumrán . Por otro lado, el texto masorético , que lleva la expresión "hijo de Israel" y no "hijo de El  ", no parece corresponder al texto hebreo en el que se basa la Septuaginta. El texto masorético es una edición posterior que aparentemente ha sido reelaborada para reemplazar una expresión problemática por otra con acentos menos politeístas, manteniendo el número setenta. Cada uno de los setenta dioses es, por tanto, el dios de una nación. Entre los hijos de El, Yhwh es el dios de Jacob. La teología que expone este texto es que todos los pueblos tienen su dios tutelar y que entre los pueblos, Yahvé es el dios particular de Israel.

Incluso después de ser adoptado por Israel , Yahvé continúa cohabitando con otras deidades semíticas occidentales. Como en los otros panteones semíticos, Yhwh está a la cabeza de una asamblea divina. Esta asamblea está compuesta en primer lugar por deidades de rango inferior. Cuando estas tradiciones se vuelvan a leer más tarde de acuerdo con una teología monoteísta, estas deidades serán interpretadas como ángeles. Contrariamente a la mitología desarrollada en Ugarit el XIV °  -  XII °  siglo  antes de Cristo. AD , los miembros de la asamblea de Yahweh no tienen nombre individual, rol o voluntad propia.

A diferencia de otras tradiciones religiosas del antiguo Cercano Oriente, la Biblia hebrea no registra grandes relatos mitológicos centrados en Yahvé. No hay cuentos épicos de él enfrentándose a otras deidades o enfrentándose a fuerzas cósmicas. Mientras que el Ciclo de Baal está escrito para la gloria de Baal o el Enuma Elish es para la gloria de Marduk, no tenemos textos similares para Yahweh. Sin embargo, los relatos bíblicos retoman temas e imágenes mitológicos conocidos en otros lugares, especialmente en los textos de Ugarit . En la Biblia, Yahvé lucha contra los monstruos marinos, como lo hace Baal contra el dios Yam . Lucha contra las fuerzas del caos, como Leviatán , Tannin o Rahab. Estos pocos temas mitológicos son solo los pocos remanentes de creencias antiguas que persistieron cuando el formato final de la Biblia adoptó un punto de vista monoteísta. Se reinterpretan viejos mitos. En el relato de Génesis, las fuerzas del caos ya no juegan ningún papel en la creación.

Yahweh y El

El es una deidad cananea. Al final de la Edad del Bronce, fue notablemente venerado en Ugarit, donde fue colocado a la cabeza del panteón, aunque su autoridad pareció disminuir a favor del dios Baal . En la Biblia , el nombre ' ēl aparece 230 veces. Su uso es doble: sirve tanto para designar un dios extranjero como para designar al dios de Israel . En el antiguo Israel , El parece haber sido adorado en el santuario de Shilo y posiblemente en Siquem y Jerusalén en las formas de El berit y El Elyon . Entonces, Yahweh podría identificarse con El y luego heredar estos títulos. Las formas locales del dios El pueden haberse convertido en epítetos de Yahvé. En el libro del Éxodo, Yahvé se identifica con El Shaddai . Según las tradiciones de Jacob de los relatos bíblicos, el dios El parece ser el dios de los Patriarcas. Esta asociación con la narrativa de los Patriarcas probablemente refleja una teología antigua de la historia religiosa de Israel.

Ciertos aspectos de la personalidad de Yahvé probablemente provienen de la de El, cuyas características retomó. Como El, Yahvé es descrito como un dios anciano al frente de un consejo divino. La visión de Yahweh como un dios anciano continúa en la literatura bíblica tardía. Es el jefe de una asamblea divina cuyos miembros se llaman qedōšîm , los "santos". En una relectura monoteísta, los miembros de esta asamblea se convierten en miembros de una asamblea angelical y ya no divina. La descripción del lugar de residencia de Yahweh en una tienda (' ōhel ) recuerda la tienda en la que reside El. El término utilizado para las vigas del tabernáculo ( qerāšîm ) se basa en la misma raíz que el término qrš ("pabellón") que denota la residencia de El.

Yahvé y Asera

Yahvé también está asociado con Asera en dos inscripciones, con Kuntillet Ajrud en el Sinaí y con Khirbet el-Qôm al oeste de Hebrón . Estas inscripciones se refieren a "yhwh y su ashera". No mencionan directamente a una diosa, sino más bien un objeto de culto que simboliza Asera. En el nivel de la filología , la construcción gramatical significa que ashera es aquí un nombre común y no un nombre propio. Estas inscripciones están fechadas entre el final de la IX °  siglo  antes de Cristo. BC y la segunda parte del VIII °  siglo  antes de Cristo. AD . En la Biblia, Ashera aparece como una deidad y como un objeto (h'ašērâ o 'ašērîm), que es un árbol de culto. Su adoración se practica incluso en el templo de Jerusalén . La cuestión de si Asera era la consorte de Yahvé ha llevado a opiniones divididas. La mayoría de los investigadores cree que Asera era probablemente la diosa consorte de Yahvé. La adoración de “Yahvé y su Asera” ciertamente se ha practicado durante mucho tiempo. Cuando Yahvé se apropia de los personajes del dios El, visiblemente también retoma su papel como consorte de la diosa Athirat, de quien Asera es una forma relacionada. Durante la era neobabilónica, los judíos de la colonia militar de Elefantina también asociaron un consorte con su dios "Yaho". Una lista indica las deidades adoradas en el santuario. Menciona a las diosas Anat Yahu y Anat Bethel. Si a la pareja divina Yahvé-Asera se le pudo haber confiado un panteón, esta visión luego evoluciona hacia una descripción donde la figura de Yahvé sola es central y donde los otros poderes, incluida Asera, ocupan solo un rango inferior.

Yahweh y Baal

En el antiguo Israel, el culto a Yahvé no es exclusivo. Parece que Yhwh y Baal fueron adorados allí uno al lado del otro, especialmente en el reino de Israel . El ostraca de Samaria ( IX º  siglo  aC. ) Indican que los nombres propios son a la vez mostrar el elemento de Jehová y el artículo Baal . Hay cinco individuos con nombres que incluyen a Baal contra nueve con yhwh . Esta impresión se encuentra en la Biblia, donde los dos elementos también aparecen en nombres propios, incluso si el elemento bōšet , ("vergüenza") a menudo se sustituye por Baal en un testamento controvertido. Por eso, el hijo del rey Saúl Isbaal también se llama Is-boset . Esta sustitución se hace en el libro de Samuel pero los nombres originales se conservan correctamente en los libros de Crónicas . Sin embargo, el culto a Baal parece estar menos extendido. Si su nombre aparece en algunos nombres propios, el nombre de Yhwh es mucho más común en la epigrafía israelita. En la Biblia, el rey de Israel Acab y su esposa fenicia Jezabel se presentan como grandes promotores del culto a Baal. Sin embargo, Yhwh está muy presente en el relato del reinado de Acab. Su primer ministro se llama Ovadia ("siervo de Yhwh") y sus hijos Azariah ("Yhwh ayuda") y Yehoram ("Yhwh es exaltado"). En el segundo libro de Reyes , el rey de Israel Jehú se presenta allí como un defensor de la causa de Yahweh contra Baal, Yhvh definitivamente se convirtió en la deidad más importante de Israel en este momento.

Yahweh y Baalshamin

Desde el reinado de Jehú , Yahvé es adorado a la manera de Baal de Sidón o de Baalshamin . Se convirtió en una vergüenza de baal, un "Señor del cielo", el dios de la dinastía davídica y dios nacional de Judá al integrar los rasgos del dios El , una figura real entronizada, y los de Baalshamin, una combinación del dios de la tormenta y el dios sol.

Monoteísmo

Según la Biblia hebrea , Israel se constituyó como pueblo durante la revelación de Yahvé en el Sinaí . Desde sus inicios, Israel ha sido el pueblo de un dios: YHWH . Si la historia de Israel ha estado marcada por períodos de apostasía, es solo una cuestión de distracciones o negligencias que nunca han cuestionado el vínculo único entre Yahvé e Israel.

Politeísmo israelita

El politeísmo es una característica de las sociedades del antiguo Cercano Oriente. A diferencia del discurso bíblico, el monoteísmo es un desarrollo tardío de la religión de los israelitas. El culto de los israelitas a otras deidades está atestiguado al menos hasta el exilio en Babilonia, tanto en la Biblia misma, en sus críticas al politeísmo, como en la arqueología (epigrafía y figurillas). Las muchas figuras cuyos "  figurines pilares  " indica una fuerte presencia de deidades femeninas en la actividad religiosa de los hijos de Israel a VIII º  -  VII º  siglo antes de Cristo. AD . Sin embargo, la Biblia no proporciona una descripción completa de la religión de los israelitas. Se realizó una selección durante la edición final de los textos. Solo unos pocos vestigios de información han sobrevivido y confirman esta situación politeísta. En el libro de Deuteronomio, aparecen pasajes monoteístas junto a pasajes que aceptan la existencia de otros dioses. Si Yahvé parece tener el estatus de dios nacional, su adoración es solo una forma de la devoción de los israelitas.

Yahweh es originalmente un dios local del sur, vinculado a una geografía determinada, probablemente tribus de Edom que se entienden entre sí, a través de un mediador ( Moisés ), como עם יהוה , 'am Yhwh "pueblo o parentesco de Yhwh" y que presentan a su dios Yahweh en el territorio de Benjamín y la montaña de Efraín  (en) , convirtiéndose Yhwh en el dios tutelar de Israel bajo Jeroboam . Un pasaje del Libro de los Reyes ilustra las raíces geográficas de Yahvé: después de la deportación de los habitantes del reino de Israel por los asirios, un sacerdote de Yahvé es devuelto al santuario de Betel para organizar la adoración del "dios de el lugar "para los colonos. Estos colonos recién establecidos adoran tanto a sus dioses ancestrales como al dios local, apegados a la tierra en la que viven. Frente a una situación politeísta, el discurso monoteísta de la Biblia es en gran parte retórico. Este discurso está dirigido sobre todo a la comunidad israelita y tiene como objetivo fortalecer el vínculo entre Yahvé y el pueblo, manteniendo a las otras deidades a distancia. No marca una nueva etapa en la religión de los israelitas, sino que busca expresar la relación especial de Israel con Yahvé. Expresa los derechos de Yahweh sobre Israel y la lealtad de Israel a Yahweh. Con el advenimiento de la dinastía de David, el "dios del lugar" se convierte en el "dios del rey". Durante la era monárquica, Jerusalén fue el hogar tanto del poder real como del santuario de Yahvé. Al fortalecer la figura divina del dios nacional y dinástico, el poder político apunta a fortalecer la centralidad de Jerusalén. Bajo la monarquía, las representaciones de las divinidades veneradas en Israel se unen a la figura de Yahvé que adquiere una autoridad divina superior a los demás dioses. La gran importancia de Yahvé en la sociedad israelita podría hacer posible calificar su práctica religiosa como “  monolatría  ”. Los profetas Amós , Oseas y Elías ciertamente se oponen a los cultos de otras deidades, pero solo están interesados ​​en los cultos practicados en Israel mismo, no fuera. Su acción, sin embargo, les permite pasar por representantes del monoteísmo, incluso si en esta etapa, no se niega la existencia de otras deidades, solo sus poderes sobre Israel. Los otros dioses son reales, pero no son aptos para gobernar a los israelitas, y su poder desaparecerá al final de los tiempos.

Como en Ugarit, el poder de Yahweh se describe en términos de conflicto, especialmente con las fuerzas cósmicas. Pero los antropomorfismos y teriomorfismos (atribuciones de características humanas o animales) son mucho más reducidos que en Ugarit. A diferencia de Baal, la virilidad no es una característica de Yahvé. Por lo general, no le preocupa la muerte o la sexualidad. Se escapa de estas fuentes de impurezas. Estas nociones parecen descartarse porque son incompatibles con los conceptos de pureza ritual específicos de los sacerdotes que son visiblemente responsables de la transmisión y redacción del corpus bíblico. Por otro lado, se le presenta como un escriba divino.

El surgimiento del monoteísmo

Una retórica tipo monoteísta que emerge de la VII º  -  VI º  siglo aC. AD . Es difícil entender las razones precisas de esto, a pesar de que la estructura de la sociedad israelita y las circunstancias históricas pueden haber influido en ella. Por un lado, la estructura de una deidad central rodeada de un consejo divino se destaca de la concepción de la familia divina tal como la encontramos en Ugarit. En el punto de vista teológico israelita, la individualidad de Yahvé emerge ampliamente. Esta individualización puede reflejar el debilitamiento de la estructura familiar tradicional a medida que surge un poder real centralizador, acompañado por una nueva clase de terratenientes. Por otro lado, las circunstancias históricas pueden haber cambiado la visión de Yahweh. Desde el VIII º  -  VII º  siglo aC. AD , Israel entra en contacto con los imperios asirio y babilónico . Como Israel está sujeto a poderosos imperios y se encuentra en la base de la escala política, los sacerdotes conciben la divinidad nacional en la cúspide del poder divino, cuya autoridad se extiende por todo el universo. El deterioro de la posición de Israel en la historia va acompañado de un aumento del estatus de Yahvé en la literatura. Este cambio en el discurso teológico hace que Yahvé pase de la condición de dios nacional a la del único dios existente en el cosmos. Desde el VII º  siglo  aC. AD , la reforma deuteronómica tiene como objetivo fortalecer la cohesión comunitaria. Yahvé se convierte en el único objeto de adoración. la idolatría se considera traición. Quizás un signo de una reforma del rey Josías y una evolución hacia el monoteísmo, la diosa Asera ya no aparece en las fórmulas de bendiciones y protección en los ostraca de Laquis y Arad . Solo interviene Yahvé.

Desde el exilio, el discurso de la Biblia se vuelve claramente monoteísta. Con el exilio, Israel perdió su tierra y sus instituciones. El templo de Jerusalén está en ruinas. La línea real de David, que dio testimonio de la presencia de Yahvé junto a Israel y su protección, ha desaparecido. Esta crisis pone en tela de juicio la identidad de Israel. Debe encontrar un nuevo marco teológico para explicar esta situación. Entonces toma forma una nueva concepción de Yahvé. Generalmente se considera que los capítulos 40 al 55 del libro de Isaías expresan bien esta nueva teología monoteísta. Durante los días de la monarquía, los jueces y reyes israelitas obedecieron el plan de Dios para salvar a Israel. A partir de ahora, es el rey persa Ciro el ungido de Yahvé. Yahvé no es solo el dios guardián de Israel. Él gobierna el mundo y puede elegir reyes extranjeros para asegurar el futuro de Israel. Se niega la existencia misma de otros dioses: Yahvé es el único dios en el cosmos y nada es como él.

Notas y referencias

Notas
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  14. Jg 5.4
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Bibliografía

Enciclopedias y diccionariosEstudios GeneralesArtículos

Ver también

Artículos relacionados

enlaces externos