Conocimiento (filosofía)

En filosofía , el conocimiento es el estado de quien sabe o sabe algo. También llamamos "conocimiento" a las cosas conocidas en sí mismas y, por extensión, a las cosas que un individuo o una sociedad determinada considera conocimiento.

En filosofía, tradicionalmente existen tres tipos de conocimiento:

el conocimiento proposicional es el conocimiento de que cierta proposición es verdadera, por ejemplo, "que la Tierra es redonda";
el saber hacer es el hecho de poder tener éxito en una acción, por ejemplo, “saber hacer un gofre”;
el conocimiento objetual , también llamado conocimiento , es el hecho de conocer una cosa en particular, por ejemplo, "conocer París".

La definición de conocimiento proposicional es la que más ha llamado la atención de los filósofos. Desde Theaetetus de Platón , los filósofos generalmente están de acuerdo en que el conocimiento es una creencia que es verdadera , pero no solo es una creencia verdadera. Están de acuerdo en que también existe la necesidad de que la creencia y la verdad (o los hechos) estén conectados de alguna manera de manera apropiada, pero no están de acuerdo con la naturaleza de esa conexión. Para algunos, es necesario que la creencia sea cierta o infalible, para otros, que está justificada, o provista de una justificación invicta, para otros, que es el resultado de un proceso confiable, o para otros que no es verdad por accidente. Es en estas condiciones adicionales para el conocimiento que se centran los debates.

Definición de conocimiento

La definición de conocimiento es todavía un tema de debate entre los filósofos. La definición tradicional, como creencia verdadera y justificada, se juzga insuficiente o inadecuada desde los contraejemplos formulados por el filósofo estadounidense Edmund Gettier . Desde entonces se han propuesto varias adiciones a la definición tradicional, o incluso nuevas definiciones, pero ninguna ha logrado establecerse. Algunos filósofos sostienen que el concepto no es definible. Dicho esto, existen varios puntos de acuerdo: que el conocimiento proposicional es al menos una creencia verdadera y no accidental y / o justificada.

El conocimiento como creencia verdadera y justificada

Al contrario de la tesis generalmente adquirida, Platón, en el Theatetus no define el conocimiento. Son muchas las fuentes que le atribuyen la expresión “opinión recta y razonada” (201 d). Sin embargo, al leer el texto, parece que Platón no está satisfecho con esta definición, ya que una opinión puede ser verdadera sin tener conocimiento de ella: el juez, por ejemplo, puede ser persuadido por un testigo y pronunciar un juicio correcto. Y la justificación también requiere conocimiento, conocimiento, la definición se convierte entonces en: "opinión verdadera acompañada de conocimiento de la diferencia". ¡La palabra "conocer" aparece entonces en su propia definición! Que es imposible. Esta es una definición circular y, por lo tanto, no es válida. Por este motivo, Platón refuta esta caracterización y, por tanto, no proporciona ninguna definición.

Sin embargo, no todos los exegetas de Platón están de acuerdo sobre si el propio Platón adoptó esta definición o no. Sin embargo, ha sido conservado por cierta tradición filosófica posterior. Hoy en día, a menudo preferimos la expresión " creencia verdadera justificada".

Platón propone la idea de que la verdadera creencia ("opinión justa") no es necesariamente conocimiento. Da el ejemplo del alegato falso ( Théétète , 200 a-201 d). Supongamos que un abogado logra persuadir a los miembros del jurado de que su cliente es inocente utilizando muy malos argumentos y mentiras: su cliente, no obstante, puede ser genuinamente inocente. Si es así, los miembros del jurado tienen una opinión o creencia (creen que el acusado es inocente) y esa creencia es cierta. Sin embargo, no "saben" que el acusado es inocente, porque podrían haber sido engañados por el abogado. Podemos agregar otro ejemplo: si lanzas una moneda para adivinar si lloverá mañana, entonces tal vez caigas bien, pero incluso cuando lo haga, no "sabes" que lloverá. Mañana, porque es solo un casualidad que tu creencia es verdad.

Por tanto, Platón sugiere que el conocimiento no es una simple creencia verdadera, sino una creencia verdadera "dotada de razón" ( Theaetetus 201d). Lo que Platón quiere decir aquí con "razón" es objeto de debate entre los exegetas. Pero la tradición ha conservado la siguiente explicación. Una creencia está "dotada de razón" cuando está respaldada por una buena razón para creer en la cosa en cuestión. Por tanto, las mentiras del abogado no son una buena razón para creer que su cliente es inocente; Asimismo, el hecho de que la moneda cayera de cruz no es una buena razón para creer que mañana lloverá. Por el contrario, creer que el cliente es inocente porque ha sido visto en otro lugar que en la escena del crimen en el momento del crimen, es tener buenas razones para creer que es inocente.

Por lo tanto, la definición tradicional sugiere que cuando una creencia se basa en buenas razones y es verdadera, entonces es conocimiento.

Dos comentarios sobre esta definición tradicional. En primer lugar, solo se aplica al conocimiento proposicional: el hecho de que alguien sepa que tal o cual cosa es verdad. El conocimiento objetivo no es una creencia ni es probable que sea cierto: por ejemplo, si conozco a Peter, no corresponde a ninguna creencia en particular (¿creer en Peter?), Ni a fortiori a una creencia verdadera. Asimismo, la definición tradicional no dice nada sobre el conocimiento como saber hacer.

En segundo lugar, la definición tradicional asume que el conocimiento es (al menos) una creencia verdadera. (a) es una creencia: si Antoine no cree que la Tierra es redonda, entonces no puede saberlo. Para saber algo, debemos al menos creer que es, es decir, sostener que es verdad. (b) es una creencia verdadera: si Antoine cree que París está en Bélgica, entonces no puede saber que París está en Bélgica, simplemente porque es falso. Por el contrario, si Antoine sabe que las llaves están en el cajón, entonces es cierto que las llaves están en el cajón. Por supuesto, puede suceder que Antoine piense erróneamente que sabe dónde están las llaves; pero en este caso, en realidad no sabe dónde están. Estos dos puntos ((a) y (b)) han sido cuestionados, pero la mayoría de los filósofos continúan admitiéndolos hoy.

Problema de Gettier

La definición tradicional de conocimiento hoy se considera insuficiente debido al problema de Gettier. El problema fue expuesto por Edmund Gettier, quien dio los dos primeros ejemplos de este tipo en 1963 en un breve artículo que sigue siendo famoso. E. Gettier muestra que existen creencias verdaderas y justificadas que no son conocimiento (ver el artículo Edmund Gettier para descripciones y análisis precisos de estos ejemplos).

Otras definiciones de conocimiento

Definición fundamentalista

Aristóteles ( Segunda analítica ), Descartes ( Reglas para la dirección de la mente ), Locke ( Ensayo sobre la comprensión humana ), Hume ( Tratado sobre la comprensión humana ), Kant ( Crítica de la razón pura ) y Russell ( Problemas de filosofía , 1912, Teoría del conocimiento , 1913, Nuestro conocimiento del mundo exterior , 1914), tienen una teoría del conocimiento en dos niveles: el conocimiento es (a) conocimiento básico, o (b) conocimiento inferido del conocimiento básico. Los conocimientos básicos son los primeros principios, los que no se derivan de nada más. Para Aristóteles, principios muy generales dan la esencia de una cosa; para Descartes, un pequeño número de verdades captadas de forma clara, distinta e inconfundible; para Locke, sensaciones; para Hume, impresiones sensibles; para Kant, las intuiciones de los sentidos (o sensaciones) y los principios del entendimiento que los organizan; para Russell, los datos de los sentidos y los principios de la lógica. El conocimiento derivado es ciencia y nuestro conocimiento ordinario sobre el mundo. Se dice que estas teorías son fundamentalistas: una subparte de nuestro conocimiento sirve como base para todos nuestros demás conocimientos.

Estas teorías de dos niveles parecen sugerir que no existe una definición única de conocimiento, ya que el conocimiento es conocimiento primario o conocimiento derivado. Pero, de hecho, estas teorías son consistentes con la definición tradicional. De hecho, podemos reformularlos así: un conocimiento es una creencia verdadera y justificada, pero hay dos formas de justificarse: (a) para las creencias básicas, se justifican por sí mismas, (b) para las creencias derivadas, están justificadas porque se infieren de otras creencias que están en sí mismas justificadas.

Esta reformulación nos permite ver cómo la definición presentada como “tradicional” en las secciones precedentes es de hecho la adoptada, a menudo implícitamente, por la mayoría de los grandes filósofos del conocimiento desde Platón hasta Russell.

Definición como adecuación al objeto

Otras definiciones de conocimiento (en la filosofía de la percepción antigua, en Tomás de Aquino - " veritas est adæquatio intellectus et rei " -, en Hegel , en fenomenología ) se basan en la idea de adecuación del sujeto cognoscente al objeto.

Definiciones restrictivas

Varios filósofos han reservado el nombre de conocimiento para estados epistémicos excepcionales. Por ejemplo, Platón llama "conocimiento" (o "ciencia", episteme ) la captación intuitiva de las Formas o Ideas de las cosas. Asimismo, para Aristóteles, no hay "conocimiento" y "ciencia" ( episteme ) excepto de lo general. Si estas definiciones restrictivas pueden servir para caracterizar la ciencia o para designar un estado cognitivo excepcional al que aspira el filósofo, equivalen a distinguir fuertemente el "conocimiento" sustantivo de los usos comunes de los verbos "conocer" o "conocer": por ejemplo , saber dónde y cuándo naciste, saber que llovió tres veces la semana pasada, saber que hay una mesa y dos sillas frente a ti, conocer a mi vecino Robert, etc. Finalmente, observemos que en francés, el sustantivo que se aplica fácilmente a un estado epistémico eminente es quizás "conocimiento" en lugar de "conocimiento".

Debates filosóficos en torno al conocimiento

Positivismo y constructivismo

Ciertas posturas epistemológicas consideran el objeto "conocimiento" de una manera radicalmente diferente:

la postura positivista considera el valor de verdad del conocimiento proposicional que representa la realidad como independiente de la voluntad de los hombres, sin contenido metafísico y donde se impondría una "buena verbalización de la realidad" sin los desiderata o la subjetividad de quien toma las decisiones. (por ejemplo, ley de Ohm en electricidad, principio fundamental de dinámica en mecánica, ecuación E = mc 2 en física nuclear, ...). Esta postura generalmente se adapta bien al conocimiento de las ciencias exactas (por ejemplo, física, química, biología, etc.), $U = RI$ $F = mi$
la postura constructivista , siguiendo a Kant , considera el conocimiento como producto del entendimiento humano.

Realismo y antirrealismo

Internalismo y externalismo

Fundacionalismo y coherenciaismo

El debate entre fundacionalismo y coherentismo se centra en la estructura de la justificación epistémica.

El punto de partida del debate es el problema de Agripa : si alguien hace una afirmación, debe defenderla con una justificación o un argumento. Pero esta justificación en sí misma contiene una afirmación, que a su vez debe estar justificada. Y así enseguida. En última instancia, solo son posibles tres situaciones: 1) la justificación se detiene en ciertas afirmaciones que no están justificadas en sí mismas, 2) la justificación continúa ad infinitum, o 3) la justificación se basa circularmente en afirmaciones que ella tenía que justificar. Este problema se conoce a menudo como el trilema de Agripa , porque fue formulado por el filósofo escéptico Agripa y nos llegó a través de Sextus Empiricus . En Agrippa, estas tres opciones son parte de los cinco "modos" mediante los cuales el escéptico puede suspender toda afirmación. Agripa, por tanto, considera que los tres son malos y los nombra respectivamente: la hipótesis (también llamada parada dogmática ), la regresión al infinito y el círculo vicioso . El trilema de Agrippa también se conoce como el trilema de Fries (en honor a Jakob Friedrich Fries , el primero en formularlo como un trilema ), el trilema de Münchhausen (después de la historia del barón de Münchhausen que se liberó de un pantano levantándose del cabello), o problema (o argumento ) de la regresión epistémica .

El fundacionalismo es aceptar la primera parte del trilema. Según esta posición, ciertas creencias (creencias básicas) justifican nuestras creencias sin que ellas mismas estén justificadas por otras creencias. Los fundacionalistas deben admitir que las creencias básicas son injustificadas, o deben argumentar que están justificadas de alguna otra manera que no sea un argumento (por ejemplo, por experiencia sensorial, intuición o evidencia). Los fundacionalistas también difieren entre ellos en la clase de creencias que constituyen las creencias básicas. Para Descartes y los cartesianos, estos son un pequeño número de principios abstractos, el conocimiento de nuestra propia existencia y de la veracidad de Dios. Para filósofos empiristas como David Hume o Bertrand Russell , estas son las creencias resultantes de la experiencia sensorial. Recientemente, el fundacionalismo ha sido defendido notablemente por Roderick Chisholm .

El coherentismo consiste en aceptar la tercera rama del trilema. Según esta posición, las creencias pueden justificarse circularmente entre sí. La idea de coherentismo, que se remonta a Hegel, fue defendida por Otto Neurath , quien comparó la ciencia con un barco en el mar cuyas partes pueden ser reemplazadas una por una, pero sin nunca reconstruirlo completamente de la nada (ver Neurath Boat ). El principal defensor contemporáneo del coherentismo es Keith Lehrer .

El infinitismo de aceptar cadenas infinitas de justificación. Esta posición ha tenido pocos seguidores. Ahora es defendida por Peter Klein .

Las concepciones que el fundacionalismo y el coherentismo tienen de la estructura de la justificación epistémica están ilustradas por imágenes conocidas. En un artículo importante, Ernest Sosa utiliza los de la balsa y la pirámide . Según el coherentismo, nuestras creencias son como una balsa, cuyas partes se apoyan mutuamente, sin que ninguna sirva de apoyo sin ser él mismo sustentado. Según el fundacionalista, nuestras creencias son como una pirámide, donde una base sostiene todo el resto del edificio. La imagen de la pirámide es particularmente relevante para el fundacionalismo empirista, en el que las creencias básicas son las muchas creencias particulares que adquirimos mediante el uso de los sentidos. Para un fundacionalismo racionalista, donde las creencias básicas son un pequeño número de principios en los que se intenta basar todos los demás, la imagen del árbol , tomada de Descartes, es más apropiada.

Contextualismo e invariantismo

El contextualismo en la filosofía del conocimiento es la tesis de que las asignaciones de conocimiento pueden cambiar el valor de verdad de un contexto de conversación a otro.

El contextualismo se ha defendido sobre todo como una solución al problema del escepticismo . Según los contextualistas, cuando consideramos escenarios escépticos como estar soñando, ser víctima de un genio maligno o ser un cerebro en una tina, la palabra "conocimiento" adquiere un valor muy restrictivo, por lo que el enunciado "Peter sabe que tiene dos manos "se vuelve falso en esta conversación. Por el contrario, en la conversación diaria, la palabra "saber" tiene un valor menos restrictivo, por lo que la afirmación "Pedro sabe que tiene dos manos" puede ser cierta. Pero, según el contextualista, incluso si estas dos afirmaciones se hacen sobre la misma persona que se encuentra en la misma situación, es posible que una sea verdadera y la otra falsa, porque la palabra "saber" cambió de significado entre las dos conversaciones. .

El contextualista compara la palabra "conocer" con otras palabras sensibles al contexto , es decir, que cambian de valor de un contexto de conversación a otro: los indexicales ("yo", "tú", "él") o el so- llamados adjetivos "graduables", que denotan una cierta cantidad en una escala, como "grande" o "rico".

Los principales defensores del contextualismo epistémico son David Lewis , Stewart Cohen y Keith DeRose .

Por el contrario, las posiciones que niegan que el valor del "conocimiento" pueda cambiar de un contexto a otro se denominan invariantistas . Según los invariantes, si lo que dice el escéptico es cierto, entonces lo que decimos en nuestras atribuciones actuales de conocimiento es falso, y viceversa.

También podemos clasificar en el contextualista un conjunto distinto de posiciones de inspiración wittgensteiniana, según las cuales las atribuciones de conocimiento se justifican sólo en relación con determinadas prácticas de justificación aceptadas por la comunidad lingüística. Podemos colocar en esta categoría el De la certitude de Wittgenstein , John Austin , Michael Williams o Robert Fogelin .

Fuentes de conocimiento

Este artículo está tomado parcial o totalmente del artículo titulado “ Teoría del conocimiento ” (ver lista de autores ) .

El filósofo empirista (cf. John Locke , David Hume ) sitúa la experiencia sensible en el origen de la adquisición del conocimiento. Por su parte, el racionalista (cf. René Descartes , Karl Popper , Jules Vuillemin ) lo hace descansar en el ejercicio de la razón . También hay una unión o síntesis de lo sensible ( Percepción ) y la razón ( concepto ) en autores como Rudolf Steiner (en su Filosofía de la libertad ), Schelling . Reunir los dos elementos sería tanto el origen como el acto mismo de " conocer " hecho efectivo por " pensar " .

realista
fenomenólogos
sensualistas
materialistas
lógicos
racionalistas
idealistas
psiquistas
espiritualistas
monadistas
dinamistas ( cf. Pensamiento humano y pensamiento cósmico - Ed. Novalis, R. Steiner)
empiristas
constructivistas

Por ejemplo, el idealista verá el mundo de las ideas como el primer elemento de todas las cosas, mientras que el espiritualista responderá "no, el mundo de las ideas proviene de la primera fuente que es la Divina". En cuanto al realista , frente a estas palabras que le resultarán insignificantes, simplemente estará satisfecho con lo que tiene frente a sus ojos (aspecto sensorial).

Notas y referencias

Ryle, Gilbert. El concepto de mente
Bertrand Russell , Problemas de filosofía , cap. 5.
Véase, por ejemplo, Armstrong, David M., Belief, Truth and Knowledge , Cambridge University Press, 1973, págs. 137-150 . Algunos filósofos sostienen que, no obstante, existe una noción débil de conocimiento que es idéntica a la verdadera creencia: ver en particular AI Goldman, Pathways to Knowledge , Oxford University Press, Oxford, 2002, p. 183 . La idea de que el conocimiento es simplemente una creencia verdadera ha sido defendida por C. Sartwell, "Por qué el conocimiento es simplemente una creencia verdadera", The Journal of Philosophy 89 (4), págs. 167–180 .
Descartes, Meditaciones metafísicas .
Por ejemplo, RM Chisholm, Perceiving , 1957.
K. Lehrer, Teoría del conocimiento .
AI Goldman, Epistemología y cognición , Harvard University Press, Cambridge, MA, 1986.
P. Unger, "El conocimiento como creencia verdadera no accidentalmente", 1968.
Dutant & Engel (eds), Filosofía del conocimiento , París, Vrin, 2005, introducción a la parte I.
Platón, Theaetetus , 201 d; ver también Ménon , 98 a2; Fedón , 76 b5-6 y 97 d-99d2; El banquete 202 a5-9; La República 534 b3-7; y Timeo 51 e5.
Theaetetus (Platón) .
Timothy Chappell, Platón sobre el conocimiento en el Theaetetus , Enciclopedia de Filosofía de Stanford.
Chisholm, Percibiendo: Un estudio filosófico , Ithaca, NY, 1957, p. 16 , que define el conocimiento de la siguiente manera: “S acepta que p (C); S tiene datos adecuados para creer que p (J); p es verdadero (V) ”, y AJ Ayer, The Problem of Knowledge , Londres, 1952, p. 34 , que define el conocimiento de la siguiente manera: “p es verdadera (V); S está seguro de que P (C); S tiene derecho a estar seguro de que p (J) ”. En cada una de las dos definiciones, encontramos los elementos clásicos: (C) creencia, (V) verdad y (J) justificación.
Sobre la noción de saber hacer, ver G. Ryle, La notion esprit , 1949, trad. P. Payot 2005.
La condición de verdad es rechazada por ciertos pragmáticos (Richard Rorty) y en la tradición de la sociología de la ciencia (Barry Barnes y David Bloor).
Edmund L. Gettier, "¿Se justifica el conocimiento de la verdadera creencia?", Análisis, 23, 1963, p. 121-123 .
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Jakob Friedrich Fries Neue Kritik der Vernunft ( Nueva crítica de la razón ), 1807.
Ernest Sosa, "La balsa y la pirámide", 1980, transl. P. en Dutant y Engel, Filosofía del conocimiento , París, Vrin, 2005.
En el Prefacio a la edición francesa de Principles of Philosophy , Descartes compara la filosofía, es decir, la totalidad del conocimiento, con un árbol. Lo metafísico sería las raíces, la física el tronco y todas las demás ramas de la ciencia . Cada parte superior está totalmente justificada por la parte inferior.
David K. Lewis, Elusive Knowledge , 1995, transl. P. en Dutant y Engel, eds, Filosofía del conocimiento , París, Vrin, 2005.

Ver también

Bibliografía

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Descartes , Meditaciones metafísicas , 1640.
Dutant, J. y Engel, P. (eds.) Filosofía del conocimiento , Vrin, París, 2005. Textos de Edmund Gettier, Robert Nozick, Ernest Sosa, Robert Chisholm, Keith Lehrer, David K. Lewis, ...
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enlaces externos

Timothy Chappell, Platón sobre el conocimiento en el Theaetetus en la Enciclopedia de Filosofía de Stanford
Mathis Steup, El análisis del conocimiento en la Enciclopedia de Filosofía de Stanford