Forma jurídica |
ONG A.CSBN |
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Objetivo | Promoción del budismo de Nichiren |
Area de influencia | 192 países y territorios |
Fundación | Japón , 1930 |
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Fundador |
Tsunesaburō Makiguchi Jōsei Toda |
Asiento |
Soka Gakkai International (SGI) 0 Japón , Shinanomachi 32, Shinjuku , Tokio 160-8583 |
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Estructura |
Francia - Consistorio de la Soka compuesto por: - ACSBN - ACSF - ACEP |
Figuras claves |
Tsunesaburō Makiguchi Jōsei Toda Daisaku Ikeda |
presidente | Minoru Harada (en) |
Fondos | Donaciones |
Miembros | 12 millones de miembros |
Sitio web |
ACSBN = SGI France (en) SGI y SGI USA |
La Sōka Gakkai (創 価 学会 ) ( "Sociedad para la Creación de Valores" ) es un movimiento budista moderno fundado en 1930 en Japón por Tsunesaburō Makiguchi y Jōsei Toda , como una rama secular de la escuela Nichiren Shōshū .
Debido a su creación en el XX ° siglo, la Soka Soka es considerado como un nuevo movimiento religioso y calificada como Japón entre las "nuevas religiones" ( japoneses nuevas religiones ). Sin embargo, afirma ser heredera de las enseñanzas del monje japonés Nichiren (1222-1282) transmitidas por Nikkō Shōnin (in) , el más joven de sus seis discípulos mayores, considerado su sucesor por ciertas escuelas del budismo de Nichiren, incluida Nichiren Shōshū. Sin embargo, en1991, este último rompió los lazos con el Sōka Gakkai, llegando a excomulgar a todos sus miembros. Ahora son los miembros laicos quienes, como ministros de religión, realizan ceremonias religiosas como bodas o ceremonias funerarias.
Daisaku Ikeda, y luego 3 rd presidente de la Soka Gakkai, fundó un partido político , el Kōmeitō en 1964 , pero en 1970 las dos estructuras se separó oficialmente tras las críticas de la opinión pública. Para unir a los miembros, el26 de enero de 1975fundó la Soka Gakkai International (en) de la que sigue siendo presidente en2021. El movimiento se dio a conocer en el mundo, no sin suscitar cierta polémica, en particular por su “ proselitismo ” sostenido o incluso “agresivo ” basado en la práctica del shakubuku , pero que posteriormente se suavizó. Sōka Gakkai, a veces sospechoso de "aberraciones sectarias" en Japón, pero también en Francia, decidió publicar en 2009 una respuesta a las acusaciones.
La Soka Gakkai International declara 12 millones de miembros en 192 países y territorios, incluidos, en 2005, más de 8 millones de miembros de la familia en Japón.
Los practicantes se esfuerzan por realizar dos prácticas diarias, por la mañana y por la noche, que incluyen leer o recitar extractos del Sutra del loto (el Gongyo ) y recitar el mantra Nam-myōhō-renge-kyō frente al objeto de culto, el Gohonzon , para lograr Kōsen. -rufu , paz mundial sobre la base de su realización personal, su “revolución humana”. También participan en reuniones de discusión, estudian los escritos de Nichiren con la ayuda de los textos de Daisaku Ikeda .
El movimiento fue fundado en 1930 bajo el nombre de Sōka Kyōiku Gakkai (創 価 教育 学会 ) , Literalmente "Sociedad para una Educación Creativa de Valores" por Tsunesaburō Makiguchi (牧 口 常 三郎 ) , Educador y director de escuela primaria y su discípulo. J. Toda. La asociación primero tiene como objetivo ayudar a la reforma de Makiguchi en el campo educativo y se desarrolla al principio en paralelo con la publicación de los volúmenes de la Pedagogía de la Creación de Valores .
Influenciado por autores japoneses u occidentales como Yanagida, Shiga, Dewey , Ward, Durckheim , Fabre , Tsunesaburo Makiguchi desarrolla un método de enseñanza empírico, respetuoso con el niño y su desarrollo y una filosofía que crea valores que sus sucesores apoyarán. En una búsqueda espiritual, eligió convertirse al budismo Nichiren Shōshū, una de las muchas escuelas que se crearon tras la muerte de Nichiren, siguiendo contactos con budistas de esta obediencia. Acercó sus teorías pedagógicas a las enseñanzas de Nichiren , amplió su audiencia y, a su vez, transmitió su visión del budismo durante las primeras “reuniones de discusión”. En 1936, los primeros adeptos realizaron su primer curso de verano en el Templo Principal de Nichiren Shōshū. La asociación formaliza su existencia mediante1937.
Perseguidos durante la Segunda Guerra Mundial por el gobierno japonés, las organizaciones religiosas reciben la orden de aceptar el talismán de Ise, un símbolo del sintoísmo estatal , la mayoría de los monjes de Nichiren Shōshū aceptan esta orden imperial, Tsunesaburō Makiguchi y Jōsei Toda (戸 田 子 聖 ) , Su discípulo, se niega a cumplir en nombre de la libertad religiosa y es encarcelado con los principales funcionarios del Sōka Kyōiku Gakkai. La asociación es declarada ilegal y disuelta por el delito de lesa majestad. El templo principal de Nichiren Shōshū es requisado y transformado en una guarnición. En1944, a la edad de 74 años, Makiguchi murió mientras estaba en prisión.
En 1945, Estados Unidos ocupa Japón , devastado por la guerra (casi 4 millones de pérdidas humanas), y establece una administración que detiene la consustancialidad institucional entre la tradición sintoísta y la autoridad imperial al establecer la libertad religiosa en la que las "nuevas religiones" serán envueltas ( shinshūkyō : Reiyukai , Risshō Kōsei Kai , etc.). Aunque bajo la obediencia de la Nichiren Shoshu y haciendo referencia al monje budista Nichiren del XIII ° siglo, la Soka Gakkai está en la lista.
Poco antes de la capitulación, los presos políticos son liberados. Toda es el último miembro encarcelado. Fiel al juramento de su maestro, abandona el primer nombre de Jogai - que significa “fuera del castillo” - para adoptar el de Josei, “el sabio del castillo”. Sobre las ruinas de Japón devastado por la guerra y a pesar de su estado de salud, reconstruyó la organización, "el castillo de Sōka Gakkai", literalmente "Sociedad para la creación de valores" cuya misión es lograr kōsen-rufu (y quién se convertirá en en1991un movimiento religioso secular). La Nichiren Shōshū se opone a ella, pero Toda se compromete a registrar también a los recién llegados como "feligreses" ( danto ) de la Nichiren Shōshū. Equipado con un nuevo Gohonzon emitido por el Gran Patriarca, administrador del Templo principal, ofrece una vasta campaña de shakubuku , un vasto programa de transmisión que tiene como objetivo dar a conocer y practicar el budismo como lo enseña Nichiren Daïshonin. Esta campaña no plantea un problema al principio pero es la entrada en política de notorios candidatos en ejercicio de la Soka Gakkaï, de1955, que llama la atención y se vuelve polémico.
Entre 1946 y 1958, el Sōka Gakkai transmite el Gohonzon a más de 750.000 hogares. Cuando Josei Toda muere en2 de abril de 1958, a la edad de 58 años, el budismo de Nichiren se convirtió con Nichiren Shōshū en una de las primeras denominaciones budistas en Japón .
Con la llegada, el 3 de mayo de 1960, por Daisaku Ikeda (池田 大作 ) , un discípulo cercano de Jōsei Toda, en la presidencia, el número de familias que practicaban en el Sōka Gakkai aumentó a 6 millones de1966 luego a 7.5 millones en 1971. Luego, este crecimiento exponencial disminuye, el número de hogares se estabiliza en torno a los 8 millones en Japón. Desde1961emprende una serie de viajes ( Estados Unidos , Brasil , Europa ) para conocer a practicantes que se han mudado al extranjero desde la década de 1950, para dinamizar una organización naciente y nombrar nuevos líderes. la26 de enero de 1975en Guam , basándose en el hecho de que "el bodhisattva proporciona tanto un modelo de la antigüedad como un ejemplo moderno de ciudadano del mundo" , fundó la Soka Gakkai International (en), que tiene la misión de federar las actividades de todos las organizaciones nacionales ya presentes en ese momento en 51 países cuyos practicantes son “bodhisattvas ciudadanos del mundo”. También fundó varias instituciones artísticas y culturales, así como universidades y escuelas Sōka. En1979, Daisaku Ikeda renuncia a su cargo como presidente de Sōka Gakkai pero sigue siendo presidente de la SGI. En Japón, Hiroshi Hojo se convirtió en el 4 º presidente de la Soka Soka. Después de su muerte, Einosuke Akiya fue nombrado en 1981 5 º presidente, y en 2006 fue Minoru Harada (en) que tiene éxito como 6 º presidente.
En 1983 la ONU otorgó la Medalla por la Paz al presidente Ikeda, reconociendo sus esfuerzos en la escena diplomática internacional desde la década de 1960 (ver bibliografía con diálogos con figuras políticas y La Nueva Revolución Humana ) y la Sōka Gakkai obtuvo el estatus de ONG en capacidad consultiva. al Consejo Económico y Social de las Naciones Unidas ( ONU ).
Desde 1955, refiriéndose a los escritos de Nichiren y más particularmente a Rissho Ankoku Ron (“Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta para la paz en el país”), Joseï Toda lanza la Soka Gakkaï a la política. Se eligen 51 candidatos de 52 en asambleas políticas locales. 3 de sus miembros fueron elegidos para la Cámara Alta en 1956 (Cámara de Consejeros).
Esta doble posición, política y religiosa, obliga a Daisaku Ikeda a separar claramente la Liga Política Komeï de la Soka Gakkaï. El crea en1964un partido político , el Komeito , que luego se abrió a candidatos independientes, que no practicaban la Soka Gakkaï, y que hizo su entrada en1967en la Cámara Baja (Cámara de Representantes que elige al Primer Ministro) con 25 funcionarios electos. Este partido se convierte en la tercera fuerza política de Japón con 47 miembros en1969. El Sōka Gakkai y el Kōmeitō , oficialmente separados en1970, en particular "bajo la presión de la opinión pública" : de hecho, los funcionarios de Komeito están acusados de haber impedido la publicación de un libro que criticaba a ellos mismos ya la Soka Gakkaï. Acusaciones fundadas o no, a raíz de este incidente Ikeda da más autonomía al Komeito, los líderes políticos ya no pueden tener responsabilidades dentro de la asociación religiosa. Así, el Komeito se seculariza eliminando la terminología budista de sus estatutos y desarrolla propuestas más concretas como "proteger los derechos humanos fundamentales pero también buscar adquirir y proteger los derechos sociales fundamentales" y "apoyar la Constitución japonesa" contra la voluntad de una oposición que apunta a rearmar Japón ; se involucra más en alianzas políticas y comienza a comportarse más como un partido político que como un partido religioso. Ese mismo año1970, el Sōka Gakkai abandona la idea del Gran Santuario Nacional, el kaidan (ver kosen rufu ) que fue un freno a su desarrollo.
Después de haber demostrado sus capacidades, con las iniciativas del presidente Ikeda para el restablecimiento de las relaciones diplomáticas entre Japón y China en 1972 y la voluntad de poner en acción sus ideas, el Komeito evoluciona: sus diputados se encuentran en el partido de News Border que le permite ocupar 4 puestos ministeriales en un breve gobierno de oposición (11 meses) manteniendo una estructura básica de la Liga Komeï y luego renace en el Nuevo Kômeitô .
En su búsqueda de lo "concreto", el posicionamiento político del Komeito va del "reformismo radical" ( Komei significa limpio) al de "reformista". Aunque ha pertenecido a las llamadas coaliciones de centro-derecha, también se dice que el partido es de centro-izquierda. La elección de los candidatos se basa principalmente en valores éticos que no son clasificables a priori en el espectro político. El Komeito aún mantiene en su programa su oposición a la revisión de la Constitución con miras a establecer el derecho de autodefensa colectiva, es decir, el restablecimiento de un ejército japonés.
Las elecciones de Julio de 2007en la Cámara de Consejeros, dividir la Dieta, con por un lado la coalición gobernante de centro-derecha, el Partido Liberal Democrático aliado del Nuevo Komeito que controla más de dos tercios de los escaños en la Cámara de Representantes, y el otro oposición que ostenta la mayoría en la Cámara de Consejeros. Enseptiembre de 2009, la victoria del DPJ ( Partido Democrático de Japón ) en las elecciones legislativas conduce a un derrocamiento histórico del gobierno a favor de la oposición que obtiene la mayoría en ambas Cámaras. El Nuevo Komeito luego perdió un tercio de los asientos que tenía. En las elecciones legislativas de2012, recupera el poder tras la gran victoria del Partido Liberal Democrático. Enseptiembre 2014, para conmemorar su quincuagésimo aniversario, el partido decide no llamarse a sí mismo "Nuevo", sino simplemente Kōmeitō.
En Japón , gracias a sus 8 millones de familias (un gohonzon por familia / hogar), el Sōka Gakkai se convirtió en una potencia religiosa, política y financiera líder, lo que le valió la manifestación de calumnias, “odio y celos”.
La Soka Gakkai publica el periódico Seikyo Shinbun ( 3 e diario nacional japonés) establecido en 1951 que se convirtió en el diario15 de julio de 1965. Su primera página está impresa en color en15 de julio de 2008.
Desde su creación en 1930La Soka Gakkaï apoyó a Nichiren Shoshu, Tsunesaburo Makiguchi y Joseï Toda que mantuvieron buenas relaciones con esta escuela gracias a sus amistades con los monjes, incluido Nichijun, gran patriarca. Ciertamente ella puede reprocharle por aceptar el amuleto sintoísta en1943, su incapacidad para apoyar al kosen rufu y su deseo de imponer su punto de vista sobre la filosofía de Nichiren pero sigue financiándola con sus donaciones, ceremonias religiosas, la peregrinación al Taïseki-ji (Templo Principal) o la creación de nuevos templos, en total más de cien en1990. Nichiren Shoshu se benefició enormemente de la situación. Era las donaciones de Soka Gakkai y sus practicantes en todo el mundo que en gran parte pagado por la Shohon-do (o Sho-Hondo, el Palacio de la Vida), donde, en 1972, el Dai se consagró. -Gohonzon , "el verdadero objeto de culto dedicado a toda la humanidad ”, como se definía y compartía en ese momento. Casi veinte años después, temiendo desaparecer en la energía de la Soka Gakkaï, el "Gran Patriarca", administrador en disputa del Templo Principal, Nikken Abe pide a los miembros que renuncien a su membresía y se conviertan en "feligreses" ( danto ) para acceder en lugar de peregrinar a Taïseki. -ji , el templo principal, luego el28 de noviembre de 1991, en nombre de Nichiren Shoshu, rompió los lazos con la Soka Gakkaï, llegando a “ excomulgar ” a todos sus miembros. Él culpa a Daisaku Ikeda por su traición a los compromisos de Makiguchi y Toda y su libertad en la interpretación de kōsen-rufu (considerado una desviación). El apego al presidente Ikeda y su interpretación moderna de la filosofía de Nichiren será el más fuerte. Los analistas dirán que la Soka Gakkaï pudo negociar la ruptura. Nichiren Shōshū pierde a casi todos los miembros de la Soka Gakkai Internacional (SGI). El gran patriarca afeita el Sho-Hondo (Shohon-Do) en1998.
Clark Strand ve en esta separación una continuación lógica de lo que se puso en marcha en 1930 cuando se creó el movimiento con las primeras reuniones de discusión de Makiguchi. El día de la excomunión (28 de noviembre de 1991) es visto en Japón como el "Día de la Independencia Espiritual", una independencia que permite a la organización continuar "reinterpretando principios budistas centrales del Budismo de Nichiren" como los boddhisattvas que salieron de la tierra "y" el Buda como un ser humano común ". "" . Dos de las "Tres grandes leyes esotéricas" de Nichiren Shoshu se revisan oficialmente y la frase "Tres leyes sagradas y reveladas" aparece en la constitución del Culto (ver Kosen-Rufu ). La organización modifica el gongyo tres veces (ya sea por parte del Sutra del loto leído o recitado o por el contenido de las oraciones silenciosas), propone cambiar el gohonzon (el que ingresó el Gran Patriarca Nikken ya no se entrega a los miembros excomulgados ), y pide a algunos de sus propios miembros laicos, es decir, profesionales no religiosos, que realicen ceremonias religiosas como ministros de religión. En 2011 se publica una nueva versión con una nueva traducción de los Escritos de Nichiren (el Gosho Zenshu original). Esta independencia permite a Ikeda, que se define a sí mismo como un discípulo de Toda y Makiguchi, seguir desarrollando “este tipo de humanista plenamente desarrollado Budismo., Capaz de trascender las barreras de razas, religiones o creencias ”.
Los Sōka Gakkai (y sus miembros) basan su acción y práctica religiosa en las enseñanzas del monje japonés Nichiren (1222-1282), un monje budista de la escuela Tendai , fundada en Japón por Saichō , también conocido por su nombre póstumo de Dengyo. Daishi. Sensible “a los flagelos naturales y sociales que estaba sufriendo su país ”, Nichiren después de haber estudiado las enseñanzas ( sutras ) de Shakyamuni (Siddharta Gautama) dedujo que eran consecuencia de la desaparición de un budismo ortodoxo adaptado a la época del Fin de la Ley, también deducirá que la parte principal de la enseñanza de Shakyamuni se encuentra en el Sutra del loto : todo ser humano tiene el estado de Buda y puede activarlo recitando Nam-myōhō-renge-kyō (el título del sutra , daimoku ), la práctica y la creencia están, por tanto, íntimamente vinculadas. El estado de Buda se define como "un estado de plenitud y perfecta libertad interior, en el que uno disfruta de un sentimiento de unidad con la fuerza vital universal". Para Nichiren, ni Shakyamuni ni Tiantai transmitieron esta práctica aunque está en el corazón de las enseñanzas del Budismo Mahayana porque cada era corresponde a un modo de transmisión. De los obstáculos que enfrenta (persecuciones de Tatsunokuchi y Atsuhara, sentencias al exilio, etc.), Nichiren deduce que ha llegado el momento de transcribir su iluminación en un mandala, el Gohonzon de Nichiren . Este mandala representa gráficamente "la ceremonia en el aire", descrita por Shakyamuni, celebrada en Eagle's Peak , el corazón del Sutra del loto , que reúne alrededor de Nam-Myōhō-Renge-Kyō (la "torre del tesoro"), nombres de personajes históricos , figuras míticas, budas, bodhisattvas y deidades budistas. Todos estos arquetipos permiten a los fieles (o practicantes) meditar sobre sí mismos, sobre la presencia constante de los diez estados de vida en todos y cada uno de ellos; así, la observación de su mente, de su corazón, lleva a revelar la Budeidad inherente a su vida.
El principio básico del budismo de Nichiren es simple: recitar este mantra ayuda a desarrollar su budeidad. Nichiren desarrolló varios conceptos para apoyar su enseñanza, que recibió de su formación en la escuela Tendai, el estudio del Sutra del loto y otras enseñanzas que transmitiría en las cartas escritas a sus discípulos, los "Tratados". enseñando citando sus fuentes, a veces para amonestar a las autoridades ( Rissho Ankokuron ) a veces, al final de su vida, oralmente (en la Colección de Eneignments orales, Ongi Kuden transcrito por Nikkō Shōnin (en) , el discípulo del linaje de Nichiren Shōshū ). Todos estos escritos serán recogidos por Josei Toda, la 2 ª presidente fundador del movimiento, en el Gosho Zenshu, obras completas de los escritos de Nichiren enAbril de 1952. La lectura de estos escritos y sus comentarios por parte de su discípulo y sucesor, fundador y presidente de la SGI, constituye el estudio que es uno de los tres principios básicos (fe, práctica, estudio) de este Budismo para los practicantes con el fin de nutrir su práctica y su vida diaria, para nutrir y desarrollar su fe.
Ejemplos de los conceptos principales (estos son los más utilizados o los más conocidos, no hay orden de magnitud ni escala de valor):
La práctica esencial es la recitación del mantra Nam-myōhō-renge-kyō (una de cuyas traducciones simplificadas es: Nam o namu , en sánscrito = Dedicación, homenaje, respeto. Myōhō = Ley mística, sabiduría. Renge = Lotus. Kyō = Enseñanza, Voz). No hay un período fijo, es decisión del médico. Este mantra también se llama Daimoku , título del Sutra del loto .
La práctica complementaria consiste en la lectura o recitación dos veces al día de parte de los Capítulos II (en prosa) y XVI (en verso) del Sutra del loto : el Gongyo . Después de modificar el folleto de texto de práctica ( kyobon ) con la aprobación de Nichiren Shoshu, la Soka Gakkaï disminuirá la parte recitada de estos capítulos en 2010 al referirse a los escritos de Nichiren para cumplir con las obligaciones modernas de los seculares.
La versión de 2010 del texto de práctica dedicó estas oraciones a las "funciones de la vida y el medio ambiente" ( shoten zenjin ) , al Gohonzon (el Gohonzon de las Tres Grandes Leyes Esotéricas [u Ocultas], Nichiren Daishonin, Nikkō Shonin y Nichimoku Shonin ), al logro de Kōsen-rufu (con dedicación a los presidentes fundadores de la Soka Gakkaï) y el último a la revolución humana, los difuntos y la paz en el mundo.
La versión 2016 unifica el ritual matutino idéntico al de la noche y también cambia el contenido de las oraciones silenciosas. Tres Daimoku abren la ceremonia Gongyo ; después de la lectura (o recitación) de los dos extractos del Sutra del loto en caracteres kanji según la traducción de Kumarajiva , la primera oración silenciosa es la expresión de "gratitud al Gohonzon , concretización de Nam-myoho-renge-kyo , Nichiren Daishonin y Nikkō Shonin ”; el segundo es el reconocimiento de “los tres presidentes fundadores”: Tsunesaburō Makiguchi, Josei Toda y Daisaku Ikeda; y el tercero “por el cumplimiento del gran deseo del kosen rufu mundial y por los difuntos”, reuniendo las oraciones de los practicantes por el kosen rufu y por la SGI, por su revolución humana y deseos personales, así como por sus familiares fallecidos y amigos.; Estas oraciones silenciosas terminan con esta formulación: “Por la paz en todo el mundo y la felicidad de todos los seres vivos. "
" La desaparición de la referencia al Dai-Gohonzon respalda la separación teológica de Nichiren Shoshu y, en segundo lugar, el fuerte declive en el uso del vocabulario japonés ayuda a acercarse a los hábitos locales ".
El estudio de esta enseñanza del budismo Mahayana se basa en la lectura y comprensión de los escritos de Nichiren, el maestro fundamental. Nichiren Daishonin explica el Sutra del loto de 28 capítulos que Shakyamuni enseñó en la India durante los últimos años de su vida; en sus escritos (cartas y tratados) utiliza como referencia los comentarios de Tiantai en China y de su escuela Tendaï introducida en Japón por Saichō también llamado Dengyo. El logro de la Budeidad se hace accesible a la gente común a través de la fe, la práctica y el estudio: “No solo debes perseverar; también debes enseñar a otros. La práctica y el estudio provienen de la fe. Enseñe a los demás lo mejor que pueda, incluso en una frase. » , (Ver también la práctica de shakubuku y shōju ). Se recomienda el estudio de los comentarios de Daïsaku Ikeda , maestro fundador de la SGI (Soka Gakkaï internacional), así como de sus discursos y entrevistas, para ayudar a la comprensión y aprehensión en el mundo. El estudio en el movimiento Soka permite al practicante desarrollarse creando valores en el camino de su revolución humana. “Cuando practicamos, se nos anima a fijarnos metas específicas… y si, cuando comenzamos a practicar, estas a menudo resultan ser muy egocéntricas, este es un paso inicial importante para demostrarnos la efectividad de nuestra práctica. Una vez recibida esta prueba de esta manera, nuestra práctica se orienta gradualmente fuera de nosotros y practicamos para obtener la felicidad de los demás o para superar nuestras debilidades o nuestras carencias. "
Además de una práctica religiosa revisada de la instituida por Nichiren Shōshū (denominación monástica creada en 1912 a partir de un movimiento más amplio conocido como la "Escuela Fuji", creado por Nikkō Shōnin (en) (1246-1333), uno de los primeros discípulos de Nichiren , quien se convirtió, según la escuela Nichiren Shōshū , en su sucesora), la Soka Gakkaï modificará el objeto de culto ( honmon no gohonzon ): ya no distribuirá el gohonzon de los Grandes Patriarcas de la Nichiren Shoshu sino el de Nichikan Shonin (monje reformista y administrador de la escuela Fuji 1665-1726), lo que le permite diferenciarse un poco más de Nichiren Shoshu pero también liberarse de ella.
Así, la Sōka Gakkai y la Soka Gakkaï internacional, siguiendo los artículos de prevención escritos por Nikkō Shonin, fundador de la Nichiren Shōshū, han suprimido el papel de la orden monástica en la práctica y la referencia al Gran Patriarca, y se organizan con sus ministros de la adorar la recepción del objeto de culto, el Gohonzon , servicios religiosos y ceremonias (bodas, ceremonias funerarias) (art. 15 y 22 de la Constitución de la Soka ). La fe de los practicantes continúa girando en torno al Gohonzon de Nichiren , Daimoku ( Nam-myōhō-renge-kyō ) y el estudio de los escritos de Nichiren. Con el “Tres grandes esotérica (o escondida) La ley”, convirtiéndose en “Tres sagrado y leyes reveladas”, la Tercera Ley ( Honmon no Kaidan ) redefine el lugar de la práctica como un lugar sagrado: “El altar budista donde el Gohonzon . Está consagrado , (casa del practicante, lugar de culto) es el lugar de práctica de Gongyo y Daimoku ”(artículo 13 de la constitución de la Soka), lo que aleja aún más a sus practicantes laicos de las autoridades religiosas de Nichiren Shoshu.
Desde 1945, cuando Joseï Toda volvió a poner en pie la organización, la difusión del budismo de la Soka Gakkaï ha seguido el camino de la evolución económica y social en Japón (por ejemplo, con las esposas de los soldados estadounidenses o con los practicantes que se han ido con espíritu misionero en Japón). Alemania). Cuando su presidente Daisaku Ikeda inició sus viajes de acuerdo con el deseo de su maestro en 1960, fue recibido de manera diferente según la ubicación de los miembros en el país visitado y la organización ya establecida. Para estructurar estas "organizaciones", nombrará funcionarios que apoyarán a los miembros y continuarán la propagación ( kosen-rufu global).
En 1975 Daisaku Ikeda creó la Soka Gakkai internacional ( Soka Gakkai International (en) ) (SGI) que en ese momento reunía a las 51 organizaciones nacionales, eligió la isla de Guam, que fue escenario de varias batallas sangrientas entre los japoneses y los estadounidenses como lugar de encuentro para marcar su deseo de dar un nuevo impulso al movimiento en el camino hacia la paz. En 2011, la SGI reunió a 192 organizaciones nacionales activas y 12 millones de miembros.
Este movimiento diaspórico irá acompañado de un alejamiento del templo tradicional japonés. Ikeda trasladará el lugar de lo sagrado ( kaidan ) a los centros que se establezcan en los países visitados y en los hogares de los practicantes. Les pedirá a los miembros que se adapten a los hábitos locales. El budismo toma “la forma y el color de las diferentes comunidades del mundo en las que ingresa”. Esta adaptación amplificará su éxito. En Corea, un país ocupado por Japón durante casi 40 años, la Soka Gakkaï tiene casi un millón de practicantes.
La acción de la SGI es reconocida internacionalmente y su presidente Daisaku Ikeda recibirá multitud de premios como el "Premio Anugerah Budaya GAPENA, un prestigioso premio cultural" en Malasia, un país musulmán.
Desde 1983, SGI se ha convertido en una ONG reconocida como entidad consultiva por el Consejo Económico y Social y el Departamento de Información Pública de las Naciones Unidas . "Definirse como una organización orientada a la promoción de la paz, de la educación en el ámbito educativo, cultural, mediático y político". Como la religión católica pero en mucho menor grado (ausencia por ejemplo en el campo de la salud), la Soka Gakkaï ha desarrollado “pilares” en Japón que se reflejan en la actividad internacional de la SGI. Así ha creado varias asociaciones culturales y educativas (Escuelas y Universidades Sōka , conciertos Min-on, museos Fuji , instituto de filosofía oriental, etc.), mantiene intercambios culturales con instituciones universitarias.
También participa en acciones humanitarias internacionales llevadas a cabo por agencias de la ONU .
En2020, apoya un proyecto de reforestación que brinda oportunidades de ingresos a grupos de mujeres en dos áreas rurales de Togo, un proyecto que se alinea con el Plan Nacional de Adaptación al Cambio Climático de Togo y la contribución determinada a nivel nacional por la Convención Marco de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático (CMNUCC ) en virtud del Acuerdo de París de 2015.
Para la Soka Gakkaï, el budismo de Nichiren es un budismo social, por lo que su acción se reflejó claramente en Japón con la creación de un partido político: el Kōmeitō . Sin embargo, no participó como asociación en el campo puramente político de otros países. Ciertamente las ideas de la Soka Gakkaï están echando raíces en el mundo ya que en los Estados Unidos en 2006 uno de sus miembros fue elegido para la Cámara de Representantes mientras que la SGI-USA solo anuncia 3.000 reuniones de discusión y 200.000 miembros. Para una población de 331 millones de habitantes (2019 cifras). La SGI de Italia, 85.000 miembros para una población de 60 millones de habitantes, no tiene diputado pero, sin embargo, participó en los encuentros de Asís por invitación del Papa Juan Pablo II en2013. Finalmente, la elección de un miembro de la Soka Gakkai a la Cámara de Representantes en los Estados Unidos es una expresión de diversidad religiosa , incluso si la SGI no oculta su deseo de influir en el mundo político para hacer avanzar sus ideas. La constitución de la Soka a la que se ha adherido cada organización nacional no prevé nada en este sentido. En Brasil (150.000 miembros en 2000) es en la educación donde se revela su compromiso (ver Heritage Tsunesaburo Makiguchi ). Su "compromiso político se cumple en gran medida en el marco de las Naciones Unidas y la UNESCO".
En la década de 1960, los japoneses residentes en Francia ( Eichi Yamazaki , Shinsai Haruta, Shoïchi Hasegawa ..) o los franceses de Japón comenzaron a difundir los preceptos del budismo Nichiren Daishonin entre la población francesa y también organizaron reuniones de debate (llamadas por un momento zadankai o zad ). El movimiento comienza a estructurarse bajo el nombre de Nichiren Shoshu France (NSF) y luego toma el nombre de Soka Gakkaï France (SGF) tras la ruptura con Nichiren Shoshu y la excomunión del gran Patriarca Nikken. En 2007, la asociación de abogados de 1901 se disolvió y el consistorio mundial nombró un consistorio Soka del budismo de Nichiren para Francia que, gracias a la constitución promulgada, reorganizó la estructura legal del movimiento. Aplica el modelo asociativo vigente para las asociaciones religiosas y crea tres asociaciones especializadas: ACSBN (Association cultuelle Soka du bouddhisme de Nichiren), ACSF (Association culturelle Soka de France) y ACEP (Association de commerce, d Publishing and Delivery) que vende productos religiosos. artículos (altares y accesorios) y publicaciones: Valores humanos (antes 3 e Civilización y 3 e Civ), Cabo de la paz, etc. De este modo, separa formalmente sus actividades religiosas de sus actividades comerciales. Esta distinción se basa esencialmente en la necesidad de ser reconocida como una asociación religiosa de pleno derecho y permite que el movimiento inicie el reconocimiento en la sociedad francesa.
El consistorio de la Soka del budismo de Nichiren es "el garante de los intereses superiores del culto en la tierra" (art. 21 de la constitución de la Soka). Las tres asociaciones están encabezadas por líderes franceses, la mayoría de origen francés. Sin duda, esta novedad está destinada a contrarrestar las acusaciones que designaron al Sōka Gakkai como una emanación local de un culto estrictamente japonés, pero que también puede considerarse en 2007 (más de 30 años después de la aparición de los primeros practicantes en Francia) como una evolución natural.
Desde la década de 1960, según el modelo japonés, el movimiento se ha organizado en torno a una red nacional de reuniones de debate celebradas por los fieles (o practicantes, esta es la terminología que utilizan para referirse a sí mismos), que tienen lugar en hogares privados. Estas "reuniones de discusión o estudio", abiertas a todos y de libre acceso, están vinculadas según una estructura de proximidad geográfica establecida en grupos (distritos o ciudades), ellos mismos unidos en "capítulos", luego de "centros", luego "regiones "o centros generales regionales según el tamaño de las poblaciones interesadas y el tamaño de las reuniones. Estas reuniones se llevan a cabo una o dos veces al mes y reúnen a practicantes, amigos o simples visitantes en torno a un tema general o un tema de estudio. Se invita a los participantes a relatar su experiencia de la práctica diaria, esté o no relacionada con el tema.
Las reuniones de discusión están animadas por los propios fieles apoyados por líderes locales o incluso regionales. En cada nivel, un equipo supervisa y apoya al nivel inferior. Estos equipos están formados por directores, cooptados y nombrados por los equipos de los niveles superiores. Esta organización de encuentros bimensuales puede verse externamente como coercitiva y sin duda ha sido en parte el origen de polémicas y controversias en Francia, que cuenta con más de mil grupos de encuentro, pero también es para los fieles el garante de propuestas. para encuentros que se adapten a su forma de vida y expresión de solidaridad.
Los fieles se adhieren a los valores del Budismo de Nichiren al recibir el objeto de culto (el Gohonzon ) y se hacen miembros de la ACSBN (Asociación Cultural Soka del Budismo Nichiren) pero no están obligados a contribuir ni para esta asociación ni para la ACSF (Soka Cultural Asociación de Francia). No tienen un estatus oficial dentro de estas asociaciones y, por lo tanto, no tienen representantes electos, incluso si pueden participar en su gestión. El Gohonzon se les entrega según su deseo de formalizar su fe y también su participación en las actividades.
La red se basa principalmente en contactos personales, reuniones informales y reuniones mensuales que tienen lugar en los centros, durante las cuales los funcionarios locales y regionales dan energía a los practicantes. Hay cinco centros Soka en Francia (Sceaux, Trets, Nantes, Chartrettes y Paris Alesia). Los devotos se animan mutuamente a practicar dos veces al día haciendo gongyo , leyendo o recitando partes del Sutra del loto y luego recitando daimoku, es decir , el mantra Nam-Myoho-Renge-Kyo para terminar con oraciones en silencio, pero también invitando a conocidos o amigos a una reunión de debate o incluso participar en la organización de actividades.
Los responsables son cooptados sobre la base de su compromiso, pero también de acuerdo con su experiencia budista (resolver problemas personales a través de la práctica) y la profundización de su fe en el budismo de Niciren, especialmente a través de la experiencia. Las decisiones de orientación se toman entre gerentes que representan a diferentes departamentos (hombres, mujeres, niñas, hombres jóvenes). La organización de actividades (práctica, estudio, seminarios, etc.) es similar al funcionamiento de Sōka Gakkai (Japón) y los practicantes pueden reunirse según su ubicación (departamento, región), su sexo (por ejemplo: cursos de verano para mujeres), su edad (ej .: hombres jóvenes, niñas) o más raramente según su sector de actividad profesional (ej .: grupo de salud, grupo de artistas).
Al no tener una estructura asociativa de miembros con aportes, la organización depende de donaciones gratuitas para constituir su presupuesto operativo. Las "contribuciones financieras" se fomentan ritualmente durante el período de primavera, pero también son posibles durante eventos importantes como la ceremonia de Año Nuevo al comienzo del año o la presentación de los Gohonzons. En el budismo Soka, la donación económica es parte de la revolución humana y el practicante debe utilizarla como un medio de desarrollo personal. Josei Toda dijo: "... era imperativo que la financiación del kosen rufu provenga de donaciones hechas con absoluta sinceridad y pureza de intención ".
El presupuesto cubre el mantenimiento de las propiedades inmobiliarias del movimiento en Francia (adquiridas en parte con la ayuda de la Soka Gakkaï Japón), los costos operativos (con una veintena de empleados) y la organización de eventos como conferencias, exposiciones, etc. Por tanto, la mayoría de las actividades (reuniones, viajes, festividades, supervisión, recepción, etc.) las realizan los propios practicantes (voluntarios no remunerados).
Después de más de cincuenta años de presencia en territorio francés, la Sōka Gakkai, rebautizada como ACSBN (Asociación Sōka Cultual del Budismo Nichiren) reclama entre 10.000 y 20.000 participantes en sus reuniones mensuales.
Según Dennis Gira , “los budistas, en Francia y en otros lugares, no todos están de acuerdo en considerar esta tradición como genuinamente budista. Podemos entenderlos un poco porque el Sôka Gakkai a menudo se presenta como la única forma verdadera de budismo. "
Al adherirse al budismo de Nichiren monje controvertido XIII ° siglo , perseguidos pronto1260exiliado por las autoridades políticas en la isla de Sado y finalmente indultado en1274luego rehabilitado y honrado , Tsunesaburō Makiguchi y su discípulo Josei Toda claramente eligieron el método antagónico de conversión: shakubuku . Makiguchi podría haber elegido el budismo zen como sus padres adoptivos "porque enseñó cómo lograr la paz mental individual, pero no estaba interesado en la responsabilidad social" . Al ampliar el campo de acción del movimiento Soka de la educación a la religión como fuente de felicidad, Toda lo colocará en un antagonismo con respecto a la sociedad japonesa de la posguerra al restaurar el principio del kosen rufu , y a partir de la década de 1950 lanzó su primeros candidatos en la arena política: por primera vez en su historia, los japoneses pudieron votar y elegir representantes cercanos a ellos y en quienes confiaran. En1969Noah Brannen dirá en un libro denunciando la práctica del shakubuku de la que nunca será víctima ni verá los efectos que "Para aproximadamente el cincuenta por ciento de la población japonesa, el rostro de la Soka Gakkaï no era ni político ni organizativo, ni controvertido". sino ese afable de un salvador que aparece en el momento oportuno en medio de la desesperación espiritual personal y nacional ” . Por tanto, el Sōka Gakkai se encontrará lógicamente en el centro de controversias de todo tipo: religiosas, políticas y financieras. Fue una de las religiones nuevas más controvertidas de Japón.
En las acusaciones que siguieron a su acción, hay que distinguir las de las principales organizaciones de prensa y televisión japonesas sobre el desarrollo de la propia Sōka Gakkai y su método de propagación que se inició en la década de 1950 con su entrada en la política. Luego la fundación de Kōmeitō en1964, de los seguidores de Nichiren Shoshu (la secta Nikken que apoya al hipotético sucesor de Nittatsu shonin) sobre "el Ikeda-ismo" así desarrollado con aquellos que querrán denunciar la organización puesta en marcha. En1970, El politólogo James W. White comparará la Soka Gakkaï que la acogió con una sociedad de masas según el modelo del psicólogo Arthur W. Kornhauser, asociándola su análisis con Kōmeitō .
Algunos observadores culparán al Sōka Gakkai de falta de transparencia, pero él mismo "siempre ha estado más preocupado por la solidaridad interna que por las relaciones públicas" y según Takesato Watanabe ha mostrado torpeza y falta de formación en sus relaciones con los medios. . Nichiren y sus diciples habían sufrido en las XIII ° siglo , muchos opposions, ataques y calumnias. Nichiren luego se refirió al texto del sutra "más difícil de creer y más difícil de entender" (Lot-X, 166) en el que el Buda declaró, dirigiéndose nuevamente al bodhisattva y mahasattva Rey de la Medicina, con respecto a lo que les esperaba a aquellos que abiertamente exponga la Ley: “Dado que el odio y los celos de este sutra abundan en este mundo durante la vida del Que Así Llega, ¿no será aún peor después de su muerte? Luego aseguró a estos "predicadores" su apoyo y ayuda de muchas maneras. Siguiendo el ejemplo del maestro fundamental, Daïsaku Ikeda alienta a los practicantes a "ponerse la túnica del Así Llegado: gentileza y paciencia" mientras permanecen confiados en la promesa de protección hecha por el Buda y a ver en los obstáculos encontrados. la justicia de su lucha.
Los críticos destacan su poder financiero y es cierto que los “dejados atrás” de la década de 1950 como Japón se enriquecieron y apoyan regularmente a la Soka Gakkaï que ha invertido en templos (más de un centenar en beneficio de Nichiren Shoshu hasta 1990) Centros, cementerios y la publicación de nuevos periódicos e información educativa en la década de 1970 cuyo Seikyo Shimbun , 3 e diario de nacionalidad japonesa. El sociólogo Karel Dobbelaere estimó, en2001, que, a raíz de su desarrollo, había erigido un "pilar" similar al del catolicismo aunque lo sea en menor grado. ¿Es después de esta publicación, diez años después del cisma de1991, que Daisaku Ikeda habría comparado el enfoque de la Soka Gakkaï hacia Nichiren Shoshu con el del protestantismo con Martín Lutero en relación con la Iglesia Católica ? En todo caso, es la concretización de su acción. A pesar de los procedimientos legales desfavorables con el Sr.Junya Yano, miembro de la Soka Gakkaï durante más de cincuenta años y exsecretario general de New Kōmeitō de 1986 a 1989, después de haber presentado una denuncia contra X ante la policía y solicitado protección policial, el procedimiento resultó en la primera recurso y finalmente en casación a favor del demandante en2009- el movimiento Soka, que agrupa a la Soka Gakkaï y la Soka Gakkaï internacional, mantuvo una imagen pública positiva y llevó a cabo varias campañas en los medios de comunicación dentro de la esfera pública japonesa, con el apoyo de un poderoso grupo editorial. El Seikyo Shinbun , distribuido por los propios miembros y que es principalmente un periódico religioso, nunca ha impedido que los medios de comunicación utilicen la Soka Gakkaï como material sensacionalista e ignoren sus acciones por la paz.
Como en Japón, la Soka Gakkai ha sido criticada por la prensa en Estados Unidos por métodos considerados "agresivos" de proselitismo y conversión. Pero la SGI de EE. UU. Posteriormente se echó atrás en su enfoque.
En Francia, la Soka Gakkai fue objeto de diversas polémicas retransmitidas en los medios de comunicación, especialmente desde finales de la década de 1980, y que reprodujeron las críticas de los medios japoneses. Para cada punto de controversia, aquí se presentan las diversas opiniones contradictorias.
Controversia sobre el presidente IkedaAlgunos ven a Daisaku Ikeda como un gurú. En 1999 en Francia, la socióloga Florence Lacroix declaró en una entrevista que “La Soka Gakkai es […] una fortuna estimada entre 500 y 700 mil millones de francos, lo que la convierte en la secta más rica del mundo. " Concluyó afirmando que " la Soka Gakkai, primera secta en el mundo por su logística y el grado de sofisticación de su estrategia, me parece ser el prototipo de las sectas por venir. " .
La respuesta a tal acusación viene dada por la coherencia de las acciones llevadas a cabo por el presidente Ikeda y la Soka a lo largo de los años desde su nombramiento.
Controversia sobre la práctica religiosaHace más de veinte años, en 1999 , en una demanda de la Soka Gakkai France contra Dauphiné Libéré , el tribunal de grande instance de Annecy desestimó su denuncia confirmando al periódico en sus palabras: la recitación del mantra se presenta como una obligación, calificada como " peligroso y objetivamente deshonroso ". Este tribunal cita los “efectos alienantes”, el “desequilibrio psicológico” que genera el mantra, “la intolerancia a la doctrina sumada a los sentimientos de persecución” que “invade paulatinamente a los seguidores”.
Por su parte, la Soka Gakkai indica claramente que no hay obligación de duración en la práctica religiosa, que se deja "al aprecio de cada uno" . Además, la recitación de un mantra ( Nam-Myoho-Renge-Kyo ) es una práctica religiosa común en las tradiciones budista e hindú y reconocida por sus beneficiosas virtudes. La salmodia, como la oración del corazón de los cristianos ortodoxos, y las prácticas análogas a la recitación de un mantra se encuentran en muchas religiones.
Acusaciones de proselitismo e intoleranciaLos opositores a la Soka Gakkaï denuncian la profesión de fe refutando otras doctrinas religiosas (jap. Shakubuku ), una práctica frecuentemente criticada. La refutación sistemática y el proselitismo militante de los inicios del movimiento en Francia, su exclusividad doctrinal, el mantenimiento de la desconfianza y la hostilidad del público hacia la Sōka Gakkai francesa y su acción: en el marco de las comisiones de investigación de los diputados a las sectas en Francia , el informe de los MILS en 1995 establece: "reclamaciones Soka Soka para enseñar (a pesar del cisma 1990 [1991] realidad con Nichiren Shoshu doctrina de Nichiren monje budista XIII ° siglo profesaban un nacionalista e intolerante versión del budismo” .
Por el contrario, algunos sociólogos señalan la capacidad de apertura y aculturación de la Soka Gakkai. Así, el carácter "nacionalista" e "intolerante" del budismo de Nichiren es cuestionado por Raphaël Liogier , sociólogo y director del Observatorio Religioso , quien lo atribuye a un error de interpretación. Escribe: “Es notable (...) que la Soka Gakkai, que es una organización activamente pacifista y que se ha vuelto objetivamente antinacionalista, esté representada en nuestro país como una organización nacionalista japonesa 'sectaria'. " En el origen de este malentendido, confusión de la enseñanza de Nichiren con las interpretaciones nacionalistas por movimientos políticos japoneses llamado" nichiréniens "al principio del XX ° siglo, como se destacó por los sociólogos Jacqueline Stone y Reuben hábito.
Con respecto a las acusaciones de proselitismo, la Soka Gakkai indica que la transmisión de parte de las enseñanzas budistas es parte de la práctica religiosa del Mahayana , al tiempo que enfatiza el respeto a la libertad de los demás que tal acción conlleva. En cuanto a las sospechas de intolerancia, la Soka Gakkai les responde con su comportamiento. Inicia o colabora en encuentros y diálogos interreligiosos a nivel internacional o nacional como en España y Francia desde2002.
Acusaciones de aberraciones sectarias Rivales de la Soka GakkaïLa Soka Gakkaï apareció en varias ocasiones en los informes de la MILS luego de las Miviludes en el marco de la comisión parlamentaria de investigación sobre las sectas en Francia En su informe de 1999, la MILS indica: “La Sōka Gakkai es, por ejemplo, su riqueza, la tercera secta establecida en Francia: su patrimonio, adquirido en parte gracias a las contribuciones de la organización matriz, representa 240 millones de francos [aprox. 36 millones de euros], y su presupuesto anual alcanzó, en determinados años, unos veinte millones de francos [aprox. 3 millones de euros]. " La Soka Sōka es designada como secta en 1996 y 1999 por la UNADFI . Su sospecha incluso lleva a esta asociación decididamente antisecta a declarar: “La paz en el mundo es uno de los temas básicos de la campaña de comunicación implementada por la Sōka Gakkai como parte de su estrategia de expansión global. Para cultivar esta imagen, se apoya en la ONU, de la que es una ONG, como otros grandes movimientos sectarios, y financia proyectos culturales y educativos. "
Sin embargo, por un lado esta recurrente falta de seriedad en las críticas a la UNADFI, la propia Janine Tavernier , ex presidenta de la Unión Nacional de Asociaciones para la Defensa de la Familia y del Individuo (UNADFI), lo denuncia en2006 : “Esta vaguedad, esta imprecisión, [que] significa que hoy estamos sumidos en la confusión más total. Siendo las cosas como son, algunos ven cultos por todas partes. [...] Siempre he sido sensible a los riesgos de deslizamiento que las propias ADFI podrían haber cometido. " . Y por otro lado, se publicó un “Rechazo oficial a utilizar listas de movimientos sectarios” como “el fin de las listas negras”: desde2005, el contenido de esta lista de movimientos sectarios de 1995 es considerado obsoleto, tanto por el gobierno y parlamentarios como en la circular, en la que el Primer Ministro recomienda nuevamente evitar el uso de listas de sectas en beneficio del uso de conjuntos de criterios, reconociendo que la lista de movimientos adjunta al informe parlamentario de 1995 es cada vez menos relevante, dada la complejidad del fenómeno sectario. Una lista, por su rigidez, no permite aprehender las importantes fluctuaciones de estos movimientos.
En cuanto al presidente de Miviludes, Jean-Michel Roulet, escribió en 2008 en una carta dirigida al presidente del consistorio de la Soka que el movimiento “ya no era un problema hoy. "
Publicado en 20 de marzo de 2018, El informe que da cuenta de la actividad de la Miviludes y sus observaciones del fenómeno sectario durante el año 2016 y el 1 er semestre de 2017 establece claramente, en su primera parte, el hecho de que son “siempre los mismos movimientos que elevan preocupaciones ”, y cita, en su segunda parte, la figura de 19“ preguntas ”particularmente sobre el movimiento Soka, la asociación de culto Soka del Budismo Nichiren (nuevo nombre del movimiento en Francia) que declara cerca de 20.000 practicantes.
Respuestas de la Soka Gakkai y el Movimiento SokaPara responder a las acusaciones formuladas, podemos remitirnos al libro publicado por Cesnur ( Centro para el estudio de las nuevas religiones ) en 1996 que siguió al informe Guyard a una comisión parlamentaria en Francia. Varios artículos de este libro destacan el uso abusivo de la palabra "secta" (las grandes religiones solían ser al principio solo "sectas") y especialmente las condiciones en las que se había realizado este informe porque solo se había escuchado a personas que se autodenominaban "testigos". "y organizaciones anti-cultos que basan sus publicaciones en trabajos no científicos (" prejuicios "). Se excluyó a científicos, incluidos sociólogos capaces de evaluar estos nuevos movimientos, así como a las "víctimas". Dos de los artículos de este libro destacan el peligro que representa este informe porque conduce a la institución de un derecho de persecución pero también que desacredita la noción de "persona autónoma en control de su destino". El libro se refiere a varios movimientos religiosos, incluida la Soka Gakkaï, abre el debate y tiene como objetivo acabar con las ideas recibidas en 1996.
Un artículo de World of Religions de 2011 afirma que las acusaciones de aberraciones sectarias han caducado, habiendo emprendido la Soka Gakkai una serie de reformas en el sentido de la transparencia. El movimiento Soka reúne a la gran mayoría de los practicantes del budismo de Nichiren en Francia, es decir, alrededor de 20.000 personas. Estos son artículos escritos por miembros de la Soka.
El consistorio de budismo de la Soka en Francia, que representa a las 3 asociaciones del movimiento Soka, proporciona documentación legal que tiene como objetivo desafiar todas las acusaciones en su contra. Una página de su sitio está dedicada a ello. Explora los temas principales:
"Evolución de las oraciones silenciosas en un contexto histórico" Es necesario señalar que Nichiren Daishonin no estableció ninguna forma de ritual, si no la única recitación de Daimoku ". Cap: "La mención de Dai-Gohonzon es reemplazada por el Gohonzon de Nam Myoho Renge Kyo ". Respuesta de Robert Rescoussié: “Los escritos de Nichiren no incluyen este término 'Dai'. Este término no confiere ningún carácter sagrado al Gohonzon designado. Es un prefijo honorífico. " "
“Considerando que el párrafo dedicado a la educación de los niños no puede calificarse de difamatorio en la medida en que contiene extractos de la revista“ Third Civilization ”editada por Sōka Gakkai. "
Mientras que, por otro lado, las fechorías de la práctica por la repetición interminable de mantras y la denuncia de su efecto alienante provocando una ruptura radical de los miembros de la asociación con su familia y los desequilibrios psicológicos sustentados en las entrevistas constituyen hechos precisos de tal naturaleza como atentadores del respeto y contrarios al honor, ya que se refieren a prácticas de sectas peligrosas para las libertades individuales.
Mientras que este es el caso de la repetición de mantras descritos como un "fenómeno de hipnosis auto-sugestiva que crea habituaciones y puede producir efectos alienantes", con el "desequilibrio psicológico" que resulta de asistir al Sōka Gakkai, de la adhesión a esta religión que "Es casi seguro que provoca este tipo de ruptura radical" con los familiares no practicantes, de "intolerancia a la doctrina sumada a sentimientos de persecución" que lleva a los miembros al "rechazo de cualquier forma de oposición". Poco a poco, el Sōka Gakkai invade por completo sus vidas.