Zhou Dunyi

Zhou Dunyi
周敦颐 Imagen en Infobox.
Nacimiento 1017
Dao , Hunan
Muerte 1073(55-56 años)
Mont Lu , Jiangxi
Nacionalidad porcelana
Escuela / tradición Neoconfucianismo
Intereses principales Taiji , wuji , Taijitu
Obras primarias Taiji Tushuo
Tong Shu
Influenciado por Confucio , Mencio
Influenciado Cheng Hao , Cheng Yi , Zhu Xi
Padre Zhou Fucheng ( d )
Esposos Lu Shi ( d )
Pu Shi ( d )
Niños Zhou Shou ( d )
Zhou Tao ( d )

Zhou Dunyi (周敦颐, Chou Tun-i ,1017-1073) Es un filósofo y cosmólogo neoconfuciano de la dinastía Song . Conceptualiza la cosmología neoconfuciana de la época, explicando la relación entre la conducta humana y las fuerzas universales. De esta manera, enfatiza que los humanos pueden dominar su qi ("energía vital") para sintonizar con la naturaleza. Tiene una gran influencia en Zhu Xi , el arquitecto del neoconfucianismo. Zhou Dunyi se ocupa principalmente de taiji (dualidad suprema) y wuji (potencial ilimitado), yin y yang , y wuxing (las cinco fases). También es venerado en el taoísmo, donde se le reconoce como el primer filósofo en popularizar el concepto de taijitu ("símbolo del yin y el yang").

Biografía

Nacido en 1017 en Dao Xi'an de la prefectura de Daozhou (ahora ciudad de Yongzhou en el sur de Hunan ) con el nombre de Zhou Dunshi, Zhou creció en una familia de funcionarios eruditos . Cambió su nombre en 1063 para evitar usar el mismo personaje que el nuevo Emperador Song Yingzong .

Su padre murió cuando él tenía 14 años y lo llevaron a vivir con su tío Zheng Xiang. Recibió su primera asignación de gobierno a través del gobierno. Aunque muy activo en su carrera en el servicio público, nunca logró conseguir un puesto alto, ni obtener el diploma de "académico destacado" ( jinshi  (en) ). Durante su vida ocupó los cargos de director de distrito (1040), magistrado de varios distritos (1046-1054), supervisor del personal de la prefectura, maestro de la oficina de educación y prefecto adjunto (1061-1064). Renunció a su último cargo un año antes de su muerte, que tuvo lugar en la región de Mount Lu de la provincia de Jiangxi en 1073. Después de su muerte, se le conoce comúnmente como Zhou Lianxi por el nombre que adoptó al jubilarse. Lian River fluye cerca de su casa. Cheng Yi lo apodó el "pobre camarada Zen" y fue honrado póstumamente como "Duque de Yuan" ( Yuangong ) en 1200.

Descendientes

Los descendientes de Zhou Dunyi ostentan el título de wujing boshi  (zh) .

En 1452, el título de Wujing boshi se concede Xiwen Meng, descendiendo de la 56 ª generación Mencio y Yan Xihui descendente desde el 59 º generación Yan Hui . En 1456-1457, se le da a Zhou Mian, por debajo del 12 ª generación Dunyi Zhou, Chen Keren, por debajo del 17 ª generación de los hermanos Cheng ( Cheng Hao y Cheng Yi ) y Zhu Ting (Zhu Chan?) Descendente de la 9 ª generación Zhu Xi . En 1539, fue galardonado con Zeng Zhicui, por debajo del 60 ª generación Zengzi . En 1622, un descendiente de Zhang Zai recibió el título, luego descendiente de Shao Yong en 1630.

Escrituras

Taiji Tushuo

El Taiji tushuo (太極 圖 說, "Explicaciones del diagrama del último supremo" o "diagrama que explica el último supremo") se coloca a la cabeza de la antología neoconfuciana Jinsilu ("Reflexiones sobre las cosas a la mano") de Zhu Xi y Lü Zuqian en 1175. Fusiona la ética confuciana y los conceptos de Yi Jing (“Clásico de los cambios”) con el naturalismo taoísta. Desarrolla una metafísica basada en la idea de que “los muchos son uno y el uno es último”. Este es el primer texto chino de la 11 ª siglo para abogar por la inseparabilidad de la metafísica (o la cosmología) y la ética, así como el primer texto importante de China para explorar el concepto de taijitu ( "símbolo del yin y el yang“).

Contiene su teoría de la creación, que se puede resumir en la siguiente paráfrasis de la primera sección:

“  Al principio, estaba el tai chi (taiji) (el gran supremo del ser), que era básicamente lo mismo que el wu chi (wuji) (el último del no-ser). Debido a la abundancia de energía dentro del tai chi, comenzó a moverse y por lo tanto produjo yang (la fuerza cósmica positiva). Cuando la actividad del yang llegó a su límite, volvió a la tranquilidad. A través de la quietud se generó el yin (fuerza cósmica negativa). Cuando la quietud alcanzó su límite, volvió al movimiento (yang). Así, se generaron el yin y el yang. Luego, mediante la unión del yin y el yang, la transformación de los dos elementos, se crearon los cinco agentes (o elementos) de metal, madera, agua, fuego y tierra. Estos cinco agentes están diseñados como principios materiales más que como cosas concretas. Por tanto, pueden considerarse como la base común de todas las cosas. La interacción del yin y el yang a través de diferentes combinaciones de los cinco agentes genera todas las cosas en un proceso de transformación sin fin  ”.

Zhou Dunyi postula que los seres humanos reciben todas estas cualidades y fortalezas en su máxima excelencia y, por lo tanto, son las más inteligentes de todas las criaturas. También cree que los cinco agentes corresponden directamente a los cinco principios morales de ren (humanidad), yi (rectitud), li (conveniencia), zhi (sabiduría) y xin (fidelidad).

Tong Shu

El Tong Shu ("El libro que todo lo abarca" o "Penetrando el clásico de los cambios") es una reinterpretación de las doctrinas confucianas, la base de la ética en el neoconfucianismo. Declara que el sabio es un hombre superior que actúa de acuerdo con los principios de propiedad, humanidad, rectitud, sabiduría, fidelidad, tranquilidad y sinceridad. Dado que la sinceridad es la base de la naturaleza moral, se puede utilizar para distinguir el bien del mal y para perfeccionarse.

Se trata de principio, naturaleza y destino, que se convierten en los tres conceptos cardinales del pensamiento confuciano. Tiene una perspectiva taoísta de la naturaleza. Algunos relatos de Zhou Dunyi dicen que amaba tanto la hierba de su jardín que no la cortaba, lo que refuerza el concepto de que los humanos deben apreciar la vida en la naturaleza y la importancia de la no acción. Se sabe que Zhou Dunyi dijo que la mejor calidad de vida es la de un loto puro de agua sucia, porque el loto es el equivalente natural del junzi ("persona noble"). En su ensayo clásico titulado "Acerca de la predilección de la flor de loto", dice: "La flor de loto permanece totalmente pura independientemente del limo del que está hecha y no es coqueta a pesar de bañarse en ella. 'Agua clara". Se sabe que deriva muchas ideas del taoísmo, el budismo y el confucianismo.

Escuela

Zhou Dunyi solo tenía dos estudiantes, pero estos hicieron una gran contribución al confucianismo. Son sus sobrinos Cheng Yi y Cheng Hao . Los hermanos Cheng estudiaron con él solo por un corto tiempo durante su juventud. Luego establecieron la Escuela Cheng-Zhu, que dominó la filosofía china durante más de 700 años. Zhou Dunyi es considerado el padre fundador de esta escuela aunque no hay ninguna referencia en los escritos de los hermanos Cheng a sus contribuciones.

Zhou Dunyi fue una gran influencia en Zhu Xi , considerado uno de los más grandes pensadores confucianos desde el propio Confucio . Se sabe que Zhu Xi declaró que Zhou Dunyi fue el primer gran sabio de la dinastía Song, especialmente por su énfasis en el concepto de wuji .

Aunque nunca tuvo mucha influencia durante su vida, es recordado como cálido, humano y cercano al mundo natural. Muchos confucianos creían que encarnaba la virtud de la "autenticidad". Tenía una gran comprensión del camino del cielo. La primera gran popularización del símbolo taijitu también se atribuye a Zhou Dunyi. Este símbolo (en una forma modificada) ahora se conoce en todo el mundo como el símbolo comúnmente aceptado para los conceptos chinos de yin y yang.

Notas y referencias

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  2. "  Copia archivada  " [ archivo de25 de abril de 2016] (consultado el 17 de abril de 2016 )
  3. https://archive.org/stream/presentdaypoliti00brun#page/494/mode/2up
  4. (en) Chang Woei Ong, Hombres de letras dans le pass: Guanzhong literati in Chinese history, 907-1911 , Cambridge (Mass.), Harvard University Asia Center,2008, 262  p. ( ISBN  978-0-674-03170-8 , leer en línea ) , pág.  132
  5. http://baike.baidu.com/subview/1569345/6981614.htm
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  9. http://www.zwbk.org/MyLemmaShow.aspx?zh=zh-tw&lid=87488
  10. http://blog.renren.com/share/236154667/1150747291
  11. https://www.researchgate.net/publication/248653434_The_Ritual_Formation_of_Confucian_Orthodoxia_and_the_Descendants_of_the_Sage p. 571.
  12. Wilson, Thomas A .. 1996. “La formación ritual de la ortodoxia confuciana y los descendientes del sabio”. La Revista de Estudios Asiáticos 55 (3). [Cambridge University Press, Asociación de Estudios Asiáticos]: 559–84. doi: 10.2307 / 2646446. https://www.jstor.org/stable/2646446 p. 571.
  13. Arrington, 1999, p. 46

Bibliografía

enlaces externos

Registros de autoridad  :