El quietismo es una doctrina mística que consiste en un itinerario espiritual "camino hacia Dios " caracterizado por una gran pasividad espiritual frente a Dios . Nacido en España , se extendió en otras partes del XVII ° y XVIII ° siglos. Entre los protestantes , se observa una doctrina similar entre los cuáqueros . Para algunos , está fuertemente inspirado por el hesicasmo ortodoxo, aunque en realidad y por definición es, en cierto modo, lo contrario, porque el hesicasmo apunta al descanso interior sereno, mientras que el quietismo se refiere principalmente a la ausencia de actividad exterior.
Inspirado en las obras condenadas del cura español Miguel de Molinos , el quietismo apunta a la perfección cristiana , a un estado de tranquilidad "pasiva" y confiada. Esta ruta pasa por un deseo continuo de "presencia de Dios", de paz y unión con Dios, que conduce al final del camino, a un traspaso místico de las etapas que han permitido el camino mismo (prácticas ascéticas y respeto de las limitaciones de la vida litúrgica). Para los quietistas, la unión con Dios, mucho antes de la muerte, es la meta de la vida cristiana.
Tras un debate teológico, el quietismo fue condenado en 1687 por la Iglesia católica como hereje : a pesar de su abjuración, Miguel de Molinos fue condenado a cadena perpetua. Al año siguiente, la mujer de letras Madame Guyon llevó el debate a Francia difundiendo una teoría del "amor puro de Dios" bastante cercana al ya condenado quietismo. Fénelon se dejó seducir por estas ideas y con Bossuet se lanzó a un largo enfrentamiento ideológico. Finalmente, el Papa Inocencio XII condenó tanto a Fénelon como a Madame Guyon en 1699 y esta doctrina fue desterrada de la Iglesia.
La consecuencia del largo debate entre Bossuet y Fénelon, y la derrota de este último, será una crisis religiosa y el descrédito de la mística cristiana durante el siglo siguiente.
El quietismo es un poder espiritual unido a las tradiciones más antiguas de la cristiandad como Hesicasmo del XIII ° siglo y XIV ° siglo , o la devotio moderna del XIV ° siglo y XV ° siglo .
Quietismo nace en Italia a finales del XVII ° siglo . Fue predicado por un sacerdote y teólogo español , Miguel de Molinos ( 1628 - 1696 ), quien expuso esta doctrina en su Guía filosófica (1675). En su obra, el padre Molinos explica que “cuando el alma logra unirse estrechamente con Dios, se encuentra en un estado de perfecto reposo ( quies en latín se traduce como“ reposo ”), y entonces ya no tiene ni acto para producir, ni esfuerzo para hacer, ni siquiera resistencia para oponerse a la tentación: el alma ya no peca, aunque parezca ir contra la ley de Dios ” .
La consecuencia de estas tesis sería el desprecio de la estructura jerárquica de la Iglesia católica (la contemplación se realiza fuera de cualquier marco de la Iglesia), el rechazo de cualquier deseo por uno mismo y de cualquier acto (oración, acción de gracias, resistencia a la tentación) y abandono al pecado: el pecado sin consentimiento no perturba la unión perfecta con Dios.
Esta doctrina "acusada de despreciar la autoridad eclesiástica y de defender la moral relajada" fue condenada por el Papa Inocencio XI en la bula Coelestis Pastor ( el pastor del cielo ) en 1687 . Molinos, obligado a renunciar públicamente, acaba con su vida bajo arresto domiciliario en un convento.
Tras esta condena, una joven mística francesa, Jeanne-Marie Bouvier de la Motte , casada con Guyon (1648-1717) difunde una teoría del “amor puro de Dios” bastante cercana a la de Molinos. Su doctrina representa una reacción anti-intelectualista y anti-activista rayana en el pietismo protestante que se desarrolló al mismo tiempo en Holanda y en Alemania. Sus escritos la llevan, en varias ocasiones, a ser destinada a un convento. Fénelon , seducido por las ideas de Madame Guyon , se convierte en su promotor y defensor.
En 1695 , se creó una comisión a petición de Luis XIV (bajo la influencia de Madame de Maintenon ). Esta comisión, presidida por Bossuet , condena las ideas de Madame Guyon. Pero en 1697 , Fénelon publicó una Explicación de las máximas de los santos sobre la vida interior en la que defendía la doctrina del "amor puro" apoyándose en los Padres griegos ( Clemente de Alejandría y Jean Cassien , en particular) y en numerosos místicos. Cristianos occidentales.
Comienza una controversia entre Fénelon y Bossuet, que termina en 1699 con la condena de la obra de Fénelon por parte del Papa Inocencio XII . Esta condena marca la victoria de Bossuet sobre Fénelon, pero deja graves consecuencias en el misticismo cristiano.
La "doctrina de amor puro" , violenta oposición de Bossuet , alimenta una crisis religiosa en Francia en los últimos años del XVII ° siglo . La victoria de Bossuet en Fenelon (que se inclinó ante la autoridad papal) y M me Guyon llevaron al fin del misticismo cristiano en Francia, que Louis Cognet llamó "el crepúsculo místico" .
En efecto, el movimiento místico sale desacreditado de este debate, y esta condena prepara las reacciones antimísticas de los siglos siguientes. Así, muchos místicos, a veces incluso antes de Molinos, fueron considerados por algunos autores como "quietistas". Este fue el caso, por ejemplo, de Thérèse d'Avila , que impulsó a ciertos autores a hacer enérgicos ruegos para refutar estas acusaciones; al igual que Robert Arnauld d'Andilly , en un preámbulo de una de sus publicaciones de obra teresiana. Del mismo modo, Juan de la Cruz , citado y retomado por Fénelon en su libro Maximes des Saints , se encuentra implícitamente desacreditado (en Francia), por la condena de Fénelon. Entre los protestantes, un contemporáneo de Madame Guyon, Jean de Labadie, ha sido descrito como un quietista.
Jean-Paul Sartre escribe sobre el quietismo: "es la actitud de la gente que dice: otros pueden hacer lo que yo no puedo hacer" .
René GuénonEn 1945, el escritor esotérico René Guénon , en un artículo titulado Contra el quietismo , al tiempo que recuerda que el término "fue creado [...] para designar una forma de misticismo, [...] cuyo principal protagonista es llevar al extremo la pasividad que [sería] inherente al misticismo como tal ", lo usa en un sentido que se aplica a las doctrinas metafísicas orientales, incluido el hinduismo y el taoísmo . Señala el error que, según él, consiste en "ver el quietismo" en cualquier doctrina que antepone la contemplación a la acción, es decir, en cualquier doctrina "tradicional". Así cita los casos del hinduismo y especialmente del taoísmo , de los que algunos autores se inclinarían a hablar de "quietismo" por el papel que juega en él la noción de "no acción" ( wou wei )., Que muchos orientalistas (por ejemplo Marcel Granet ) hacen sinónimo de “pasividad”, “inactividad” o incluso “inercia” o un “desapego” que, para Guénon, no se puede comparar con la indiferencia que profesa el quietismo.
Si la Iglesia católica , en su catecismo , llama a todo cristiano a una vida mística y a la "unión íntima con Dios" , indica sin embargo varios puntos de desacuerdo con la doctrina defendida por Molinos:
Por su parte, Thérèse d'Avila, que habló extensamente sobre la oración en varias obras, también advirtió (a las superiores de sus conventos carmelitas) contra las actitudes cercanas al quietismo. En su libro "Los Fundamentos" , en primer lugar recomienda la firmeza: exigir obediencia a las monjas "melancólicas" (la obediencia y la humildad se contraponen al orgullo del presunto infractor y revelan su virtud), si es necesario darles alimentos más ricos y abundantes ( para paliar las debilidades físicas que pueden ser causa de ilusiones-alucinaciones), suprimir temporalmente los tiempos de oración y oración. Para Teresa, las virtudes crecen con la unión del alma con Dios, por lo que son un buen indicador del progreso del alma hacia Dios, o no.
Jorge Fox , el fundador del cuaquerismo , había llegado a la conclusión de que la única verdadera espiritualidad podía lograrse solo poniéndose a disposición del Espíritu Santo a través del silencio, y es sobre esta base bastante cercana al quietismo que construyó el movimiento cuáquero. El más silencioso que también se cree juega un papel importante entre los cuáqueros británicos a finales del XIX ° siglo, cuando un folleto titulado "Una fe razonable" ( Una Fe Razonable por tres amigos ) fue publicada por el cuáquero William Pollard, Francis Frith y WE Turner (en 1884 y 1886); esta publicación fue fuente de una animada controversia con el ala evangélica del movimiento cuáquero.