La persecución de los zoroastrianos es la persecución religiosa infligida a los seguidores del zoroastrismo a lo largo de su historia. Esta discriminación y acoso comenzó en forma de violencia dispersa y conversiones forzadas. Los zoroastrianos bajo el dominio musulmán, que destruyeron templos de fuego , tuvieron que pagar un impuesto llamado djizîa .
Los lugares de culto de Zoroastro han sido profanados, santuarios destruidos y mezquitas construidas en su lugar. Se incendiaron muchas bibliotecas y se perdió mucho patrimonio cultural. Poco a poco, aumentó el número de leyes que regulan el comportamiento de los zoroástricos y limitan su capacidad para participar en la sociedad. Con el tiempo, la persecución de los zoroastrianos se ha vuelto más común y generalizada, y el número de creyentes ha disminuido drásticamente.
Una vez que una familia zoroástrica se convirtió al Islam , los niños fueron enviados a una escuela islámica para aprender árabe y las enseñanzas del Islam, por lo que algunas de estas personas perdieron su fe zoroástrica. Sin embargo, bajo los samánidas , que eran zoroastrianos que se convirtieron al Islam, floreció el idioma persa. En ocasiones, el clero de Zoroastro ayudó a los musulmanes contra aquellos que consideraban herejes de Zoroastro.
Antes de la invasión árabe, los zoroastrianos y las comunidades judías de la Persia preislámica coexistieron pacíficamente durante cientos de años. (Συμποσιακά) Esto también se refleja en algunos de los últimos libros del Antiguo Testamento .
Hasta la invasión árabe y musulmán conquista que se produjo en medio de la VII ª siglo, Persia era un estado políticamente independiente que se extiende desde la Mesopotamia hasta el Indo y dominado por una mayoría de Zoroastro. El zoroastrismo era oficialmente la religión estatal de cuatro imperios persas preislámicos. El último fue el Imperio Sasánida que aprobó un decreto que solidifica este hecho en 224 EC. La invasión árabe puso fin abruptamente al dominio religioso del zoroastrismo en Persia y estableció el Islam como religión oficial del estado.
Después de la conquista musulmana de Persia, los zoroastrianos recibieron el estatus de dhimmis . La discriminación y el acoso comenzaron como violencia escasa. Los que pagaron la jizya fueron sometidos a insultos y humillaciones por parte de los recaudadores de impuestos. Los zoroastrianos capturados como esclavos en la guerra eran liberados si se convertían al Islam.
Muchos templos de fuego, con sus cuatro aberturas axiales arqueadas, generalmente se transformaban en mezquitas simplemente colocando un mihrab en lugar del arco más cercano a la qibla . Los templos zoroástricos convertidos de esta manera en mezquitas se pueden encontrar en Bukhara, así como en Istakhr y cerca de otras ciudades persas. Los pueblos urbanos donde los gobernadores árabes habían establecido sus cuarteles eran los más vulnerables a este tipo de persecución religiosa: los grandes templos de fuego se convirtieron en mezquitas y los ciudadanos se vieron obligados a obedecer o huir. Se han incendiado muchas bibliotecas y se ha perdido una gran cantidad de patrimonio cultural.
Poco a poco, aumentó el número de leyes que regulan el comportamiento de los zoroastrianos, lo que limita la capacidad de los zoroastrianos para participar en la sociedad y les dificulta la vida para obligarlos a convertirse al Islam. Con el tiempo, la persecución de los zoroastrianos se extendió y se hizo más común, y el número de creyentes disminuyó drásticamente. Muchos se han convertido, algunos superficialmente, para escapar del abuso sistemático y la discriminación legal. Otros aceptaron el Islam porque su empleo en el trabajo industrial y artesanal los convertiría, según el dogma zoroástrico, en inmundos, ya que su trabajo involucrando fuego que contamina. Según Thomas Walker Arnold , los misioneros musulmanes no encontraron ninguna dificultad para explicar las doctrinas islámicas a los zoroastrianos, ya que había muchas similitudes entre las creencias. Según Arnold, para el persa, conocería a Ahura Mazda y Ahriman bajo los nombres de Allah e Iblis.
Una vez que una familia zoroástrica se convirtió al Islam, los niños tuvieron que asistir a una escuela religiosa musulmana y aprender árabe y las enseñanzas del Corán, y perdieron su identidad zoroástrica. Estos factores continuaron ayudando a aumentar las tasas de conversión del zoroastrismo al Islam. Un erudito persa comentó: “¿Por qué tanta gente ha tenido que morir o sufrir? Porque un lado estaba decidido a imponer su religión al otro que no podía entenderlo. "
En el VII º siglo Persia sucumbió a los invasores árabes. Con la muerte de Yezdegerd , asesinado en el 651 tras su derrota en la batalla de Wāj Rudh, el linaje sasánida llegó a su fin y con él el zoroastrismo, que había sido la religión del estado durante más de mil años, para dar paso al Islam como el religión nacional de Persia.
Durante los siglos siguientes, los zoroastrianos se enfrentaron a mucha discriminación religiosa, persecución y acoso, siendo identificados como najis (contaminados) e impuros para los musulmanes, lo que los hizo no aptos para vivir junto a los musulmanes y los obligó a evacuar ciudades y enfrentarse a importantes sanciones. En todas las esferas de la vida, los zoroastrianos han sido sometidos a la humillación pública por las regulaciones de vestimenta, para ser etiquetados como najis y excluidos de los campos de la sociedad, la educación y el trabajo.
Bajo los primeros cuatro califas, Persia siguió siendo predominantemente zoroástrica. El Califa Omar otorgó el estatus de Gente del Libro o Zoroastrianos a los dhimmis, aunque algunas de sus prácticas fueron prohibidas por ser contrarias al Islam.
Cuando la capital persa de Ctesiphon en la provincia de Khvârvarân , en el actual Irak, cayó ante los musulmanes durante la conquista islámica de Persia en 637 bajo el mando militar de Sa`d ibn Abi Waqqas durante el califato de Omar, los palacios y sus los archivos fueron quemados. Según las Crónicas de Tabari de Tabari , Sa`d ibn Abi Waqqas le escribió al califa Omar preguntándole qué hacer con los libros de Ctesiphon. Omar respondió: “Si estos libros contradicen el Corán, son una blasfemia. Si, por el contrario, están de acuerdo, no son necesarios, porque el Corán nos basta. La inmensa biblioteca fue así destruida y los libros, producidos por generaciones de eruditos e investigadores persas, fueron arrojados al fuego o al Éufrates. Casi 40.000 nobles persas capturados fueron esclavizados y vendidos a Arabia. Los árabes llamaron a los persas " ajam ", que significa extranjero. La primera voz de protesta vino de Piruz Nahavandi , un artesano persa esclavizado que asesinó a Omar. Cuando la ciudad sureña de Istakhr , un centro religioso de Zoroastro, opuso una rígida resistencia a los invasores árabes, 40.000 residentes fueron asesinados o ahorcados.
Los califas fueron seguidos por los omeyas que reinaban en Siria. La persecución llegó a VIII º siglo, durante el reinado de este último, cuya dinastía predecesores habían conquistado la mayor parte del último estado de Zoroastro en 652. El yizya se impuso a los zoroastrianos y el idioma oficial de Persia se convirtió en el 'árabe en lugar de lo local Persa. En 741, los omeyas decretaron oficialmente que los no musulmanes fueran excluidos de los cargos gubernamentales.
Alrededor de este tiempo, los musulmanes iraníes comenzaron una nueva tradición de hacer que el Islam apareciera como una religión parcialmente iraní cuando señalaron que un iraní, Salman el persa, tuvo una gran influencia en el profeta Mahoma . Se creó otro mito de que Hussein , hijo del cuarto califa, se casó con una princesa sasánida, llamada Shahr-Banu, cuyo hijo se convirtió en el cuarto imán musulmán (y comenzó la rama chiíta del Islam). Esto permitió a los musulmanes iraníes creer que el Islam chiíta se derivaba de la realeza sasánida. Estas dos creencias facilitaron la conversión de los zoroastrianos. Se menciona un ejemplo de opresión religiosa cuando un gobernador árabe nombró a un comisionado para supervisar la destrucción de santuarios en todo Irán, sin tener en cuenta las obligaciones del tratado. Uno de los califas omeyas dijo: "Ordeña a los persas y cuando su leche esté seca, chúpales la sangre".
Yazid-ibn-Mohalleb, general de los omeyas, fue nombrado líder de un gran ejército para dirigir la expedición contra Tabaristán . De camino a Tabaristán, el general ordenó que se ahorcara a los cautivos a ambos lados del camino para que el ejército árabe victorioso pasara entre ellos. El ataque a Tabaristán fracasó, pero estableció su control en Gorgan . Por orden de Yazid-ibn-Mohalleb, tantos persas fueron decapitados en Gorgan que su sangre mezclada con agua alimentó la piedra de molino para producir hasta una comida al día para él, como había jurado. El alcance de su brutalidad está representado por molinos de agua en funcionamiento con la sangre de la gente durante tres días y alimenta a su ejército con el pan hecho de esta harina tan sanguinolenta. Pero Tabarestan permaneció invencible hasta que la mayoría de los zoroastrianos emigraron a la India y el resto se convirtió gradualmente al Islam.
Los omeyas fueron seguidos por la dinastía abasí, que llegó al poder con la ayuda de los musulmanes iraníes. La persecución de los zoroastrianos aumentó dramáticamente bajo los abasíes, los templos y santuarios sagrados fueron destruidos. También durante el reinado abasí, el estatus de los zoroastrianos en las tierras de Persia se redujo de dhimmi, la gente que estaba protegida por el estado y generalmente considerada "gente del Libro") a kafir (incrédulo). Como resultado, los zoroastrianos ya no tenían los mismos derechos y estatus que los judíos y cristianos. Los musulmanes iraníes fueron bienvenidos en el tribunal, pero no los zoroastrianos a quienes se les negó el acceso a los baños porque sus cuerpos estaban contaminados.
Pocas de las familias zoroástricas empleadas por los abasíes pudieron evitar la conversión al Islam. Su dureza hacia los incrédulos y su generoso patrocinio de los musulmanes persas convirtió a los abasíes en enemigos mortales del zoroastrismo. Según Dawlatshah, Abd Allah ben Tâhir , un gobernador persa arabizado de Khorasan de los califas abasíes prohibió la publicación en persa y ordenó a todos los zoroastrianos que trajeran sus libros religiosos para arrojarlos al fuego. Como resultado, muchas obras literarias escritas en pahlavi han desaparecido. Los zoroastrianos se convirtieron por primera vez en minoría en Irán durante la dinastía abasí. No obstante, la era abasí vio casos de tolerancia durante el reinado de Al-Muʿtas̩im , en particular durante el reinado de Al-Muʿtas̩im, que hizo azotar a un imán y un muecín por haber destruido un templo de fuego y haber sido reemplazado por una mezquita.
En el centro político del estado sasánida, en Irak, donde los saffaríes sucedieron a los abasíes, los zoroastrianos, que no tenían rey, vivían bajo el liderazgo de su sumo sacerdote. Como resultado, las instituciones de Zoroastro, que fueron vistas como apéndices del gobierno real y la familia, sufrieron una extensa destrucción y confiscación. El clero zoroástrico estrechamente asociado con las estructuras de poder del Imperio Persa, por lo tanto, disminuyó rápidamente después de ser privado del apoyo estatal.
Los samánidas , una dinastía iraní perteneciente a la nobleza teocrática zoroástrica convertida voluntariamente al Islam sunita, recuperaron el poder después de la conquista árabe. Durante su reinado, unos 300 años después de la conquista árabe, los templos de fuego todavía estaban presentes en casi todas las provincias de Persia, incluidas Khorasan, Kirman, Sijistan y otras áreas bajo el control de Samanid. Según al-Shahrastani , en ese momento había templos de fuego incluso en Bagdad. El historiador árabe de Bagdad Al-Mas'ûdî , que escribió un tratado completo sobre historia y geografía alrededor de 956, señala que después de la conquista:
“El zoroastrismo, por el momento, ha seguido existiendo en muchas partes de Irán. No solo en países que llegaron relativamente tarde bajo el dominio musulmán (Tabaristán, por ejemplo), sino también en regiones que se convirtieron en provincias del imperio musulmán. En casi todas las provincias iraníes, según Al Masudi, hay templos de fuego: los Madjus, adoran a muchos templos de fuego en Irak, Fars, Kirman, Sistan, Khurasan, Tabaristan, Djibal, Azerbaiyán y Arran. "
También agregó Sindh y Sin del subcontinente indio (Al-Hind) a esta lista. Esta declaración general de al-Masudi está totalmente respaldada por geógrafos medievales que mencionan los templos de fuego en la mayoría de las ciudades iraníes.
Al principio de la X ª siglo, un pequeño grupo de seguidores de Zoroastro que viven alrededor de la ciudad de Fort Nyshapour y Sanjan en la provincia de (mayor) Khorasan, Irán decidió que ya no era seguro para los zoroastrianos y la religión. Emigrados a la India, viajaron a la isla de Hormazd en el Golfo Pérsico y, después de tres años de preparación, partieron hacia la India. Aterrizaron, en 936, en la isla de Diu en la costa de Gujarat, donde vivieron durante unos 20 años en grandes dificultades. Aprendieron el idioma local y presentaron su caso a Jadi Rana, el rey hindú de esta región.
A cambio de algunas promesas sobre su conducta, Jadi Rana les permitió establecerse en su reino. Los refugiados aceptaron las condiciones y fundaron el asentamiento de Sanjan (Gujarat), que se dice que lleva el nombre de la ciudad de su origen (Sanjan, cerca de Merv, en la actual Turkmenistán). que habían dejado en Irán casi 30 años antes. Dedicaron su primer Atash Behram tardío dentro de los cinco años de Sanjan (Gujarat). Esto ha atraído a otros zoroastrianos de Irán y también a algunos zoroastrianos que han venido a lo largo de los años y se han establecido en varias partes del oeste de la India. Este primer grupo fue seguido por un segundo grupo, también de Grand Khorasan, dentro de los cinco años del primero, y esta vez con instrumentos religiosos (el alat). Además de estos khorasani o kohistanis (gente de las montañas, como se llamaba originalmente a los dos primeros grupos), se dice que al menos otro grupo llegó por tierra desde Sari (en la actual Mazandaran, Irán). Después de eso, hubo varias pequeñas migraciones de diferentes partes de Irán a la misma región de la India, cada ola traía consigo sus propias formas de realizar ceremonias y ritos zoroástricos.
Después de este comienzo de los parsis en la India, desde entonces han vivido en paz con los hindúes con quienes su relación es armoniosa. Esta comunidad, que todavía existe en el oeste de la India, contiene actualmente la mayor concentración de zoroastrianos del mundo. "Las leyendas parsi sobre la migración de sus antepasados a la India representan a un grupo de refugiados religiosos sitiados que escapan del duro gobierno de los fanáticos invasores musulmanes para preservar su antigua fe. El poema épico Qissa-i-Sanjan (Historia de Sanjan) es un relato de los primeros años de los colonos zoroástricos en el subcontinente indio, y solo recientemente los parsis se dieron cuenta de la magnitud de la opresión que tuvieron que soportar sus antepasados en Irán.
Los zoroastrianos lo pasaron mal durante el período safávida. Se enfrentaron a repetidas persecuciones y conversiones forzadas. Los reyes safávidas trataron de obligarlos a aceptar el chiísmo, los sunitas también se vieron obligados a convertirse al chiísmo o fueron asesinados. Además de ser "infieles", los zoroastrianos también han sido marcados como inmundos. Así, en el cambio de siglo, este período también estuvo marcado por campañas esporádicas para la conversión de armenios y zoroastrianos, enfatizando los males económicos y de otro tipo de estas minorías y otras minorías, incluida la participación en las exportaciones de especias que era bien conocida.
A principios del XVI ° siglo, el gran rey de Safavid Shah Abbas I er , se establecieron una serie de zoroastrianos en las afueras de su nueva capital Isfahan. Este suburbio donde vivían los zoroastrianos se llamaba Gabr-Mahal, Gabristan o Gabrabad, derivado de la palabra "Gabr". Los europeos que visitaron su corte han dejado relatos de Gabars o Gabrs, (término insultante para los zoroastrianos utilizado por los musulmanes), coincidiendo en la pobreza y la sencillez de sus vidas. Por temor a la profanación de los musulmanes, los zoroastrianos escondieron los fuegos sagrados y conversaron en un dialecto recién inventado llamado "dari". Posteriormente, los reyes safávidas no fueron tan tolerantes como Shah Abbas. Muhammad Baqir Majlisi persuadió al sultán Husayn (1688-1728) para que decretara la conversión forzada de los zoroastrianos, los que se negaron fueron ejecutados.
Los relatos de Mino Khirad, escritos durante el período Savafid, muestran que los zoroastrianos fueron acosados por la mayoría chiíta y sus lugares de culto constantemente amenazados con la destrucción. En 1707, cuando Cornelis de Bruijn visitó Isfahan, los zoroastrianos ya no podían practicar libremente su religión. Señala que los zoroastrianos más pobres habían sido llevados a Isfahan y obligados a convertirse en musulmanes tres años antes. En 1821, Robert Ker Porter , que visitó Isfahan, notó que apenas había zoroastrianos en Isfahan y que Gabrabad estaba en ruinas.
Algunos zoroastrianos también huyeron al vecino Imperio Otomano, principalmente en las áreas kurdas.
Un astrólogo zoroástrico llamado Mulla Gushtasp predijo la caída de la dinastía Zand ante el ejército Qajar en Kerman. Debido a la previsión de Gushtasp, los zoroastrianos de Kerman se salvaron del ejército conquistador de Agha Mohammad Shah , el eunuco jefe de la tribu Qajar que hizo asesinar y sacar al último shah de la dinastía Zand, por tomar el trono y fundar Qajar. dinastía en 1794. A pesar del incidente favorable antes mencionado, los zoroastrianos durante la dinastía Qajar permanecieron en confusión y su población continuó disminuyendo. Incluso durante el reinado de Agha Mohammad Shah, el fundador de la dinastía, muchos zoroastrianos fueron asesinados y algunos fueron capturados en Azerbaiyán. Los zoroastrianos consideran que el período Qajar es uno de los peores.
Muchos visitantes extranjeros a Irán en ese momento notaron su terrible situación. El viajero AV Williams Jackson (en) señaló que los zoroastrianos vivían con el temor constante de ser perseguidos por extremistas musulmanes y que sus vidas estaban en peligro cada vez que el espíritu fanático del Islam brillaba como el que él presenció en Yazd. Según Edward Granville Browne , el muro de las casas de Zoroastro debía ser más bajo que el de los musulmanes y tenía prohibido marcar sus casas con signos distintivos. A los zoroastrianos se les prohibió construir nuevas casas y reparar las viejas.
Se han utilizado varios métodos para hacer proselitismo de las minorías. Según una ley, si un miembro de la familia se convierte al Islam, tiene derecho a la totalidad de la herencia. Se les prohibió realizar ocupaciones lucrativas. La comunidad era vista como una marginada, impura e intocable. Los zoroastrianos y su comida se consideraban inmundos. Muchos lugares públicos se negaron a atenderlos. Cuando estaban comprando en el bazar, no se les permitía tocar comida o fruta. Fueron amenazados con conversiones forzadas, golpeados y desollados, y sus santuarios religiosos fueron profanados regularmente. El acoso y la persecución diarios eran la norma. Los musulmanes a menudo atacaban y golpeaban a los zoroastrianos en las calles. Los asesinatos de zoroastrianos quedaron impunes.
Los zoroastrianos fueron objeto de discriminación pública por medio de estatutos de vestimenta, se les prohibió usar ropa nueva o blanca y se les obligó por ordenanza a usar ropa amarilla opaca como insignia distintiva. A todos los zoroastrianos se les prohibió usar abrigos, anteojos, capas, pantalones, sombreros, botas, calcetines, apretar con fuerza y cuidado sus turbantes, relojes o anillos. Por otro lado, estaban obligados a usar vestidos largos llamados qaba y alpargatas ( geeveh ) hechas de algodón, incluso en invierno. En los días de lluvia, no se les permitía llevar paraguas ni aparecer en público, por temor a que el agua que había corrido sobre sus cuerpos y sus ropas contaminaría a los musulmanes. En Yazd, se requería que los zoroastrianos usaran un gran chal que tenían que colocar debajo de sus pies para evitar que la alfombra se contaminara cuando visitaban a un musulmán. Solo podían montar en mulas o burros, les estaba prohibido montar caballos y tenían que desmontar delante de un musulmán. La prohibición general de montar a caballo y en burro a los zoroastrianos no fue levantada hasta 1923 por Reza Shah.
Además de todos los tormentos que tuvieron que soportar, los zoroastrianos tuvieron que pagar un fuerte impuesto religioso conocido como jizya. Las fuentes zoroástricas mencionan el método de percepción con la intención de humillar a los dhimmis obligados a permanecer de pie mientras el recaudador de impuestos estaba sentado en un trono alto. Después de recibir el pago, el oficial golpeó al dhimmi en el cuello y lo condujo con rudeza. Se invitó al público a asistir al espectáculo. Los recaudadores de impuestos árabes se burlaron del cordón conocido como kushti que usan los zoroastrianos, arrebatándoselo a los fieles angustiados y colgándoselo del cuello. A veces la corrupción de los recaudadores de impuestos era tal que cobraba dos o hasta tres veces la cifra oficial, porque cada intermediario tenía que recibir su parte. Si las familias no podían pagar la jizya, sus hijos eran golpeados e incluso torturados y sus libros religiosos incendiados, de ahí el término "sin libros". Obligados a convertirse en condiciones lamentables, algunos se declararon musulmanes, adoptaron un nombre musulmán, pero continuaron practicando el zoroastrismo en secreto. Hoy en día, el último grupo entre los zoroastrianos se conoce como " jaddid " ("nuevo" en árabe). En respuesta a la política de persecución y segregación, la comunidad zoroástrica se ha vuelto cerrada, introvertida y estática.
A lo largo de la dinastía Qajar, las masacres de Zoroastro no se detuvieron. Los dos últimos mencionados en las aldeas alrededor de la ciudad de Boarzjan y Turkabad cerca de Yazd. Hoy en día, el pueblo de Maul Seyyed Aul cerca de Borazjan, entre la población local, se conoce como "lugar de matanza" (operado por Ghatl-GAUH). y los apellidos zoroástricos de Turk, Turki, Turkian y Turkabadi reflejan el linaje de los supervivientes de Turkabad. En la década de 1850, Gobineau , entonces embajador de Francia en Irán, escribió: “Solo quedan 6.000 y solo un milagro puede salvarlos de la extinción. Estos son los descendientes de las personas que una vez gobernaron el mundo. "
Debido a la magnitud de la opresión y la miseria, muchos zoroastrianos se atrevieron a emprender el peligroso viaje a la India. Aquellos que no podían permitirse tomar el barco, arriesgaban su vida atravesando el desierto hostil en burros o incluso a pie. En India, donde fueron reconocidos como " sedreh (In) " y kushti y protegidos por sus hermanos Parsis, formaron la segunda comunidad india zoroástrica más grande conocida bajo el nombre de " iraníes ".
Cuando la noticia del destino de los zoroastrianos iraníes llegó a los parsis, que en ese momento se habían vuelto muy prósperos, estos últimos establecieron fondos parsi para ayudarlos y se enviaron emisarios a Irán. El filántropo parsi, Maneckji Limji Hataria (en) , enviado para ayudarlos, encontró solo 7.711 zoroastrianos en Kerman, Yazd y Teherán. Gracias a su influencia con el gobierno británico, logró levantar parte de la represión contra los zoroastrianos. La minoría zoroástrica pagó la jizya hasta 1882, cuando el Fondo de Mejoramiento Zoroástrico Persa presionó al gobierno de Qajar para que la levantara.
La Revolución Islámica de 1979 fue igualmente traumática para los últimos zoroastrianos, cuyo número se redujo drásticamente. Inmediatamente después de la Revolución, durante el gobierno interino de Mehdi Bazargan , los revolucionarios musulmanes entraron en el principal templo de fuego de Zoroastro en Teherán y quitaron el retrato del Profeta Zoroastro para reemplazarlo por el de Jomeini. "
Las Naciones Unidas y otras organizaciones no gubernamentales ven a Irán, junto con Arabia Saudita y Sudán, entre los peores funcionarios del mundo contra la libertad religiosa. Los miembros de las minorías religiosas tienen prohibido, tanto en la ley como en la práctica, ser elegidos para un órgano representativo (con la excepción de los escaños en las majles reservados para las minorías, según lo dispuesto por la Constitución) y ocupar altos cargos gubernamentales o militares. También sufren discriminación en el sistema legal, reciben precios más bajos por lesiones y muerte en los juicios, y enfrentan sentencias más severas que los musulmanes. Los musulmanes son libres de casarse con no musulmanes, mientras que los matrimonios entre musulmanes y no musulmanes no son reconocidos.
El mazdakisme fue considerado por la jerarquía zoroástrica como una herejía y, por lo tanto, perseguido por los líderes zoroástricos sasánidas. En 524 o 528, el gobernante sasánida Khosro I lanzó una campaña contra los mazdeanos, que terminó en una masacre en la que la mayoría de los adherentes, incluido el propio Mazdak, fueron asesinados y restauró el zoroastrismo ortodoxo como religión del Estado.
Varios relatos especifican el camino de la muerte: por ejemplo, el Libro de los Reyes indica que los 3.000 mazdeanos fueron enterrados vivos con los pies en alto para presentar a Mazdak el espectáculo de un “jardín humano”. El propio Mazdak fue colgado boca abajo y disparado con innumerables flechas, pero otras historias apuntan a otros métodos de tortura y ejecución. En cualquier caso, Anushiravan procedió a implementar sus propias profundas reformas sociales y administrativas. El mazdakismo casi desapareció después de la masacre. Posteriormente, hubo casos en los que el clero de Zoroastro fue asistido por musulmanes contra los zoroastrianos a quienes el clero de Zoroastro consideraba herejes o separatistas.
Según Mary Boyce, los zoroastrianos que vivían en la cristiandad en Asia Menor sufrieron daños, especialmente durante el largo conflicto entre el Imperio Romano y Persia. Los cristianos que vivían en territorio sasánida destruyeron muchos templos de fuego y lugares de culto de Zoroastro. Los sacerdotes cristianos extinguieron deliberadamente el fuego sagrado de los zoroastrianos y caracterizaron a sus seguidores como "seguidores del malvado Zardusht (Zoroastro), sirviendo como dioses falsos y elementos naturales". "