Población total | 8.000 (2018) |
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Regiones de origen | Tíbet |
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Idiomas | Tibetano , alemán , francés , italiano |
Religiones | Budismo tibetano |
Etnias relacionadas | Pueblo tibetano , comunidad tibetana en Canadá , comunidad tibetana en Francia , comunidad tibetana en los Estados Unidos |
La comunidad tibetana en Suiza , también conocida como los tibetanos suizos , se remonta a la década de 1960 , cuando, en respuesta a las expectativas de la opinión pública suiza y a la exigencia del Dalai Lama de acoger a los huérfanos tibetanos en el país, el gobierno suizo concedió asilo. a los niños tibetanos exiliados que fueron colocados en familias de acogida suizas o en la aldea infantil Pestalozzi en Trogen bajo el cuidado de padres sustitutos. Entre 1961 y 1964 , se concedió permiso a 160 niños para viajar a Suiza. Les siguieron 1.000 adultos que se instalaron con la ayuda del gobierno, fuentes privadas y la Cruz Roja Suiza . La década de 1980 vio la instalación de un nuevo contingente de varios cientos de tibetanos.
A principios de la década de 2010, la comunidad tibetana en Suiza, alrededor de 4.000 miembros, era la más grande de Europa y la tercera del mundo después de la de la región del Himalaya y la de Estados Unidos .
En 2018, tenía 8.000 miembros.
Muchos tibetanos se establecieron en los Alpes suizos , siendo su terreno y clima, por su carácter montañoso, similares a los del Himalaya .
Ya en 1961, con el apoyo del Ministerio de Relaciones Exteriores de Nepal y el Dalai Lama , el suizo Toni Hagen (en), que coordinó, a petición del CICR , la ayuda de emergencia para los refugiados tibetanos en Nepal, dio la bienvenida con éxito a Suiza. Después de que los tibetanos huyeran en 1959 a Nepal, Hagen organizó el reasentamiento de un pequeño grupo de refugiados tibetanos en Suiza, habiendo sido el primero en entrar en contacto con el Dalai Lama y ofrecérselo. Toni Hagen y su esposa incluso propusieron que se estableciera una comunidad monástica tibetana en Suiza. Logró traer de 1.000 a 1.500 tibetanos a Suiza.
Según los periodistas Titus Plattner y Sabine Pirolt y el escritor Gilles van Grasdorff, en agosto de 1961 , a través del montañista austriaco Heinrich Harrer , Charles Aeschimann, un industrial de Olten , trajo a su país un primer grupo de 16 niños tibetanos. Gracias a las habilidades interpersonales de Aeschimann, se les crea un estatus legal especial porque no son refugiados , ya que el Tíbet no existe como nación . Hasta 1964, la acción de Aeschimann acogerá a 158 niños. Las familias anfitrionas son algunas de las familias más poderosas de Suiza, familiarizadas con la industria y miembros de profesiones liberales (médicos, dentistas, ingenieros), pero también familias más sencillas. La acción de Aeschimann envía a Dharamsala los archivos y fotos de las familias de acogida, los tibetanos se encargan de la elección de los niños y su distribución entre las familias suizas. Al mismo tiempo, la aldea infantil Pestalozzi en Trogen , desde los primeros meses de 1960 , acogió a otros niños tibetanos supervisados por una pareja tibetana, padres sustitutos. A los ojos de los padres suizos, los niños son huérfanos o sus padres no pueden cuidarlos. En 1964, se llegó a un acuerdo entre la acción de Aeschimann y el Dalai Lama , que estipulaba que los niños aprenderían tibetano y regresarían al país una vez capacitados en un oficio, que excluía la adopción. En la práctica, los padres adoptan oficialmente a los niños y los niños no pueden o no quieren aprender tibetano. Como no hay apellido en el Tíbet, los niños toman el de su familia adoptiva.
Sin embargo, el Dalai Lama, en su autobiografía Lejos libertad , dice que pedir ayuda a su amigo D r Aeschimann que ofrece al Gobierno suizo a los huérfanos tibetanos anfitrión en Suiza.
Thubten Jigme Norbu debía ir a Suiza para encontrarse con Aeschimann allí para su proyecto de instalar niños tibetanos en la Aldea Infantil de Pestalozzi cerca de St. Gallen para huérfanos. Fue allí para finalizar el proyecto del Dalai Lama.
El proyecto se interrumpió alrededor de 1968 a petición del Dalai Lama, quien temía que estos niños perdieran su herencia cultural tibetana.
En su autobiografía publicada en 1990, el Dalai Lama escribe que con la mejora de la situación en la India, ya no se necesitaba la generosa ayuda de la nación suiza, aunque sigue agradecido.
Gracias al precedente sentado por la acción de Aeschimann y a petición de la asociación de Toni Hagen, el Consejo Federal decide, la29 de marzo de 1963, para acoger a 1.000 refugiados tibetanos , que llegaron en familias enteras, principalmente en el este de Suiza. Se establecieron con la ayuda del gobierno suizo, que cubre el 75% de los gastos, y la Cruz Roja Suiza.
En 1963, cuando muchos niños tibetanos murieron en el exilio debido a la pobreza y la falta de higiene, el Dalai Lama lanzó un llamamiento internacional para su adopción. La Cruz Roja Suiza selecciona un grupo de 60 tibetanos, incluidos 10 niños de Dharamsala, incluido Kelsang Gyaltsen que entonces tenía 10 años. Dos monjes acompañan al grupo. Los diez niños, asentados en Toggenburg (SG), se encuentran dispersos en familias de acogida dos años después. Kelsang Gyaltsen es enviado a Zurich y permanece en contacto con la comunidad tibetana y los monjes que desempeñan el papel de "padrastros".
En la década de 1980, una ola de varios cientos de tibetanos llegó a Suiza.
Suiza emprendió una política de integración especial con los tibetanos, alojándolos en comunidades y ayudándolos a preservar su cultura, en particular con el monasterio budista de Rikon . Henri Kuhn y Jacques Kuhn, codirectores industriales de una fábrica en Rikon, tuvieron una influencia decisiva en la recepción de refugiados tibetanos y la fundación de instituciones budistas tibetanas en Suiza. Se informó a la población de Rikon de la llegada de refugiados, lo que evitó fricciones. En octubre de 1964, Rikon recibió a 22 refugiados tibetanos. Su integración profesional fue exitosa, pero se desarrollaron problemas intergeneracionales y el alcoholismo. El Dalai Lama sugirió que esto se debía a la falta de autoridad y dirección, un problema que resolvería el envío de monjes. Junto con especialistas del Tíbet y otros donantes, los hermanos Kuhn fundaron el Instituto Tibetano en Rikon en 1967. Inaugurado en 1968, fue el primer monasterio tibetano en Europa. Tras su jubilación en 1984, Jacques Kuhn se dedicó al Instituto que ahora alberga una importante biblioteca tibetana. Los tibetanos, la mayoría de los cuales se han convertido en ciudadanos suizos, todavía se encuentran entre los empleados de la empresa Kuhn Rikon (de) .
Los tibetanos fueron bien recibidos en Suiza a su llegada, y la Organización Suiza de Ayuda a los Refugiados recibió incluso muchas llamadas telefónicas de ciudadanos que querían saber cuándo iban a llegar estos refugiados. Los comienzos de la comunidad tibetana en Suiza fueron difíciles, los niños tibetanos tuvieron dificultades en la escuela debido a la barrera del idioma entre el alemán y el tibetano . Pero los tibetanos adquirieron rápidamente un dominio del idioma alemán, lo que les permitió ir a la escuela con los otros suizos . Con el tiempo, los tibetanos se han integrado en la sociedad suiza, la mayoría de ellos desarrollando una cultura dual. Algunos suizos incluso han aprendido a hablar tibetano. En Suiza, la comunidad tibetana financia siete escuelas tibetanas, publica una revista y organiza festivales tradicionales tibetanos, con el objetivo de preservar la lengua y la cultura tibetanas .
En abril de 2010 , el Dalai Lama participó en las celebraciones "Merci la Suisse" organizadas en Zúrich por la asociación Amitié helvético-tibétaine y la comunidad tibetana de Suiza y Liechtenstein fundada en 1973 y que cuenta con 6.500 miembros, formando la comunidad tibetana más grande de Europa.
En 2005, de 2000 a 2500 tibetanos vivían en Suiza. Aproximadamente un tercio de ellos nacieron en el país y una cuarta parte había obtenido la naturalización.
En la diáspora tibetana , la comunidad suizo es el más grande de Europa y 3 e en el mundo después de la de la región del Himalaya y la de los Estados Unidos .
En 2011, incluye aproximadamente 4000 personas, lo que lo convierte en el segundo grupo de inmigrantes asiáticos más grande en Suiza, detrás de la comunidad filipina (en) .
En 2018, tenía 8.000 habitantes.
En el pueblo de Rikon im Tösstal (en), desde 1968, se ha establecido el Instituto Tibetano de Rikon , el único monasterio tibetano en Suiza.
El 27 de agosto de 2017, se pidió a 300 tibetanos que abandonaran Suiza. Un tibetano, Tashi Namgyal, se suicidó y pidió a Suiza que revocara su decisión.
En octubre de 2013, Hua Chunying, portavoz del Ministerio de Relaciones Exteriores de la República Popular China , acusó al Dalai Lama de haber "obligado a cientos de niños a dejar a sus padres para ser adoptados" y "enviados a Suiza, destrozando a cientos de de las familias, pisoteando los derechos del niño y violando la moral. Los medios chinos agregan que algunos de estos niños luego se suicidaron. Para Renaud Michiels, periodista del diario Le Matin , se trata de recuperación política , de propaganda, aunque la acusación no carece de fundamento. El origen, según él, es un documental ( Tibi und seine Mütter ) del suizo Ueli Meier publicado a principios de 2013, que relata la historia de Tibi, que llegó a Dharamsala a los 7 años en 1963 y fue adoptado en Zúrich aunque `` tenía un mamá. Hay otros casos: entre los 158 niños llevados a Suiza con el acuerdo del Dalai Lama por Charles Aeschimann, 137 tenían al menos un padre, y algunos efectivamente se suicidaron.
Para Tseten Samdup Chhoekyapa , representante de la Oficina del Tíbet en Ginebra , la situación de los niños en Dharamsala era trágica. Seis de los adoptados de la década de 1960 escriben: "Nos parece escandaloso que Charles Aeschimann y el Dalai Lama, que respondieron a una emergencia, ahora se presenten como traficantes de niños", y agregó que en Dharamsala, "los niños durmieron cinco o siete en un colchón "en orfanatos. Debido a las deplorables condiciones sanitarias, la desnutrición y las enfermedades, había una "tasa de mortalidad infantil extremadamente alta". En estos orfanatos, ya estaban separados de sus familias de todos modos.
En 2005, dos periodistas de L'Hebdo de Lausanne , Titus Plattner y Sabine Pirolt, publicaron los resultados de su investigación sobre lo que llamaron "el plan secreto del Dalai Lama", es decir, el envío por él y su séquito de pequeños tibetanos en Suiza para convertirlos en "la élite del Tíbet liberado". Pero este plan fracasará: ninguno de los 158 niños regresó definitivamente a la India, para ayudar al gobierno en el exilio en Dharamsala. Además, nos enteramos de que algunos niños han sido separados de sus padres biológicos en contra de sus deseos y sin el conocimiento de las familias suizas. Un hermano y una hermana fueron separados a su llegada a Suiza y colocados con diferentes familias.
En 2010, Ueli Meir dirigió una película que evocaba estas adopciones bajo el título Tibi und seine Mütter (“Tibi y su madre”). Nos enteramos de que entre los 156 niños adoptados entre agosto de 1961 y abril de 1968, solo 19 eran huérfanos, 92 todavía tenían ambos padres y 45 al menos uno de los dos.
En 2012, el escritor Gilles van Grasdorff , en su libro Operation Shambhala , regresa a este episodio en el que decenas de niños tibetanos, presentados como huérfanos, fueron ofrecidos en adopción (y no como apadrinamiento) mientras sus padres biológicos trabajaban en la India en comunidades tibetanas. o construyó carreteras en las estribaciones del Himalaya. Luego, al enterarse de la verdad, algunos adoptados se suicidaron, otros se involucraron en drogas o alcohol. Grasdorff atribuye la responsabilidad de este estado de cosas al autor del proyecto, Heinrich Harrer , quien, "encerrado en una dirección SS espiritual e ideológica", habría impulsado claramente la adopción de niños con la intención de convertirlos en una élite. , gracias a la educación que iban a poder recibir en las mejores escuelas y las mejores universidades occidentales. Sin embargo, el libro Operation Shambhala, a pesar de su tema original, no logra cautivar al lector. Bien documentado, implica una tediosa acumulación de hechos, " eliminación de nombres " y referencias que inducen a error al lector .